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Λογγῖνος · Περì Ὕψους| Longinus: On the Sublime

 

Caput I

Τὸ μὲν τοῦ Κεϰιλίου συγγραμμάτιον, ὃ περὶ ὕψους συνετάξατο, ἀνασϰοπουμένοις ἡμῖν ὡς οἶσϑα ϰοινῇ, Ποστούμιε Φλωρεντιανὲ [Τερεντιανὲ] φίλτατε, ταπεινότερον ἐφάνη τῆς ὅλης ὑποϑέσεως ϰαὶ ἥϰιστα τῶν ϰαιρίων ἐφαπτόμενον, οὐ πολλήν τε ὠφέλειαν, ἧς μάλιστα δεῖ στοχάζεσϑαι τὸν γράφοντα, περιποιοῦν τοῖς ἐντυγχάνουσιν, εἴγ̓ ἐπὶ πάσης τεχνολογίας δυεῖν ἀπαιτουμένων, προτέρου μὲν τοῦ δεῖξαι, τί τὸ ὑποϰείμενον, δευτέρου δὲ τῇ τάξει, τῇ δυνάμει δὲ ϰυριωτέρου, πῶς ἂν ἡμῖν αὐτὸ τοῦτο ϰαὶ δἰ ὧν τινων μεϑόδων ϰτητὸν γένοιτο, ὅμως ὁ Κεϰίλιος, ποῖον μέν τι ὑπάρχει τὸ ὑψηλόν, διὰ μυρίων ὅσων ὡς ἀγνοοῦσι πειρᾶται δειϰνύναι, τὸ δὲ δἰ ὅτου τρόπου τὰς ἑαυτῶν φύσεις προάγειν ἰσχύοιμεν ἂν εἰς ποσὴν μεγέϑους ἐπίδοσιν, οὐϰ οἶδ̓ ὅπως ὡς οὐϰ ἀναγϰαῖον παρέλιπεν: [2] πλὴν ἴσως τουτονὶ μὲν τὸν ἄνδρα οὐχ οὕτως αἰτιᾶσϑαι τῶν ἐϰλελειμμένων, ὡς αὐτῆς τῆς ἐπινοίας ϰαὶ σπουδῆς ἄξιον ἐπαινεῖν. ἐπεὶ δ̓ ἐνεϰελεύσω ϰαὶ ἡμᾶς τι περὶ ὕψους πάντως εἰς σὴν ὑπομνηματίσασϑαι χάριν, φέρε, εἴ τι δὴ δοϰοῦμεν ἀνδράσι πολιτιϰοῖς τεϑεωρηϰέναι χρήσιμον, ἐπισϰεψώμεϑα. αὐτὸς δ̓ ἡμῖν, ἑταῖρε, τὰ ἐπὶ μέρους, ὡς πέφυϰας ϰαὶ ϰαϑήϰει, συνεπιϰρινεῖς ἀληϑέστατα: εὖ γὰρ δὴ ὁ ἀποφηνάμενος τί ϑεοῖς ὅμοιον ἔχομεν, ῾εὐεργεσίαν̓ εἴπας ῾ϰαὶ ἀλήϑειαν.᾿ [3] γράφων δὲ πρὸς δέ, φίλτατε, τὸν παιδείας ἐπιστήμονα, σχεδὸν ἀπήλλαγμαι ϰαὶ τοῦ διὰ πλειόνων προϋποτίϑεσϑαι, ὡς ἀϰρότης ϰαὶ ἐξοχή τις λόγων ἐστὶ τὰ ὕψη, ϰαὶ ποιητῶν τε οἱ μέγιστοι ϰαὶ συγγραφέων οὐϰ ἄλλοϑεν ἢ ἐνϑένδε ποϑὲν ἐπρώτευσαν ϰαὶ ταῖς ἑαυτῶν περιέβαλον εὐϰλείαις τὸν αἰῶνα. [4] οὐ γὰρ εἰς πειϑὼ τοὺς ἀϰροωμένους ἀλλ̓ εἰς ἔϰστασιν ἄγει τὰ ὑπερφυᾶ: πάντη δέ γε σὺν ἐϰπλήξει τοῦ πιϑανοῦ ϰαὶ τοῦ πρὸς χάριν ἀεὶ ϰρατεῖ τὸ ϑαυμάσιον, εἴγε τὸ μὲν πιϑανὸν ὡς τὰ πολλὰ ἐφ̓ ἡμῖν, ταῦτα δὲ δυναστείαν ϰαὶ βίαν ἄμαχον προσφέροντα παντὸς ἐπάνω τοῦ ἀϰροωμένου ϰαϑίσταται. ϰαὶ τὴν μὲν ἐμπειρίαν τῆς εὑρέσεως ϰαὶ τὴν τῶν πραγμάτων τάξιν ϰαὶ οἰϰονομίαν οὐϰ ἐξ ἑνὸς οὐδ̓ ἐϰ δυεῖν, ἐϰ δὲ τοῦ ὅλου τῶν λόγων ὕφους μόλις ἐϰφαινομένην ὁρῶμεν, ὕψος δέ που ϰαιρίως ἐξενεχϑὲν τά τε πράγματα δίϰην σϰηπτοῦ πάντα διεφόρησεν ϰαὶ τὴν τοῦ ῥήτορος εὐϑὺς ἀϑρόαν ἐνεδείξατο δύναμιν. ταῦτα γὰρ οἶμαι ϰαὶ τὰ παραπλήσια, Τερεντιανὲ ἥδιστε, ϰἂν αὐτὸς ἐϰ πείρας ὑφηγήσαιο.

You know, my dear Postumius Terentianus, that when we were studying together Cecilius’s **A Sicilian rhetorician, in religion a Jew, who taught at Rome in the time of Augustus. little treatise on the Sublime we found it was too trivial to satisfy the full demands of the subject and omitted altogether to touch upon the main points, and that consequently it does not render to its readers very much of that assistance which should be an author’s chief aim. Moreover, in every systematic treatise there are two requisites: the author must first define his subject, and secondly, though this is really more important, he must show us how and by what means of study we may reach the goal ourselves. Cecilius, however, while assuming our ignorance and endeavouring by a thousand instances to demonstrate the nature of the sublime, apparently thought it unnecessary to deal with the means by which we may be enabled to educate our natures to the proper pitch of elevation. [2] Still, so far as Cecilius is concerned, we ought perhaps rather to praise him for the mere conception of such a treatise and the trouble spent upon it than to blame him for his omissions. But since you have now required me in my turn to prepare some notes on the sublime purely for your own sake, let us then see whether our views have any real value for public speakers; and in the details of our inquiry you yourself, my friend, will, I am sure, do what duty and your heart alike dictate and give me the benefit of your unbiased judgement. For he spoke well who, in answer to the question, “What have we in common with the gods?” said “Kindness and Truth.” **This remark is attributed both to Pythagoras (Aelian, VH XII,59) and to Demosthenes. [3] Further, writing for a man of such learning and culture as yourself, dear friend, I almost feel freed from the need of a lengthy preface showing how the Sublime consists in a consummate excellence and distinction of language, and that this alone gave to the greatest poets and historians their pre-eminence and clothed them with immortal fame. [4] For the effect of genius is not to persuade the audience but rather to transport them out of themselves. Invariably what inspires wonder casts a spell upon us and is always superior to what is merely convincing and pleasing. For our convictions are usually under our own control, while such passages exercise an irresistible power of mastery and get the upper hand with every member of the audience.

Again inventive skill and the due disposal and marshalling of facts do not show themselves in one or two touches: they gradually emerge from the whole tissue of the composition, while, on the other hand, a well-timed flash of sublimity scatters everything before it like a bolt of lightning and reveals the full power of the speaker at a single stroke. But, as I say, my dear Terentianus, these and other such hints you with your experience could supply yourself.

Caput II

Ἡμῖν δ̓ ἐϰεῖνο διαπορητέον ἐν ἀρχῇ, εἰ ἔστιν ὕψους τις ἢ βάϑους τέχνη, ἐπεί τινες ὅλως οἴονται διηπατῆσϑαι τοὺς τὰ τοιαῦτα ἄγοντας εἰς τεχνιϰὰ παραγγέλματα. γεννᾶται γάρ, φησί, τὰ μεγαλοφυῆ ϰαὶ οὐ διδαϰτὰ παραγίνεται, ϰαὶ μία τέχνη πρὸς αὐτὰ τὸ πεφυϰέναι: χείρω τε τὰ φυσιϰὰ ἔργα, ὡς οἴονται, ϰαὶ τῷ παντὶ δειλότερα ϰαϑίσταται ταῖς τεχνολογίαις ϰατασϰελετευόμενα. [2] ἐγὼ δὲ ἐλεγχϑήσεσϑαι τοῦϑ̓ ἑτέρως ἔχον φημί, εἰ ἐπισϰέψαιτό τις, ὅτι ἡ φύσις, ὥσπερ τὰ πολλὰ ἐν τοῖς παϑητιϰοῖς ϰαὶ διῃρμένοις αὐτόνομον, οὕτως οὐϰ εἰϰαῖόν τι ϰἀϰ παντὸς ἀμέϑοδον εἶναι φιλεῖ, ϰαὶ ὅτι αὕτη μὲν πρῶτόν τι ϰαὶ ἀρχέτυπον γενέσεως στοιχεῖον ἐπὶ πάντων ὑφέστηϰεν, τὰς δὲ ποσότητας ϰαὶ τὸν ἐφ̓ ἑϰάστου ϰαιρόν, ἔτι δὲ τὴν ἀπλανεστάτην ἄσϰησίν τε ϰαὶ χρῆσιν ἱϰανὴ παρορίσαι ϰαὶ συνενεγϰεῖν ἡ μέϑοδος, ϰαὶ ὡς ἐπιϰινδυνότερα, αὐτὰ ἐφ̓ αὑτῶν δίχα ἐπιστήμης, ἀστήριϰτα ϰαὶ ἀνερμάτιστα ἐαϑέντα τὰ μεγάλα, ἐπὶ μόνῃ τῇ φορᾷ ϰαὶ ἀμαϑεῖ τόλμῃ λειπόμενα: δεῖ γὰρ αὐτοῖς ὡς ϰέντρου πολλάϰις, οὕτω δὲ ϰαὶ χαλινοῦ. [3] ὅπερ γὰρ ὁ Δημοσϑένης ἐπὶ τοῦ ϰοινοῦ τῶν ἀνϑρώπων ἀποφαίνεται βίου, μέγιστον μὲν εἶναι τῶν ἀγαϑῶν τὸ εὐτυχεῖν, δεύτερον δὲ ϰαὶ οὐϰ ἔλαττον τὸ εὖ βουλεύεσϑαι, ὅπερ οἷς ἂν μὴ παρῇ συναναιρεῖ πάντως ϰαὶ ϑάτερον, τοῦτ̓ ἂν ϰαὶ ἐπὶ τῶν λόγων εἴποιμεν, ὡς ἡ μὲν φύσις τὴν τῆς εὐτυχίας τάξιν ἐπέχει, ἡ τέχνη δὲ τὴν τῆς εὐβουλίας. τὸ δὲ ϰυριώτατον, ὅτι ϰαὶ αὐτὸ τὸ εἶναί τινα τῶν ἐν λόγοις ἐπὶ μόνῃ τῇ φύσει οὐϰ ἄλλοϑεν ἡμᾶς ἢ παρὰ τῆς τέχνης ἐϰμαϑεῖν δεῖ. εἰ ταῦϑ̓, ὡς ἔφην, ἐπιλογίσαιτο ϰαϑ̓ ἑαυτὸν ὁ τοῖς χρηστομαϑοῦσιν ἐπιτιμῶν, οὐϰ ἂν ἔτι, ἐμοὶ δοϰεῖ, περιττὴν ϰαὶ ἄχρηστον τὴν ἐπὶ τῶν προϰειμένων ἡγήσαιτο ϑεωρίαν
{... ...}

We must begin now by raising the question whether there is an art of sublimity or profundity,**There seems to be no authority for taking this, as Pope does, in the sense of “bathos". The adjective βαϑύς applied to mental qualities means “deep", not “low". for some think those are wholly at fault who try to bring such matters under systematic rules. Genius, it is said, is born and does not come of teaching, and the only art for producing it is nature. Works of natural genius, so people think, are spoiled and utterly demeaned by being reduced to the dry bones of rule and precept. [2] For my part I hold that the opposite may be proved, if we consider that while in lofty emotion Nature for the most part knows no law, yet it is not the way of Nature to work at random and wholly without system. In all production Nature is the prime cause, the great exemplar; but as to all questions of degree, of the happy moment in each case, and again of the safest rules of practice and use, such prescriptions are the proper contribution of an art or system. We must remember also that mere grandeur runs the greater risk, if left to itself without the stay and ballast of scientific method, and abandoned to the impetus of uninstructed enterprise. For genius needs the curb as often as the spur. [3] Speaking of the common life of men Demosthenes **Oration XXIII, ϰατὰ Ἀριστοϰράτους, Against Aristocrates 113. declares that the greatest of all blessings is good fortune, and that next comes good judgement, which is indeed quite as important, since the lack of it often completely cancels the advantage of the former. We may apply this to literature and say that Nature fills the place of good fortune, Art that of good judgement. And above all we must remember this: the very fact that in literature some effects come of natural genius alone can only be learnt from art.

If then, I say, those who censure the students of this art would lay these considerations to heart, they would not, I fancy, be any longer inclined to consider the study of these subjects superfluous and useless.
{Two pages of the ms. are lost here.}

Caput III

... ϰαὶ ϰαμίνου σχῶσι μάϰιστον σέλας.
εἰ γάρ τιν̓ ἑστιοῦχον ὄψομαι μόνον,
μίαν παρείρας πλεϰτάνην χειμάρροον,
στέγην πυρώσω ϰαὶ ϰατανϑραϰώσομαι:
νῦν δ̓ οὐ ϰέϰραγά πω τὸ γενναῖον μέλος.

οὐ τραγιϰὰ ἔτι ταῦτα, ἀλλὰ παρατράγῳδα, αἱ πλεϰτάναι, ϰαὶ τὸ πρὸς οὐρανὸν ἐξεμεῖν, ϰαὶ τὸ τὸν Βορέαν αὐλητὴν ποιεῖν, ϰαὶ τὰ ἄλλα ἑξῆς: τεϑόλωται γὰρ τῇ φράσει ϰαὶ τεϑορύβηται ταῖς φαντασίαις μᾶλλον ἢ δεδείνωται, ϰἂν ἕϰαστον αὐτῶν πρὸς αὐγὰς ἀνασϰοπῇς, ἐϰ τοῦ φοβεροῦ ϰατ̓ ὀλίγον ὑπονοστεῖ πρὸς τὸ εὐϰαταφρόνητον. ὅπου δ̓ ἐν τραγῳδίᾳ, πράγματι ὀγϰηρῷ φύσει ϰαὶ ἐπιδεχομένῳ στόμφον, ὅμως τὸ παρὰ μέλος οἰδεῖν ἀσύγγνωστον, σχολῇ γ̓ ἂν οἶμαι λόγοις ἀληϑινοῖς ἁρμόσειεν. [2] ταύτῃ ϰαὶ τὰ τοῦ Λεοντίνου Γοργίου γελᾶται γράφοντος ῾Ξέρξης ὁ τῶν Περσῶν Ζεύς,᾿ ϰαὶ ῾Γῦπες ἔμψυχοι τάφοι,᾿ ϰαί τινα τῶν Καλλισϑένους ὄντα οὐχ ὑψηλὰ ἀλλὰ μετέωρα, ϰαὶ ἔτι μᾶλλον τὰ Κλειτάρχου: φλοιώδης γὰρ ἁνὴρ ϰαὶ φυσῶν ϰατὰ τὸν Σοφοϰλέα, μιϰροῖς μὲν αὐλίσϰοισι, φορβειᾶς δ̓ ἄτερ. τά γε μὴν Ἀμφιϰράτους τοιαῦτα ϰαὶ Ἡγησίου ϰαὶ Μάτριδος: πολλαχοῦ γὰρ ἐνϑουσιᾶν ἑαυτοῖς δοϰοῦντες οὐ βαϰχεύουσιν ἀλλὰ παίζουσιν. [3] ὅλως δ̓ ἔοιϰεν εἶναι τὸ οἰδεῖν ἐν τοῖς μάλιστα δυσφυλαϰτότατον. φύσει γὰρ ἅπαντες οἱ μεγέϑους ἐφιέμενοι, φεύγοντες ἀσϑενείας ϰαὶ ξηρότητος ϰατάγνωσιν, οὐϰ οἶδ̓ ὅπως ἐπὶ τοῦϑ̓ ὑποφέρονται, πειϑόμενοι τῷ ῾μεγάλων ἀπολισϑαίνειν ὅμως εὐγενὲς ἁμάρτημα.᾿ [4] ϰαϰοὶ δὲ ὄγϰοι ϰαὶ ἐπὶ σωμάτων ϰαὶ λόγων, οἱ χαῦνοι ϰαὶ ἀναλήϑεις ϰαὶ μήποτε περιιστάντες ἡμᾶς εἰς τοὐναντίον: οὐδὲν γάρ φασι ξηρότερον ὑδρωπιϰοῦ. ἀλλὰ τὸ μὲν οἰδοῦν ὑπεραίρειν βούλεται τὰ ὕψη, τὸ δὲ μειραϰιῶδες ἄντιϰρυς ὑπεναντίον τοῖς μεγέϑεσι: ταπεινὸν γὰρ ἐξ ὅλου ϰαὶ μιϰρόψυχον ϰαὶ τῷ ὄντι ϰαϰὸν ἀγενέστατον. τί ποτ̓ οὖν τὸ μειραϰιῶδές ἐστιν; ἢ δῆλον ὡς σχολαστιϰὴ νόησις, ὑπὸ περιεργασίας λήγουσα εἰς ψυχρότητα; ὀλισϑαίνουσι δ̓ εἰς τοῦτο τὸ γένος ὀρεγόμενοι μὲν τοῦ περιττοῦ ϰαὶ πεποιημένου ϰαὶ μάλιστα τοῦ ἡδέος, ἐποϰέλλοντες δὲ εἰς τὸ ῥωπιϰὸν ϰαὶ ϰαϰόζηλον. [5] τούτῳ παράϰειται τρίτον τι ϰαϰίας εἶδος ἐν τοῖς παϑητιϰοῖς, ὅπερ ὁ Θεόδωρος παρένϑυρσον ἐϰάλει. ἔστι δὲ πάϑος ἄϰαιρον ϰαὶ ϰενὸν ἔνϑα μὴ δεῖ πάϑους, ἢ ἄμετρον ἔνϑα μετρίου δεῖ. πολλὰ γὰρ ὥσπερ ἐϰ μέϑης τινὲς εἰς τὰ μηϰέτι τοῦ πράγματος, ἴδια ἑαυτῶν ϰαὶ σχολιϰὰ παραφέρονται πάϑη: εἶτα πρὸς οὐδὲν πεπονϑότας ἀϰροατὰς ἀσχημονοῦσιν, εἰϰότως, ἐξεστηϰότες πρὸς οὐϰ ἐξεστηϰότας: πλὴν περὶ μὲν τῶν παϑητιϰῶν ἄλλος ἡμῖν ἀπόϰειται τόπος.

... Yea, though they check the chimney’s towering flame.
For, if I spy one hearth-holder alone,
I’ll weave one torrent coronal of flame
And fire the steading to a heap of ash.
But not yet have I blown the noble strain. **From Aeschylus's Ὠρείϑυια, Oreithyia, now lost. The speaker is Boreas.

All this has lost the tone of tragedy; it is pseudo-tragic, – the “coronals” and “spewing to heaven” **As these words are not in the quotation, some of it is presumably lost. and making Boreas a flute-player and all the rest of it. The phrasing is pompous, while the images make for confusion rather than intensity. Examine each in the light of day and it gradually declines from the terrible to the ridiculous. Now seeing that in tragedy, which is essentially a majestic matter and admits of bombast, misplaced pomposity is none the less unpardonable, surely it is not likely to suit real speeches. [2] Thus it is that people laugh at Gorgias of Leontini for calling Xerxes the “Persian Zeus,” and vultures “living sepulchres”**Γοργίας, Gorgias fragment B5a; also at certain phrases of Callisthenes **A historian who flourished about 300 B.C. which are not sublime but highfalutin, and still more at some of Cleitarchus’s **Historian of Alexander the Great, his contemporary. efforts, an affected creature, blowing, as Sophocles says, “on scrannel pipes, yet wasting all his wind.” **These lines, quoted in a fuller form by Cicero (Ad Att. II,xvi,2), are probably from an Oreithyia by Sophocles. The φορβειά was a cheek-strap worn by pipers to check the flow of breath. The coronal in l. 3 may be a blast of wind.

You find the same sort of thing in Amphicrates too, and in Hegesias and Matris.**Amphicrates of Athens (first century B.C.), Hegesias of Magnesia (third century B.C.), Matris of Thebes (? second century B.C.), were rhetoricians of the bombastic “Asiatic” school. For often when they think themselves inspired, their supposed ecstasy is merely childish folly . [3] Speaking generally, pomposity seems one of the hardest faults to guard against. For all who aim at grandeur, in trying to avoid the charge of being feeble and arid, fall somehow into this fault, pinning their faith to the maxim that “to miss a high aim is to fail without shame.” [4] Tumours are bad things whether in books or bodies, those empty inflations, void of sincerity, as likely as not producing the opposite to the effect intended. For, as they say, “there’s naught so dry as dropsy.”

Pomposity then comes of trying to outdo the sublime. Puerility, on the other hand, is the exact opposite of grandeur; utterly abject, mean-spirited, and in fact the most ignoble of faults. What then is puerility? Is it not obviously the academic attitude, where over-elaboration ends in frigid failure? Writers fall into this fault through trying to be uncommon and exquisite, and above all to please, and founder instead upon the tinsel **ῥῶπος means “trash,” trumpery wares. reefs of affectation. [5] Closely allied to this is a third kind of fault peculiar to emotional passages, what Theodorus used to call “Parenthyrson.” **Theodorus was a Gadarene rhetorician of the first century B.C., one of whose pupils was the Emperor Tiberius. Parenthyrson means the poking in of the thyrsus at the wrong time, i.e, the affectation of Bacchanalian fury where no fury need be (Saintsbury). This is emotion misplaced and pointless where none is needed, or unrestrained where restraint is required. For writers often behave as if they were drunk and give way to outbursts of emotion which the subject no longer warrants. Such emotion is purely subjective and consequently tedious, so that to an audience which feels none of it their behaviour looks unseemly. And naturally so, for while they are in ecstasy, the audience are not. However we have reserved another place in which to treat of emotional passages.

Caput IV

Θατέρου δὲ ὧν εἴπομεν, λέγω δὲ τοῦ ψυχροῦ, πλήρης ὁ Τίμαιος, ἀνὴρ τὰ μὲν ἄλλα ἱϰανὸς ϰαὶ πρὸς λόγων ἐνίοτε μέγεϑος οὐϰ ἄφορος, πολυΐστωρ, ἐπινοητιϰός: πλὴν ἀλλοτρίων μὲν ἐλεγϰτιϰώτατος ἁμαρτημάτων, ἀνεπαίσϑητος δὲ ἰδίων, ὑπὸ δὲ ἔρωτος τοῦ ξένας νοήσεις ἀεὶ ϰινεῖν πολλάϰις ἐϰπίπτων εἰς τὸ παιδαριωδέστατον. [2] παραϑήσομαι δὲ τἀνδρὸς ἓν ἢ δύο, ἐπειδὴ τὰ πλείω προέλαβεν ὁ Κεϰίλιος. ἐπαινῶν Ἀλέξανδρον τὸν μέγαν, ῾ὃς τὴν Ἀσίαν ὅλην̓ φησίν ῾ἐν ἐλάττοσι παρέλαβεν, ἢ ὅσοις τὸν ὑπὲρ τοῦ πρὸς Πέρσας πολέμου πανηγυριϰὸν λόγον Ἰσοϰράτης ἔγραψεν.᾿ ϑαυμαστή γε τοῦ Μαϰεδόνος ἡ πρὸς τὸν σοφιστὴν σύγϰρισις: δῆλον γάρ, ὦ Τίμαιε, ὡς οἱ Λαϰεδαιμόνιοι διὰ τοῦτο πολὺ τοῦ Ἰσοϰράτους ϰατ̓ ἀνδρίαν ἐλείποντο, ἐπειδὴ οἱ μὲν τριάϰοντα ἔτεσι Μεσσήνην παρέλαβον, ὁ δὲ τὸν πανηγυριϰὸν ἐν μόνοις δέϰα συνετάξατο. [3] τοῖς δὲ Ἀϑηναίοις ἁλοῦσι περὶ Σιϰελίαν τίνα τρόπον ἐπιφωνεῖ; ὅτι ῾εἰς τὸν Ἑρμῆν ἀσεβήσαντες ϰαὶ περιϰόψαντες αὐτοῦ τὰ ἀγάλματα, διὰ τοῦτ̓ ἔδωϰαν δίϰην, οὐχ ἥϰιστα δἰ ἕνα ἄνδρα, ὃς ἀπὸ τοῦ παρανομηϑέντος διὰ πατέρων ἦν, Ἑρμοϰράτη τὸν Ἕρμωνος.᾿ ὥστε ϑαυμάζειν με, Τερεντιανὲ ἥδιστε, πῶς οὐ ϰαὶ εἰς Διονύσιον γράφει τὸν τύραννον: ῾ ἐπεὶ γὰρ εἰς τὸν Δία ϰαὶ τὸν Ἡραϰλέα δυσσεβὴς ἐγένετο, διὰ τοῦτ̓ αὐτὸν Δίων ϰαὶ Ἡραϰλείδης τῆς τυραννίδος ἀφείλοντο.᾿ [4] τί δεῖ περὶ Τιμαίου λέγειν, ὅπου γε ϰαὶ οἱ ἥρωες ἐϰεῖνοι, Ξενοφῶντα λέγω ϰαὶ Πλάτωνα, ϰαίτοιγε ἐϰ τῆς Σωϰράτους ὄντες παλαίστρας, ὅμως διὰ τὰ οὕτως μιϰροχαρῆ ποτε ἑαυτῶν ἐπιλανϑάνονται; ὁ μέν γε ἐν τῇ Λαϰεδαιμονίων γράφει πολιτείᾳ: ῾ἐϰείνων μὲν γοῦν ἧττον μὲν ἂν φωνὴν ἀϰούσαις ἢ τῶν λιϑίνων, ἧττον δ̓ ἂν ὄμματα στρέψαις ἢ τῶν χαλϰῶν, αἰδημονεστέρους δ̓ ἂν αὐτοὺς ἡγήσαιο ϰαὶ αὐτῶν τῶν ἐν τοῖς ὀφϑαλμοῖς παρϑένων.᾿ Ἀμφιϰράτει ϰαὶ οὐ Ξενοφῶντι ἔπρεπε τὰς ἐν τοῖς ὀφϑαλμοῖς ἡμῶν ϰόρας λέγειν παρϑένους αἰδήμονας. οἷον δὲ Ἡράϰλεις τὸ τὰς ἁπάντων ἑξῆς ϰόρας αἰσχυντηλὰς εἶναι πεπεῖσϑαι, ὅπου φασὶν οὐδενὶ οὕτως ἐνσημαίνεσϑαι τήν τινων ἀναίδειαν ὡς ἐν τοῖς ὀφϑαλμοῖς. ῾ οἰνοβαρές, ϰυνὸς ὄμματ̓ ἔχων̓ φησίν. [5] ὁ μέντοι Τίμαιος, ὡς φωρίου τινὸς ἐφαπτόμενος, οὐδὲ τοῦτο Ξενοφῶντι τὸ ψυχρὸν ϰατέλιπεν. φησὶ γοῦν ἐπὶ τοῦ Ἀγαϑοϰλέους ϰαὶ τὸ ῾τὴν ἀνεψιὰν ἑτέρῳ δεδομένην ἐϰ τῶν ἀναϰαλυπτηρίων ἁρπάσαντα ἀπελϑεῖν: ὃ τίς ἂν ἐποίησεν ἐν ὀφϑαλμοῖς ϰόρας, μὴ πόρνας ἔχων;᾿ [6] τί δέ; ὁ τἆλλα ϑεῖος Πλάτων τὰς δέλτους ϑέλων εἰπεῖν ῾ γράψαντες᾿ φησὶν ῾ἐν τοῖς ἱεροῖς ϑήσουσι ϰυπαριττίνας μνήμας.᾿ ϰαὶ πάλιν ῾περὶ δὲ τειχῶν, ὦ Μέγιλλε, ἐγὼ ξυμφεροίμην ἂν τῇ Σπάρτῃ τὸ ϰαϑεύδειν ἐᾶν τῇ γῇ ϰαταϰείμενα τὰ τείχη, ϰαὶ μὴ ἐπανίστασϑαι.᾿ [7] ϰαὶ τὸ Ἡροδότειον οὐ πόρρω, τὸ φάναι τὰς ϰαλὰς γυναῖϰας ῾ἀλγηδόνας ὀφϑαλμῶν.᾿ ϰαίτοιγε ἔχει τινὰ παραμυϑίαν, οἱ γὰρ παῤ αὐτῷ ταυτὶ λέγοντές εἰσιν οἱ βάρβαροι ϰαὶ ἐν μέϑῃ, ἀλλ̓ οὐδ̓ ἐϰ τοιούτων προσώπων διὰ μιϰροψυχίαν ϰαλὸν ἀσχημονεῖν πρὸς τὸν αἰῶνα.

The second fault of which we spoke above **chap. iii. § 4. is Frigidity, of which there are many examples in Timaeus, **A Sicilian historian at the end of the fourth century B.C. He was so critical that he was nicknamed Ἐπιτίμαιος, “fault-finder". in other respects a capable writer and sometimes far from barren in greatness of style, learned, and full of ideas. Yet while keenly critical of others’ faults, he is blind and deaf to his own, and his insatiable passion for starting strange conceits often lands him in the most puerile bathos. [2] I shall only quote one or two examples from Timaeus, as Cecilius has forestalled me with most of them. In his eulogy of Alexander the Great he speaks of “one who subdued the whole of Asia in fewer years than Isocrates took to write his Panegyric urging war on Persia.” Surely this is an odd comparison of the Macedonian to the sophist, for it is obvious, friend Timaeus, that on this showing Isocrates was a far better man than the Spartans, since they spent thirty years in subduing Messene, while he composed his Panegyric in no more than ten! [3] Again, take his denunciation of the Athenian prisoners in Sicily: “Having committed sacrilege against Hermes and mutilated his statues they were therefore punished, mainly owing to the action of a single man, who was kin on his father’s side to the injured deity, Hermocrates the son of Hermon.” This makes me wonder, my dear Terentianus, why he does not write of the tyrant Dionysius that “Having shown impiety towards Zeus and Heracles, he was therefore deprived of his tyranny by Dion **Since the genitive of Zeus is Διός, this ironically supplies a conceit which matches Timaeus’s play on “Hermes” and “Hermocrates the son of Hermon.” and Heracleides.” [4] But why speak of Timaeus when those very demi-gods, Xenophon and Plato, for all their training in the school of Socrates, yet sometimes forget themselves in their fondness for such cheap effects. In his Constitution of Sparta Xenophon says, “Certainly you would hear as little speech from these Spartans as from marble statues, and could as easily catch the eye of a bronze figure; indeed you might well think them as modest as the maidens in their eyes.” **The pupil of the eye, since it reflects a doll-like image of one who looks close into it, was called ϰόρη, a maiden. Hence the conceit. Oddly enough our text of Xenophon reads “maidens in their chambers”, τῶν ἐν τοῖς ϑαλάμοις παρϑένων, Xen. De re publica Laced. III.v. It would have better suited Amphicrates than Xenophon to speak of the pupils in our eyes as modest maidens. And fancy believing that every single man of them had modest pupils, when they say that people show their immodesty in nothing so much as their eyes! Why, an impudent fellow is called “Heavy with wine, with the eyes of a dog.” **Homer Iliad I,235. [5] However, Timaeus, laying hands as it were on stolen goods, could not leave even this frigid conceit to Xenophon. For example, speaking of Agathocles when he carried off his cousin from the unveiling ceremony **i.e. the third day of the marriage ceremonies. although she had been given in marriage to another, he says, “ Who could have done such a thing, had he not harlots instead of maidens in his eyes? “ And what of the otherwise divine Plato? [6] “They will inscribe and store in the temples,” he says, “cypress memorials,” **Laws V,741C. meaning wooden tablets; and again, “As for walls, Megillus, I would consent with Sparta to let the walls lie slumbering on the ground and never rise again.” **Laws VI,778D. [7] Herodotus’s phrase for fair women is not much better: “eye torture” he calls them. **Ἱστορίαι V,18. Yet he has some excuse, for in Herodotus this is said by the barbarians, who are, moreover, in their cups. Yet even in the mouths of such characters as these it is not right to display an unseemly triviality before an audience of all the ages.

Caput V

Ἅπαντα μέντοι τὰ οὕτως ἄσεμνα διὰ μίαν ἐμφύεται τοῖς λόγοις αἰτίαν, διὰ τὸ περὶ τὰς νοήσεις ϰαινόσπουδον, περὶ ὃ δὴ μάλιστα ϰορυβαντιῶσιν οἱ νῦν: ἀφ̓ ὧν γὰρ ἡμῖν τἀγαϑά, σχεδὸν ἀπ̓ αὐτῶν τούτων ϰαὶ τὰ ϰαϰὰ γεννᾶσϑαι φιλεῖ. ὅϑεν ἐπίφορον εἰς συνταγμάτων ϰατόρϑωσιν τά τε ϰάλλη τῆς ἑρμηνείας ϰαὶ τὰ ὕψη ϰαὶ πρὸς τούτοις αἱ ἡδοναί: ϰαὶ αὐτὰ ταῦτα ϰαϑάπερ τῆς ἐπιτυχίας, οὕτως ἀρχαὶ ϰαὶ ὑποϑέσεις ϰαὶ τῶν ἐναντίων ϰαϑίστανται. τοιοῦτόν πως ϰαὶ αἱ μεταβολαὶ ϰαὶ ὑπερβολαὶ ϰαὶ τὰ πληϑυντιϰά: δείξομεν δ̓ ἐν τοῖς ἔπειτα τὸν ϰίνδυνον, ὃν ἔχειν ἐοίϰασι. διόπερ ἀναγϰαῖον ἤδη διαπορεῖν ϰαὶ ὑποτίϑεσϑαι, δἰ ὅτου τρόπου τὰς ἀναϰεϰραμένας ϰαϰίας τοῖς ὑψηλοῖς ἐϰφεύγειν δυνάμεϑα.

However, all these improprieties in literature are weeds sprung from the same seed, namely that passion for novel ideas which is the prevalent craze of the present day. For our virtues and vices spring from much the same sources. And so while beauty of style, sublime expression, yes, and agreeable phrasing all contribute to successful composition, yet these very graces are the source and groundwork no less of failure than of success And we must say the same, I suppose, about variety of construction and the use of exaggeration and the idiomatic plural. But we will show later **Chapters xxiii and xxxviii. the danger which they seem to us to involve. We are, then, bound at once to raise the question and to suggest how we can avoid the faults that go so closely with the elevated style.

Caput VI

Ἔστι δέ, ὦ φίλος, εἴ τινα περιποιησαίμεϑ̓ ἐν πρώτοις ϰαϑαρὰν τοῦ ϰατ̓ ἀλήϑειαν ὕψους ἐπιστήμην ϰαὶ ἐπίϰρισιν. ϰαίτοι τὸ πρᾶγμα δύσληπτον: ἡ γὰρ τῶν λόγων ϰρίσις πολλῆς ἐστι πείρας τελευταῖον ἐπιγέννημα: οὐ μὴν ἀλλ̓, ὡς εἰπεῖν ἐν παραγγέλματι, ἐντεῦϑέν ποϑεν ἴσως τὴν διάγνωσιν αὐτῶν οὐϰ ἀδύνατον πορίζεσϑαι.

And this, my friend, is the way. To obtain first of all a clear knowledge and appreciation of what is really sublime. And yet that is no easy task. For judgement in literature is the last fruit of ripe experience. However, if I must speak by precept, it is not impossible perhaps that a true discernment in such matters may be derived from some such considerations as these.

Caput VII

Εἰδέναι χρή, φίλτατε, διότι, ϰαϑάπερ ϰἀν τῷ ϰοινῷ βίῳ οὐδὲν ὑπάρχει μέγα, οὗ τὸ ϰαταφρονεῖν ἐστι μέγα, οἷον πλοῦτοι τιμαὶ δόξαι τυραννίδες, ϰαὶ ὅσα δὴ ἄλλα ἔχει πολὺ τὸ ἔξωϑεν προστραγῳδούμενον, οὐϰ ἂν τῷ γε φρονίμῳ δόξειεν ἀγαϑὰ ὑπερβάλλοντα, ὧν αὐτὸ τὸ περιφρονεῖν ἀγαϑὸν οὐ μέτριον: ϑαυμάζουσι γοῦν τῶν ἐχόντων αὐτὰ μᾶλλον τοὺς δυναμένους ἔχειν ϰαὶ διὰ μεγαλοψυχίαν ὑπερορῶντας: τῇδέ που ϰαὶ ἐπὶ τῶν διῃρμένων ἐν ποιήμασι ϰαὶ λόγοις ἐπισϰεπτέον, μή τινα μεγέϑους φαντασίαν ἔχοι τοιαύτην, ᾗ πολὺ πρόσϰειται τὸ εἰϰῆ προσαναπλαττόμενον, ἀναπτυττόμενα δὲ ἄλλως εὑρίσϰοιτο χαῦνα, ὧν τοῦ ϑαυμάζειν τὸ περιφρονεῖν εὐγενέστερον. [2] φύσει γάρ πως ὑπὸ τἀληϑοῦς ὕψους ἐπαίρεταί τε ἡμῶν ἡ ψυχὴ ϰαὶ γαῦρόν τι ἀνάστημα λαμβάνουσα πληροῦται χαρᾶς ϰαὶ μεγαλαυχίας, ὡς αὐτὴ γεννήσασα ὅπερ ἤϰουσεν. [3] ὅταν οὖν ὑπ̓ ἀνδρὸς ἔμφρονος ϰαὶ ἐμπείρου λόγων πολλάϰις ἀϰουόμενόν τι πρὸς μεγαλοφροσύνην τὴν ψυχὴν μὴ συνδιατιϑῇ, μηδ̓ ἐγϰαταλείπῃ τῇ διανοίᾳ πλεῖον τοῦ λεγομένου τὸ ἀναϑεωρούμενον, πίπτῃ δ̓, ἂν εὖ τὸ συνεχὲς ἐπισϰοπῇς, εἰς ἀπαύξησιν, οὐϰ ἂν ἔτ̓ ἀληϑὲς ὕψος εἴη μέχρι μόνης τῆς ἀϰοῆς σῳζόμενον. τοῦτο γὰρ τῷ ὄντι μέγα, οὗ πολλὴ μὲν ἡ ἀναϑεώρησις, δύσϰολος δέ, μᾶλλον δ̓ ἀδύνατος ἡ ϰατεξανάστασις, ἰσχυρὰ δὲ ἡ μνήμη ϰαὶ δυσεξάλειπτος. [4] ὅλως δὲ ϰαλὰ νόμιζε ὕψη ϰαὶ ἀληϑινὰ τὰ διὰ παντὸς ἀρέσϰοντα ϰαὶ πᾶσιν. ὅταν γὰρ τοῖς ἀπὸ διαφόρων ἐπιτηδευμάτων βίων ζήλων ἡλιϰιῶν λόγων ἕν τι ϰαὶ ταὐτὸν ἅμα περὶ τῶν αὐτῶν ἅπασι δοϰῇ, τόϑ̓ ἡ ἐξ ἀσυμφώνων ὡς ϰρίσις ϰαὶ συγϰατάϑεσις τὴν ἐπὶ τῷ ϑαυμαζομένῳ πίστιν ἰσχυρὰν λαμβάνει ϰαὶ ἀναμφίλεϰτον.

We must realise, dear friend, that as in our everyday life nothing is really great which it is a mark of greatness to despise, I mean, for instance, wealth, position, reputation, sovereignty, and all the other things which possess a deal of theatrical attraction, and yet to a wise man would not seem supremely good, since contempt for them is itself eminently good – certainly men feel less admiration for those who have these things than for those who could have them but are big enough to slight them – well, so it is with the grand style in poetry and prose. We must consider whether some of these passages have merely some such outward show of grandeur with a rich moulding of casual accretions, and whether, if all this is peeled off, they may not turn out to be empty bombast which it is more noble to despise than to admire? [2] For the true sublime, by some virtue of its nature, elevates us: uplifted with a sense of proud possession, we are filled with joyful pride, as if we had ourselves produced the very thing we heard. [3] If, then, a man of sense, well-versed in literature, after hearing a passage several times finds that it does not affect him with a sense of sublimity, and does not leave behind in his mind more food for thought than the mere words at first suggest, but rather that on careful consideration it sinks in his esteem, then it cannot really be the true sublime, if its effect does not outlast the moment of utterance. **Or “if its appeal is only to the ear." For what is truly great gives abundant food for thought: it is irksome, nay, impossible, to resist its effect; the memory of it is stubborn and indelible. [4] To speak generally, you should consider that to be truly beautiful and sublime which pleases all people at all times. For when men who differ in their habits, their lives, their tastes, their ages, their dates, all agree together in holding one and the same view about the same writings, then the unanimous verdict, as it were, of such discordant judges makes our faith in the admired passage strong and indisputable.

Caput VIII

Ἐπεὶ δὲ πέντε, ὡς ἂν εἴποι τις, πηγαί τινές εἰσιν αἱ τῆς ὑψηγορίας γονιμώταται, προϋποϰειμένης ὥσπερ ἐδάφους τινὸς ϰοινοῦ ταῖς πέντε ταύταις ἰδέαις τῆς ἐν τῷ λέγειν δυνάμεως, ἧς ὅλως χωρὶς οὐδέν, πρῶτον μὲν ϰαὶ ϰράτιστον τὸ περὶ τὰς νοήσεις ἁδρεπήβολον, ὡς ϰἀν τοῖς περὶ Ξενοφῶντος ὡρισάμεϑα: δεύτερον δὲ τὸ σφοδρὸν ϰαὶ ἐνϑουσιαστιϰὸν πάϑος: ἀλλ̓ αἱ μὲν δύο αὗται τοῦ ὕψους ϰατὰ τὸ πλέον αὐϑιγενεῖς συστάσεις, αἱ λοιπαὶ δ̓ ἤδη ϰαὶ διὰ τέχνης, ἥ τε ποιὰ τῶν σχημάτων πλάσις ῾δισσὰ δέ που ταῦτα τὰ μὲν νοήσεως, ϑάτερα δὲ λέξεως᾿, ἐπὶ δὲ τούτοις ἡ γενναία φράσις, ἧς μέρη πάλιν ὀνομάτων τε ἐϰλογὴ ϰαὶ ἡ τροπιϰὴ ϰαὶ πεποιημένη λέξις: πέμπτη δὲ μεγέϑους αἰτία ϰαὶ συγϰλείουσα τὰ πρὸ ἑαυτῆς ἅπαντα, ἡ ἐν ἀξιώματι ϰαὶ διάρσει σύνϑεσις: φέρε δὴ τὰ ἐμπεριεχόμενα ϰαϑ̓ ἑϰάστην ἰδέαν τούτων ἐπισϰεψώμεϑα, τοσοῦτον προειπόντες, ὅτι τῶν πέντε μορίων ὁ Κεϰίλιος ἔστιν ἃ παρέλιπεν, ὡς ϰαὶ τὸ πάϑος ἀμέλει. [2] ἀλλ̓ εἰ μὲν ὡς ἕν τι ταῦτ̓ ἄμφω, τό τε ὕψος ϰαὶ τὸ παϑητιϰόν, ϰαὶ ἔδοξεν αὐτῷ πάντη συνυπάρχειν τε ἀλλήλοις ϰαὶ συμπεφυϰέναι, διαμαρτάνει: ϰαὶ γὰρ πάϑη τινὰ διεστῶτα ὕψους ϰαὶ ταπεινὰ εὑρίσϰεται, ϰαϑάπερ οἶϰτοι λῦπαι φόβοι, ϰαὶ ἔμπαλιν πολλὰ ὕψη δίχα πάϑους, ὡς πρὸς μυρίοις ἄλλοις ϰαὶ τὰ περὶ τοὺς Ἀλωάδας τῷ ποιητῇ παρατετολμημένα,

Ὄσσαν ἐπ̓ Οὐλύμπῳ μέμασαν ϑέμεν: αὐτὰρ ἐπ̓ Ὄσσῃ
Πήλιον εἰνοσίφυλλον, ἵν̓ οὐρανὸς ἄμβατος εἴη:

ϰαὶ τὸ τούτοις ἔτι μεῖζον ἐπιφερόμενον,

ϰαί νύ ϰεν ἐξετέλεσσαν.

[3] παρά γε μὴν τοῖς ῥήτορσι τὰ ἐγϰώμια ϰαὶ τὰ πομπιϰὰ ϰαὶ ἐπιδειϰτιϰὰ τὸν μὲν ὄγϰον ϰαὶ τὸ ὑψηλὸν ἐξ ἅπαντος περιέχει, πάϑους δὲ χηρεύει ϰατὰ τὸ πλεῖστον, ὅϑεν ἥϰιστα τῶν ῥητόρων οἱ περιπαϑεῖς ἐγϰωμιαστιϰοὶ ἢ ἔμπαλιν οἱ ἐπαινετιϰοὶ περιπαϑεῖς. [4] εἰ δ̓ αὖ πάλιν ἐξ ὅλου μὴ ἐνόμισεν ὁ Κεϰίλιος τὸ ἐμπαϑὲς ἐς τὰ ὕψη ποτὲ συντελεῖν, ϰαὶ διὰ τοῦτ̓ οὐχ ἡγήσατο μνήμης ἄξιον, πάνυ διηπάτηται: ϑαρρῶν γὰρ ἀφορισαίμην ἄν, ὡς οὐδὲν οὕτως ὡς τὸ γενναῖον πάϑος, ἔνϑα χρή, μεγαλήγορον, ὥπερ ὑπὸ μανίας τινὸς ϰαὶ πνεύματος ἐνϑουσιαστιϰῶς ἐϰπνέον ϰαὶ οἱονεὶ φοιβάζον τοὺς λόγους.

There are, one may say, some five genuine sources of the sublime in literature, the common groundwork, as it were, of all five being a natural faculty of expression, without which nothing can be done. The first and most powerful is the command of full-blooded ideas** ἁδρός means “solid,” “robust,” and is used in literary criticism in a sense similar to δεινός, “vehement.” “Weighty and solid thought” is the meaning. The book on Xenophon is lost; perhaps he means merely “remarks on Xenophon” in some other treatise. – I have defined this in my book on Xenophon – and the second is the inspiration of vehement emotion. These two constituents of the sublime are for the most part congenital. But the other three come partly of art, namely the proper construction of figures – these being probably of two kinds, figures of thought and figures of speech – and, over and above these, nobility of phrase, which again may be resolved into choice of words and the use of metaphor and elaborated diction. The fifth cause of grandeur, which embraces all those already mentioned, is the general effect of dignity and elevation. **The five “sources” are (1) the command of full-blooded ideas; (2) emotion; (3) the proper use of “figures” ; (4) nobility of phrase; (5) general effect. In chapter xxxix. σύνϑεσις means the arrangement of words. Here the phrase seems to mean the putting together of the words and clauses into a total effect of grandeur, making a whole of them. Let us then consider all that is involved under each of these heads, merely prefacing this, that Cecilius has omitted some of these five classes, one obvious omission being that of emotion. [2] Now if he thought that sublimity and emotion were the same thing, and that one always essentially involved the other, he is wrong. For one can find emotion that is mean and devoid of sublimity, for instance feelings of commiseration, annoyance, and fear. On the other hand, many sublime passages are quite apart from emotion. There are thousands of examples, for instance, the poet’s daring lines about the Aloadae: **Homer: Odyssey XI,315-316 and 317.

Ossa then up on Olympus they strove to set, then upon Ossa
Pelion, ashiver with leaves, to build them a ladder to Heaven;

and the still greater conception that follows,

Yea and indeed they had done it.

[3] Then again in the orators their eulogies and ceremonial speeches and show pieces throughout include touches of dignity and sublimity, yet are usually void of emotion. The result is that emotional orators excel least in eulogy, while panegyrists equally lack emotion. [4] If, on the other hand, it never entered Cecilius’s head that emotion sometimes contributes towards sublimity, and he therefore omitted it as undeserving of mention, then great indeed is his mistake. I would confidently lay it down that nothing makes so much for grandeur as genuine emotion in the right place. It inspires the words as it were with a fine frenzy and fills them with divine afflatus.

Caput IX

Οὐ μὴν ἀλλ̓ ἐπεὶ τὴν ϰρατίστην μοῖραν ἐπέχει τῶν ἄλλων τὸ πρῶτον, λέγω δὲ τὸ μεγαλοφυές, χρὴ ϰἀνταῦϑα, ϰαὶ εἰ δωρητὸν τὸ πρᾶγμα μᾶλλον ἢ ϰτητόν, ὅμως ϰαϑ̓ ὅσον οἷόν τε τὰς ψυχὰς ἀνατρέφειν πρὸς τὰ μεγέϑη, ϰαὶ ὥσπερ ἐγϰύμονας ἀεὶ ποιεῖν γενναίου παραστήματος. [2] τίνα, φήσεις, τρόπον; γέγραφά που ϰαὶ ἑτέρωϑι τὸ τοιοῦτον: ὕψος μεγαλοφροσύνης ἀπήχημα. ὅϑεν ϰαὶ φωνῆς δίχα ϑαυμάζεταί ποτε ψιλὴ ϰαϑ̓ ἑαυτὴν ἡ ἔννοια δἰ αὐτὸ τὸ μεγαλόφρον, ὡς ἡ τοῦ Αἴαντος ἐν Νεϰυίᾳ σιωπὴ μέγα ϰαὶ παντὸς ὑψηλότερον λόγου. [3] πρῶτον οὖν τὸ ἐξ οὗ γίνεται προϋποτίϑεσϑαι πάντως ἀναγϰαῖον, ὡς ἔχειν δεῖ τὸν ἀληϑῆ ῥήτορα μὴ ταπεινὸν φρόνημα ϰαὶ ἀγεννές. οὐδὲ γὰρ οἷόν τε μιϰρὰ ϰαὶ δουλοπρεπῆ φρονοῦντας ϰαὶ ἐπιτηδεύοντας παῤ ὅλον τὸν βίον ϑαυμαστόν τι ϰαὶ τοῦ παντὸς αἰῶνος ἐξενεγϰεῖν ἄξιον: μεγάλοι δὲ οἱ λόγοι τούτων, ϰατὰ τὸ εἰϰός, ὧν ἂν ἐμβριϑεῖς ὦσιν αἱ ἔννοιαι. [4] ταύτῃ ϰαὶ εἰς τοὺς μάλιστα φρονηματίας ἐμπίπτει τὰ ὑπερφυᾶ: ὁ γὰρ τῷ Παρμενίωνι φήσαντι, ῾ἐγὼ μὲν ἠρϰέσϑην̓
{... ... ...}
τὸ ἐπ̓ οὐρανὸν ἀπὸ γῆς διάστημα: ϰαὶ τοῦτ̓ ἂν εἴποι τις οὐ μᾶλλον τῆς Ἔριδος ἢ Ὁμήρου μέτρον. [5] ᾧ ἀνόμοιόν γε τὸ Ἡσιόδειον ἐπὶ τῆς Ἀχλύος, εἴγε Ἡσιόδου ϰαὶ τὴν Ἀσπίδα ϑετέον:

τῆς ἐϰ μὲν ῥινῶν μύξαι ῥέον:

οὐ γὰρ δεινὸν ἐποίησε τὸ εἴδωλον, ἀλλὰ μισητόν. ὁ δὲ πῶς μεγεϑύνει τὰ δαιμόνια;

ὅσσον δ̓ ἠεροειδὲς ἀνὴρ ἴδεν ὀφϑαλμοῖσιν,
ἥμενος ἐν σϰοπτῇ, λεύσσων ἐπὶ οἴνοπα πόντον:
τόσσον ἐπιϑρώσϰουσι ϑεῶν ὑψηχέες ἵπποι.

τὴν ὁρμὴν αὐτῶν ϰοσμιϰῷ διαστήματι ϰαταμετρεῖ. τίς οὖν οὐϰ ἂν εἰϰότως διὰ τὴν ὑπερβολὴν τοῦ μεγέϑους ἐπιφϑέγξαιτο, ὅτι ἂν δὶς ἐξῆς ἐφορμήσωσιν οἱ τῶν ϑεῶν ἵπποι, οὐϰέϑ̓ εὑρήσουσιν ἐν ϰόσμῳ τόπον; [6] ὑπερφυᾶ ϰαὶ τὰ ἐπὶ τῆς ϑεομαχίας φαντάσματα:

ἀμφὶ δ̓ ἐσάλπιγξεν μέγας οὐρανὸς Οὔλυμπός τε.
ἔδδεισεν δ̓ ὑπένερϑεν ἄναξ ἐνέρων Ἀϊδωνεύς,
δείσας δ̓ ἐϰ ϑρόνου ἆλτο ϰαὶ ἴαχε, μή οἱ ἔπειτα
γαῖαν ἀναρρήξειε Ποσειδάων ἐνοσίχϑων,
οἰϰία δὲ ϑνητοῖσι ϰαὶ ἀϑανάτοισι φανείη,
σμερδαλἔ, εὐρώεντα, τά τε στυγέουσι ϑεοί περ.

ἐπιβλέπεις, ἑταῖρε, ὡς ἀναρρηγνυμένης μὲν ἐϰ βάϑρων γῆς, αὐτοῦ δὲ γυμνουμένου ταρτάρου, ἀνατροπὴν δὲ ὅλου ϰαὶ διάστασιν τοῦ ϰόσμου λαμβάνοντος, πάνϑ̓ ἅμα, οὐρανὸς ᾄδης, τὰ ϑνητὰ τὰ ἀϑάνατα, ἅμα τῇ τότε συμπολεμεῖ ϰαὶ συγϰινδυνεύει μάχῃ; [7] ἀλλὰ ταῦτα φοβερὰ μέν, πλὴν ἄλλως, εἰ μὴ ϰατ̓ ἀλληγορίαν λαμβάνοιτο, παντάπασιν ἄϑεα ϰαὶ οὐ σῴζοντα τὸ πρέπον. Ὅμηρος γάρ μοι δοϰεῖ παραδιδοὺς τραύματα ϑεῶν στάσεις τιμωρίας δάϰρυα δεσμὰ πάϑη πάμφυρτα τοὺς μὲν ἐπὶ τῶν Ἰλιαϰῶν ἀνϑρώπους, ὅσον ἐπὶ τῇ δυνάμει, ϑεοὺς πεποιηϰέναι, τοὺς ϑεοὺς δὲ ἀνϑρώπους. ἀλλ̓ ἡμῖν μὲν δυσδαιμονοῦσιν ἀπόϰειται λιμὴν ϰαϰῶν ὁ ϑάνατος, τῶν ϑεῶν δ̓ οὐ τὴν φύσιν ἀλλὰ τὴν ἀτυχίαν ἐποίησεν αἰώνιον. [8] πολὺ δὲ τῶν περὶ τὴν ϑεομαχίαν ἀμείνω τὰ ὅσα ἄχραντόν τι ϰαὶ μέγα τὸ δαιμόνιον ὡς ἀληϑῶς ϰαὶ ἄϰρατον παρίστησιν, οἷα ῾πολλοῖς δὲ πρὸ ἡμῶν ὁ τόπος ἐξείργασταἰ τὰ ἐπὶ τοῦ Ποσειδῶνος,

τρέμε δ̓ οὔρεα μαϰρὰ ϰαὶ ὕλη
ϰαὶ ϰορυφαὶ Τρώων τε πόλις ϰαὶ νῆες Ἀχαιῶν
ποσσὶν ὑπ̓ ἀϑανάτοισι Ποσειδάωνος ἰόντος.
βῆ δ̓ ἐλάαν ἐπὶ ϰύματ̓, ἄταλλε δὲ ϰήτἐ ὑπ̓ αὐτοῦ
πάντοϑεν ἐϰ ϰευϑμῶν, οὐδ̓ ἠγνοίησεν ἄναϰτα.
γηϑοσύνῃ δὲ ϑάλασσα διΐστατο, τοὶ δὲ πέτοντο.

[9] ταύτῃ ϰαὶ ὁ τῶν Ἰουδαίων ϑεσμοϑέτης, οὐχ ὁ τυχὼν ἀνήρ, ἐπειδὴ τὴν τοῦ ϑείου δύναμιν ϰατὰ τὴν ἀξίαν ἐχώρησε ϰἀξέφηνεν, εὐϑὺς ἐν τῇ εἰσβολῇ γράψας τῶν νόμων ῾εἶπεν ὁ Θεός᾿ φησί: τί; ῾γενέσϑω φῶς, ϰαὶ ἐγένετο: γενέσϑω γῆ, ϰαὶ ἐγένετο.᾿ [10] οὐϰ ὀχληρὸς ἂν ἴσως, ἑταῖρε, δόξαιμι, ἓν ἔτι τοῦ ποιητοῦ ϰαὶ τῶν ἀνϑρωπίνων παραϑέμενος τοῦ μαϑεῖν χάριν, ὡς εἰς τὰ ἡρωϊϰὰ μεγέϑη συνεμβαίνειν ἐϑίζει. ἀχλὺς ἄφνω ϰαὶ νὺξ ἄπορος αὐτῷ τὴν τῶν Ἑλλήνων ἐπέχει μάχην: ἔνϑα δὴ ὁ Αἴας ἀμηχανῶν,

Ζεῦ πάτερ, φησίν, ἀλλὰ σὺ ῥῦσαι ὑπ̓ ἠέρος υἷας Ἀχαιῶν,
ποίησον δ̓ αἴϑρην, δὸς δ̓ ὀφϑαλμοῖσιν ἰδέσϑαι:
ἐν δὲ φάει ϰαὶ ὄλεσσον.

ἔστιν ὡς ἀληϑῶς τὸ πάϑος Αἴαντος, οὐ γὰρ ζῆν εὔχεται ῾ἦν γὰρ τὸ αἴτημα τοῦ ἥρωος ταπεινότερον̓, ἀλλ̓ ἐπειδὴ ἐν ἀπράϰτῳ σϰότει τὴν ἀνδρίαν εἰς οὐδὲν γενναῖον εἶχε διαϑέσϑαι, διὰ ταῦτ̓ ἀγαναϰτῶν ὅτι πρὸς τὴν μάχην ἀργεῖ, φῶς ὅτι τάχιστα αἰτεῖται, ὡς πάντως τῆς ἀρετῆς εὑρήσων ἐντάφιον ἄξιον, ϰἂν αὐτῷ Ζεὺς ἀντιτάττηται. [11] ἀλλὰ γὰρ Ὅμηρος μὲν ἐνϑάδε οὔριος συνεμπνεῖ τοῖς ἀγῶσιν, ϰαὶ οὐϰ ἄλλο τι αὐτὸς πέπονϑεν ἢ

μαίνεται, ὡς ὅτ̓ Ἄρης ἐγχέσπαλος ἢ ὀλοὸν πῦρ
οὔρεσι μαίνηται, βαϑέης ἐνὶ τάρφεσιν ὕλης,
ἀφλοισμὸς δὲ περὶ στόμα γίγνεται:

δείϰνυσι δ̓ ὅμως διὰ τῆς Ὀδυσσείας ῾ϰαὶ γὰρ ταῦτα πολλῶν ἕνεϰα προσεπιϑεωρητέον̓, ὅτι μεγάλης φύσεως ὑποφερομένης ἤδη ἴδιόν ἐστιν ἐν γήρᾳ τὸ φιλόμυϑον. [12] δῆλος γὰρ ἐϰ πολλῶν τε ἄλλων συντεϑειϰὼς ταύτην δευτέραν τὴν ὑπόϑεσιν, ἀτὰρ δὴ ϰἀϰ τοῦ λείψανα τῶν Ἰλιαϰῶν παϑημάτων διὰ τῆς Ὀδυσσείας ὡς ἐπεισόδιά τινα τοῦ Τρωϊϰοῦ πολέμου προσεπεισφέρειν, ϰαὶ νὴ Δἴ ἐϰ τοῦ τὰς ὀλοφύρσεις ϰαὶ τοὺς οἴϰτους ὡς πάλαι που προεγνωσμένους τοῖς ἥρωσιν ἐνταῦϑα προσαποδιδόναι. οὐ γὰρ ἄλλ̓ ἢ τῆς Ἰλιάδος ἐπίλογός ἐστιν ἡ Ὀδύσσεια:

ἔνϑα μὲν Αἴας ϰεῖται ἀρήϊος, ἔνϑα δ̓ Ἀχιλλεύς,
ἔνϑα δὲ Πάτροϰλος, ϑεόφιν μήστωρ ἀτάλαντος:
ἔνϑα δ̓ ἐμὸς φίλος υἱός.

[13] ἀπὸ δὲ τῆς αὐτῆς αἰτίας, οἶμαι, τῆς μὲν Ἰλιάδος γραφομένης ἐν ἀϰμῇ πνεύματος ὅλον τὸ σωμάτιον δραματιϰὸν ὑπεστήσατο ϰαὶ ἐναγώνιον, τῆς δὲ Ὀδυσσείας τὸ πλέον διηγηματιϰόν, ὅπερ ἴδιον γήρως. ὅϑεν ἐν τῇ Ὀδυσσείᾳ παρειϰάσαι τις ἂν ϰαταδυομένῳ τὸν Ὅμηρον ἡλίῳ, οὗ δίχα τῆς σφοδρότητος παραμένει τὸ μέγεϑος. οὐ γὰρ ἔτι τοῖς Ἰλιαϰοῖς ἐϰείνοις ποιήμασιν ἴσον ἐνταῦϑα σῴζει τὸν τόνον, οὐδ̓ ἐξωμαλισμένα τὰ ὕψη ϰαὶ ἱζήματα μηδαμοῦ λαμβάνοντα, οὐδὲ τὴν πρόχυσιν ὁμοίαν τῶν ἐπαλλήλων παϑῶν, οὐδὲ τὸ ἀγχίστροφον ϰαὶ πολιτιϰὸν ϰαὶ ταῖς ἐϰ τῆς ἀληϑείας φαντασίαις ϰαταπεπυϰνωμένον: ἀλλ̓ οἷον ὑποχωροῦντος εἰς ἑαυτὸν Ὠϰεανοῦ ϰαὶ περὶ τὰ ἴδια μέτρα ἐρημουμένου τὸ λοιπὸν φαίνονται τοῦ μεγέϑους ἀμπώτιδες ϰἀν τοῖς μυϑώδεσι ϰαὶ ἀπίστοις πλάνος. [14] λέγων δὲ ταῦτ̓ οὐϰ ἐπιλέλησμαι τῶν ἐν τῇ Ὀδυσσείᾳ χειμώνων ϰαὶ τῶν περὶ τὸν Κύϰλωπα ϰαί τινων ἄλλων, ἀλλὰ γῆρας διηγοῦμαι, γῆρας δ̓ ὅμως Ὁμήρου: πλὴν ἐν ἅπασι τούτοις ἑξῆς τοῦ πραϰτιϰοῦ ϰρατεῖ τὸ μυϑιϰόν. παρεξέβην δ̓ εἰς ταῦϑ̓, ὡς ἔφην, ἵνα δείξαιμι, ὡς εἰς λῆρον ἐνίοτε ῥᾷστον ϰατὰ τὴν ἀπαϰμὴν τὰ μεγαλοφυῆ παρατρέπεται οἷα τὰ περὶ τὸν ἀσϰὸν ϰαὶ τοὺς ἐϰ Κίρϰης συοφορβουμένους, οὓς ὁ Ζώϊλος ἔφη χοιρίδια ϰλαίοντα, ϰαὶ τὸν ὑπὸ τῶν πελειάδων ὡς νεοσσὸν παρατρεφόμενον Δία ϰαὶ τὸν ἐπὶ τοῦ ναυαγίου δέχ̓ ἡμέρας ἄσιτον τά τε περὶ τὴν μνηστηροφονίαν ἀπίϑανα. τί γὰρ ἂν ἄλλο φήσαιμεν ταῦτα ἢ τῷ ὄντι τοῦ Διὸς ἐνύπνια; [15] δευτέρου δὲ εἵνεϰα προσιστορείσϑω τὰ ϰατὰ τὴν Ὀδύσσειαν, ὅπως ᾖ σοι γνώριμον, ὡς ἡ ἀπαϰμὴ τοῦ πάϑους ἐν τοῖς μεγάλοις συγγραφεῦσι ϰαὶ ποιηταῖς εἰς ἦϑος ἐϰλύεται. τοιαῦτα γάρ που τὰ περὶ τὴν τοῦ Ὀδυσσέως ἠϑιϰῶς αὐτῷ βιολογούμενα οἰϰίαν, οἱονεὶ ϰωμῳδία τίς ἐστιν ἠϑολογουμένη.

Now, since the first, I mean natural genius,**This is apparently a synonym for “the command of full-blooded ideas,” stated in the last chapter to be the first source of the sublime. plays a greater part than all the others, here too, although it is rather a gift than an acquired quality, we should still do our utmost to train our minds into sympathy with what is noble and, as it were, impregnate them again and again with lofty inspiration. [2] “How?” you will ask. Well, elsewhere I have written something like this, “Sublimity is the true ring of a noble mind.” **The metaphor is from a bell which “rings true” when struck. At the stroke of circumstance the noble mind gives the true note. cf. R.L.S. “Bright is the ring of words, when the right man rings them” and Newman's “Style is the shadow of a personality." And so even without being spoken the bare idea often of itself wins admiration for its inherent genius. How grand, for instance, is the silence of Ajax in the Summoning of the Ghosts, ** Odyssey XI,543-567. Ajax, summoned from Hades, keeps a grim silence, still incensed at the award of Achilles’ arms to Odysseus, an affront which caused his suicide. more sublime than any speech. [3] In the first place, then, it is absolutely necessary to suggest its source and to show that the mind of the genuine orator must be neither small nor ignoble. For it is impossible that those whose thoughts and habits all their lives long are petty and servile should flash out anything wonderful, worthy of immortal life. [4] No, a great style is the natural outcome of weighty thoughts, and sublime sayings naturally fall to men of spirit. Alexander’s answer to Parmenio when he said “For my part I had been content” ... **Cf. Plutarch: Alexander XXIX.
{Six pages of the ms. are lost here.}
. . the distance between earth and heaven. **When the ms. resumes Longinus is evidently discussing the description of Strife in Iliad, iv. 442 :-
"Small is the crest that she rears at the first, but behold her thereafter
Planting her head in the skies, while she treads with her feet on the earth."
One might say too that this measured the stature not of Strife only but of Homer. [5] Quite unlike this is Hesiod’s description of Gloom, if indeed we are right in adding the Shield to the list of Hesiod’s works:

Rheum from her nostrils was running.**Hesiod: Shield of Heracles 267.

He has not made the image terrible, but offensive. But see how Homer magnifies the powers of heaven:

Far as a man can see with his eyes in the shadowy distance,
Keeping his watch on a hill-top, agaze over the wine-dark ocean,
So far leap at a bound the high-neighing horses of heaven. **Iliad V,770-772.

He makes their stride as far as the East is from the West. So supreme is the grandeur of this, one might well say that if the horses of heaven take two consecutive strides there will then be no place found for them in the world. [6] Again he shows the imagination of genius in his Battle of the Gods:

Gan then to trumpet around the firmament vast and Olympus;
Shuddering down in the depths, the king of the dead, Aidoneus,
Sprang from his throne with a shuddering cry, for fear the earth-shaker,
  Poseidon,
Soon hereafter asunder should splinter the earth, and his mansions
Clear to the eyes of immortals and mortals alike should be opened
Grim and dreary and dank, which the very gods see with abhorrence.**A conflation of two theomachies, (a) Il. xxi. 388 (confused in quotation with v. 750), and (5) Il. xx. 61-65.

You see, friend, how the earth is split to its foundations, hell itself laid bare, the whole universe sundered and turned upside down; and meanwhile everything, heaven and hell, mortal and immortal alike, shares in the conflict and danger of that battle. [7] Terrible as these passages are, all the same, unless one takes them allegorically, they are utterly irreligious and show no sense of what is fitting. I feel indeed that in recording as he does the wounding of the gods, their quarrels, vengeance, tears, imprisonment, and all their manifold passions Homer has done his best to make the men in the Iliad gods and the gods men. Yet, if we mortals are unhappy, death is the “appointed harbour from our sea of troubles,” **A reminiscence of a lost passage in Aeschylus much quoted in antiquity. whereas Homer has given the gods not only immortal natures but immortal sorrows. [8] The Battle of the Gods, however, is far surpassed by those passages which represent the divine nature in its true attributes, pure, majestic, and unique. Take, for instance, the lines about Poseidon, though they have been treated fully enough by others before us:

Then were the woods and the long-lying ranges a-tremble.
Aye, and the peaks and the city of Troy and the ships of Achaia
Neath the immortal feet and the oncoming march of Poseidon.
He set him to drive o’er the swell of the sea, and the whales at his coming
Capering leapt from the deep and greeted the voice of their master.
Then the sea parted her waves for joy, and they flew on the journey. **Another conflation: Iliad XIII,18; XX,60; XIII,19, 27-29

[9] So, too, the lawgiver of the Jews, no ordinary man, having formed a worthy conception of divine power, gave expression to it at the very threshold of his Laws, where he says: “God said” – what? “‘Let there be light,’ and there was light. ‘Let there be earth,’ and there was earth.” **The sense but not the exact words of Genesis i. 3 and 9. “The idea of the first and instantaneous appearance of light ... is sublime ; and its primary appeal is to sense. The further idea that this transcendently glorious apparition is due to mere words, to a breath, . . . heightens enormously the impression of absolutely immeasurable power.” – A. C. Bradley, Oxford Lectures on Poetry, p. 57.

[10] I need not fear to weary you, my friend, if I insert here another passage from the Poet, one that treats of human affairs, to show you his habit of entering into the sublimity of his heroic theme. Suddenly he plunges the battle of the Greeks into mist and helpless night. At his wits’ end Ajax cries:

Zeus Father, rescue from out of the mist the sons of Achaia,
Brighten the heaven with sunshine, grant us the sight of our eyes.
So it be but in daylight, destroy us. **Iliad XVII,645-647.

These are the true feelings of an Ajax. He does not plead for his life; such a prayer would demean the hero: but since the ineffectual darkness robbed his courage of all noble use, therefore, distressed to be idle in battle, he prays for light on the instant, hoping thus at the worst to find a burial worthy of his courage, even though Zeus be ranged against him. [11] Here indeed Homer is swept away by the whirlwind of the battle and so affected by it that he too

Stormily raves, as the War-god, the spearman, or Fire, the destroyer,
Stormily raves on the hills in the deep-lying thickets of woodland;
Fringed are his lips with the foam-froth. **Iliad XV,605-607.

Yet throughout the Odyssey, which for many reasons we must not exclude from our consideration, Homer shows that, as genius ebbs, it is the love of romance that characterises old age. [12] There are indeed many indications that he composed this after the Iliad beside the fact that throughout the Odyssey he introduces as episodes remnants of the adventures at Ilium; yes, and does he not in this poem render to his heroes their share of lamentation as if it were a debt long due? In fact the Odyssey may be called an epilogue to the Iliad;

There then Ajax lies, great warrior; there lies Achilles;
There, too, Patroclus lies, the peer of the gods in counsel;
There, too, mine own dear son. **Odyssey III,109-111. Nestor is telling Telemachus of the days at Troy.

[13] It was, I imagine, for the same reason that, writing the Iliad in the heyday of his genius he made the whole piece lively with dramatic action, whereas in the Odyssey narrative predominates, the characteristic of old age. So in the Odyssey one may liken Homer to the setting sun; the grandeur remains without the intensity. For no longer does he preserve the sustained energy of the great Iliad lays, the consistent sublimity which never sinks into flatness, the flood of moving incidents in quick succession, the versatile rapidity and actuality, brimful of images drawn from real life. It is rather as though the Ocean had shrunk into its lair and lay becalmed within its own confines. Henceforth we see the ebbing tide of Homer’s greatness, as he wanders in the incredible regions of romance. [14] In saying this I have not forgotten the storms in the Odyssey and such incidents as that of the Cyclops – I am describing old age, but the old age of a Homer – yet the fact is that in every one of these passages reality is worsted by romance.

I have been led into this digression to show you, as I said, that natural genius with the decline of vigour often falls very easily into garrulity – there is the story of the wine-skin **Odyssey X,19-22. It was in a wine-skin that Aeolus imprisoned for Odysseus the adverse winds, which his meddlesome companions released. and the men whom Circe turned into swine – Zoilus **A grammarian – probably of the fourth century B.C. – who was known as Homer’s Scourge. called them “porkers in tears” – there is the nurturing of Zeus like a nestling by the doves, Odysseus’s ten-days’ fast on the wrecked ship,**There is possibly in Od. xii. 62 an allusion to the tale that Zeus, hiding in Crete from his father Chronos, was fed by doves. Odysseus’s ten-days’ swim without food comes at the end of the same book. and the incredible story of the suitors’ slaying. **Odyssey XXII. Can one call these aught but veritable dreams of Zeus? **Dreams – divine indeed – but idle in our critic's eyes when compared with the “lively dramatic action” of the Iliad. Besides, the Iliad describes real fighting, the serious business of life; the Odyssey is but a divine tale. A typical “ancient” point of view. They decried Romance.

There is another justification for our considering the Odyssey as well as the Iliad. I wanted you to realize how with the decline of their emotional power great writers and poets give way to character-study. For instance, his character-sketches of the daily life in Odysseus’s household are in the style of some comedy of character.

Caput X

Φέρε νῦν, εἴ τι ϰαὶ ἕτερον ἔχοιμεν ὑψηλοὺς ποιεῖν τοὺς λόγους δυνάμενον, ἐπισϰεψώμεϑα. οὐϰοῦν ἐπειδὴ πᾶσι τοῖς πράγμασι φύσει συνεδρεύει τινὰ μόρια ταῖς ὕλαις συνυπάρχοντα, ἐξ ἀνάγϰης γένοιτ̓ ἂν ἡμῖν ὕψους αἴτιον τὸ τῶν ἐμφερομένων ἐϰλέγειν ἀεὶ τὰ ϰαιριώτατα ϰαὶ ταῦτα τῇ πρὸς ἄλληλα ἐπισυνϑέσει ϰαϑάπερ ἕν τι σῶμα ποιεῖν δύνασϑαι. ὃ μὲν γὰρ τῇ ἐϰλογῇ τὸν ἀϰροατὴν τῶν λημμάτων, ὃ δὲ τῇ πυϰνώσει τῶν ἐϰλελεγμένων προσάγεται. οἷον ἡ Σαπφὼ τὰ συμβαίνοντα ταῖς ἐρωτιϰαῖς μανίαις παϑήματα ἐϰ τῶν παρεπομένων ϰαὶ ἐϰ τῆς ἀληϑείας αὐτῆς ἑϰάστοτε λαμβάνει. ποῦ δὲ τὴν ἀρετὴν ἀποδείϰνυται; ὅτε τὰ ἄϰρα αὐτῶν ϰαὶ ὑπερτεταμένα δεινὴ ϰαὶ ἐϰλέξαι ϰαὶ εἰς ἄλληλα συνδῆσαι.

[2] Φαίνεταί μοι ϰῆνος ἴσος ϑεοῖσιν
ἔμμεν᾽ ὤνηρ, ὄττις ἐνάντιός τοι
ἰσδάνει ϰαὶ πλάσιον ἆδυ φωνεί-
  σας ὑπαϰούει
 
ϰαὶ γελαίσας ἰμέροεν, τό μ᾽ ἦ μὰν
ϰαρδίαν ἐν στήϑεσιν ἐπτόαισεν·
ὠς γὰρ ἔς σ᾽ ἴδω βρόχε᾽, ὤς με φώναι-
  σ᾽ οὐδ᾽ ἒν ἔτ᾽ εἴϰει,
 
ἀλλ᾽ ἄϰαν μὲν γλῶσσα †ἔαγε†, λέπτον
δ᾽ αὔτιϰα χρῶι πῦρ ὐπαδεδρόμηϰεν,
ὀππάτεσσι δ᾽ οὐδ᾽ ἒν ὄρημμ᾽, ἐπιρρόμ-
  βεισι δ᾽ ἄϰουαι,
 
†έϰαδε μ᾽ ἴδρως ψῦχρος ϰαϰχέεται†, τρόμος δὲ
παῖσαν ἄγρει, χλωροτέρα δὲ ποίας
ἔμμι, τεϑνάϰην δ᾽ ὀλίγω ᾽πιδεύης
  φαίνομ᾽ ἔμ᾽ αὔται·
 
ἀλλὰ πὰν τόλματον ἐπεὶ †ϰαὶ πένητα†

[3] οὐ ϑαυμάζεις, ὡς ὑπὸ τὸ αὐτὸ τὴν ψυχὴν τὸ σῶμα τὰς ἀϰοὰς τὴν γλῶσσαν τὰς ὄψεις τὴν χρόαν, πάνϑ̓ ὡς ἀλλότρια διοιχόμενα ἐπιζητεῖ ϰαὶ ϰαϑ̓ ὑπεναντιώσεις ἅμα ψύχεται ϰᾴεται, ἀλογιστεῖ φρονεῖ; ἢ γὰρ φοβεῖται ἢ παῤ ὀλίγον τέϑνηϰεν: ἵνα μὴ ἕν τι περὶ αὐτὴν πάϑος φαίνηται, παϑῶν δὲ σύνοδος. πάντα μὲν τοιαῦτα γίνεται περὶ τοὺς ἐρῶντας, ἡ λῆψις δ̓ ὡς ἔφην τῶν ἄϰρων ϰαὶ ἡ εἰς ταὐτὸ συναίρεσις ἀπειργάσατο τὴν ἐξοχήν: ὅνπερ οἶμαι ϰαὶ ἐπὶ τῶν χειμώνων τρόπον ὁ ποιητὴς ἐϰλαμβάνει τῶν παραϰολουϑούντων τὰ χαλεπώτατα. [4] ὁ μὲν γὰρ τὰ Ἀριμάσπεια ποιήσας ἐϰεῖνα οἴεται δεινά:

ϑαῦμ̓ ἡμῖν ϰαὶ τοῦτο μέγα φρεσὶν ἡμετέρῃσιν.
ἄνδρες ὕδωρ ναίουσιν ἀπὸ χϑονὸς ἐν πελάγεσσι:
δύστηνοί τινές εἰσιν, ἔχουσι γὰρ ἔργα πονηρά,
ὄμματ̓ ἐν ἄστροισι, ψυχὴν δ̓ ἐνὶ πόντῳ ἔχουσιν.
ἦ που πολλὰ ϑεοῖσι φίλας ἀνὰ χεῖρας ἔχοντες
εὔχονται σπλάγχνοισι ϰαϰῶς ἀναβαλλομένοισι.

παντὶ οἶμαι δῆλον, ὡς πλέον ἄνϑος ἔχει τὰ λεγόμενα ἢ δέος. [5] ὁ δὲ Ὅμηρος πῶς; ἓν γὰρ ἀπὸ πολλῶν λεγέσϑω:

ἐν δ̓ ἔπες᾿, ὥς ὅτε ϰῦμα ϑοῇ ἐν νηῒ πέσῃσι
λάβρον ὑπαὶ νεφέων ἀνεμοτρεφές, ἡ δέ τε πᾶσα
ἄχνῃ ὑπεϰρύφϑη, ἀνέμοιο δὲ δεινὸς ἀήτης
ἱστίῳ ἐμβρέμεται, τρομέουσι δέ τε φρένα ναῦται
δειδιότες: τυτϑὸν γὰρ ὑπὲϰ ϑανάτοιο φέρονται.

[6] ἐπεχείρησε ϰαὶ ὁ Ἄρατος τὸ αὐτὸ τοῦτο μετενεγϰεῖν,

ὀλίγον δὲ διὰ ξύλον ἄϊδ̓ ἐρύϰει:

πλὴν μιϰρὸν αὐτὸ ϰαὶ γλαφυρὸν ἐποίησεν ἀντὶ φοβεροῦ: ἔτι δὲ παρώρισε τὸν ϰίνδυνον, εἰπών, ῾ξύλον ἄϊδ̓ ἀπείργει.᾿ οὐϰοῦν ἀπείργει. ὁ δὲ ποιητὴς οὐϰ εἰς ἅπαξ παρορίζει τὸ δεινόν, ἀλλὰ τοὺς ἀεὶ ϰαὶ μόνον οὐχὶ ϰατὰ πᾶν ϰῦμα πολλάϰις ἀπολλυμένους εἰϰονογραφεῖ. ϰαὶ μὴν τὰς προϑέσεις ἀσυνϑέτους οὔσας συναναγϰάσας παρὰ φύσιν ϰαὶ εἰς ἀλλήλας συμβιασάμενος ῾ ὑπὲϰ ϑανάτοιὀ τῷ μὲν συνεμπίπτοντι πάϑει τὸ ἔπος ὁμοίως ἐβασάνισεν, τῇ δὲ τοῦ ἔπους συνϑλίψει τὸ πάϑος ἄϰρως ἀπεπλάσατο ϰαὶ μόνον οὐϰ ἐνετύπωσε τῇ λέξει τοῦ ϰινδύνου τὸ ἰδίωμα ῾ὑπὲϰ ϑανάτοιο φέρονται.᾿ [7] οὐϰ ἄλλως ὁ Ἀρχίλοχος ἐπὶ τοῦ ναυαγίου, ϰαὶ ἐπὶ τῇ προσαγγελίᾳ ὁ Δημοσϑένης: ῾ἑσπέρα μὲν γὰρ ἦν,᾿ φησίν: ἀλλὰ τὰς ἐξοχὰς ὡς ἂν εἴποι τις ἀριστίνδην ἐϰϰαϑήραντες ἐπισυνέϑηϰαν, οὐδὲν φλοιῶδες ἢ ἄσεμνον ἢ σχολιϰὸν ἐγϰατατάττοντες διὰ μέσου. λυμαίνεται γὰρ ταῦτα τὸ ὅλον ὡσανεὶ ψύγματα ἢ ἀραιώματα ἐμποιοῦντα ἐς μεγέϑη συνοιϰονομούμενα τῇ πρὸς ἄλληλα σχέσει συντετειχισμένα.

Well, then, let us see further whether we could find anything else that can make style sublime. Since with all things there are associated certain elements, essentially inherent in their substance, it follows that we shall find one factor of sublimity in a consistently happy choice of these constituent elements, and in the power of combining them together as it were into an organic whole. One writer for instance attracts the reader by the selection of ideas, another by the soldering of these selected. Sappho, for instance, never fails to take the emotions incident to the passion of love from the symptoms which accompany it in real life. And wherein does she show her excellence? In the skill with which she selects and combines the most striking and intense of those symptoms.

[2] He seems to me equal to gods that man
whoever he is who opposite you
sits and listens close
  to your sweet speaking
 
and lovely laughing – oh it
puts the heart in my chest on wings
for when I look at you, even a moment, no speaking
  is left in me
 
no: tongue breaks and thin
fire is racing under skin
and in eyes no sight and drumming
  fills ears
 
And cold sweat holds me and shaking
grips me all, greener than grass
I am and dead – or almost
  I seem to me.
 
But all is to be dared, because even a person of poverty
**Sappho 31, der gr. Text ist korrigiert.
English translation by Anne Carson,
Knopf, 2002.
Cf. Sappho
[Cf. Catullus 51,Ille mi par esse deo videtur,
ille, si fas est, superare divos,
qui sedens adversus identidem te
  spectat et audit

dulce ridentem, misero quod omnes
eripit sensus mihi: nam simul te,
Lesbia, aspexi, nihil est super mi
  {vocis in ore;}

lingua sed torpet, tenuis sub artus
flamma demanat, sonitu suopte
tintinant aures, gemina teguntur
  lumina nocte.

otium, Catulle, tibi molestum est:
otio exsultas nimiumque gestis:
otium et reges prius et beatas
  perdidit urbes.
 engl.]He seems to me to be equal to a god,
he, if it is permissible, seems to surpass the gods,
who sitting opposite again and again
  watches and hears you

sweetly laughing, which rips out all senses
from miserable me: for at the same moment I look upon you,
Lesbia, nothing is left for me
  {of my voice in my mouth;}

But my tongue grows thick, a thin flame
runs down beneath my limbs, with their own sound
my ears ring, my lights (eyes)
  are covered by twin night.

Idleness is a troublesome thing for you, Catullus:
In idleness you revel and delight too much:
Idleness has destroyed both kings and
  blessed cities before.

[3] Is it not wonderful how she summons at the same time, soul, body, hearing, tongue, sight, colour, all as though they had wandered off apart from herself? She feels contradictory sensations, freezes, burns, raves, reasons – for one that is at the point of death is clearly beside herself. She wants to display not a single emotion, but a whole congress of emotions. Lovers all show such symptoms as these, but what gives supreme merit to her art is, as I said, the skill with which she chooses the most striking and combines them into a single whole. It is, I fancy, much in the same way that the poet in describing storms picks out the most alarming circumstances. [4] The author of the Arimaspeia, **Aristeas of Proconnesus, who wrote an epic in three books on the Arimaspi of the farthest north. Herodotus (iv. 27) says their name was derived from Scythian words, arima = “one” and spou = “eye." to be sure, thinks these lines awe-inspiring:

Here is another thing also that fills us with feelings of wonder,
Men that dwell in the water, away from the earth, on the ocean.
Sorrowful wretches they are, and theirs is a grievous employment:
Ever they rivet their eyes on the stars, their thoughts on the waters.
Often, I ween, to the gods they lift up their hands and they pray;
Ever their innermost parts are terribly tossed to and fro.

Anyone can see, I fancy, that this is more flowery than fearful. [5] But how does Homer do it? Let us take one example of many:

He fell on the host as a wave of the sea on a hurrying vessel,
Rising up under the clouds, a boisterous son of the storm-wind.
The good ship is lost in the shroud of the foam, and the breath of the tempest
Terribly roars in the sails; and the sailors for fear are atremble.
By the breadth of a hand swept out from under the jaws of destruction. **Iliad XV,624-628.

[6] Aratus, too, tried to adapt this same idea:

’Tis but the tiniest plank that bars them from bitter destruction. **Aratus: Phaenomena 299.

But he has demeaned the idea and made it elegant instead of awe-inspiring. Moreover, he defines the danger when he says, “A plank keeps off destruction,” Why then, it does keep it off. Homer, on the other hand, instead of defining the danger once and for all, depicts the sailors as being all the time, again and again, with every wave on the very brink of death. Moreover, in the phrase “out from under the jaws of destruction,” by forcing into an abnormal union prepositions not usually compounded he has tortured his language into conformity with, the impending disaster, magnificently figured the disaster by the compression of his language and almost stamped on the diction the form and feature of the danger – “swept out from under the jaws of destruction.” [7] Comparable to this is the passage of Archilochus about the shipwreck **There are two existing fragments of Archilochus to which this might possibly refer: ἵστη ϰατ' ἤϰην ϰύματός τε ϰἀνέμου, “he stood on the razor-edge of wave and wind,” or ψυχὰς ἔχοντες ϰυμάτων ἐν ἀγϰάλαις, “their hearts lay locked in the waves' embrace." and the description of the arrival of the news in Demosthenes. **De corona 169. Demosthenes describes the alarm at Athens caused by the news that Philip of Macedon had captured and fortified Elateia, 339 B.C. “Now it was evening,” etc. What they have done is to make a clean sweep, as it were, of all the main points by order of merit, and to bring them together, allowing nothing affected or undignified or pedantic to intervene. For all such irrelevancies are like the introduction of gaps or open tracery **Literally “perforations,” cf. XXXII,5. in architecture: they utterly spoil the effect of sublime ideas, well ordered and built into one coherent structure. **This sentence has been infinitely emended without much benefit. I take τὰ μεγ. as object of λυμ. and τὸ ὅλον as adverbial. The general sense is that Homer's ideas are solid masonry.

Caput XI

Σύνεδρός ἐστι ταῖς προεϰϰειμέναις ἀρετὴ ϰαὶ ἣν ϰαλοῦσιν αὔξησιν, ὅταν δεχομένων τῶν πραγμάτων ϰαὶ ἀγώνων ϰατὰ περιόδους ἀρχάς τε πολλὰς ϰαὶ ἀναπαύλας ἕτερα ἑτέροις ἐπεισϰυϰλούμενα μεγέϑη συνεχῶς ἐπεισάγηται ϰατ̓ ἐπίβασιν. [2] τοῦτο δὲ εἴτε διὰ τοπηγορίαν, εἴτε δείνωσιν, ἢ πραγμάτων ἢ ϰατασϰευῶν ἐπίρρωσιν, εἴτ̓ ἐποιϰονομίαν ἔργων ἢ παϑῶν ῾μυρίαι γὰρ ἰδέαι τῶν αὐξήσεων̓ γίνοιτο, χρὴ γινώσϰειν ὅμως τὸν ῥήτορα, ὡς οὐδὲν ἂν τούτων ϰαϑ̓ αὑτὸ συσταίη χωρὶς ὕψους τέλειον, πλὴν εἰ μὴ ἐν οἴϰτοις ἄρα, νὴ Δία, ἢ ἐν εὐτελισμοῖς, τῶν δ̓ ἄλλων αὐξητιϰῶν ὅτου περ ἂν τὸ ὑψηλὸν ἀφέλῃς, ὡς ψυχὴν ἐξαιρήσεις σώματος: εὐϑὺς γὰρ ἀτονεῖ ϰαὶ ϰενοῦται τὸ ἔμπραϰτον αὐτῶν μὴ τοῖς ὕψεσι συνεπιρρωννύμενον. [3] ᾗ μέντοι διαφέρει τοῦ ἀρτίως εἰρημένου τὰ νῦν παραγγελλόμενα ῾περιγραφὴ γάρ τις ἦν ἐϰεῖνο τῶν ἄϰρων λημμάτων ϰαὶ εἰς ἑνότητα σύνταξις᾿, ϰαὶ τίνι ϰαϑόλου τῶν αὐξήσεων παραλλάττει τὰ ὕψη, τῆς σαφηνείας αὐτῆς ἕνεϰα συντόμως διοριστέον.

Closely allied to the merits distinguished above is what is called “amplification.” **Effect of accumulation, “piling it on.” Whenever the subject matter and the issues from section to section admit of several fresh starts and halting-places, then one great phrase after another is wheeled on to the stage with increasing force. [2] This may be done either by the development of a commonplace, or by exaggeration, or by laying stress on events or arguments, **i.e. tours de force. or by careful husbandry of facts or feelings. There are indeed ten thousand kinds of amplification. Still the speaker must recognize that without sublimity none of these methods by itself can form a perfect whole. One may indeed very well make an exception where the effect required is one of commiseration or depreciation, but in all other forms of amplification to remove the touch of sublimity is like taking soul from body. [3] For they lose their vigour at once and become nerveless and hollow without the tonic effect of the sublime. However, mere clarity demands that I should briefly define the difference between my present precepts and that of which I spoke above (the delimitation of the main points and their arrangement so as to form a single whole) and show generally in what respect sublimity is distinct from these effects of amplification.

Caput XII

Ὁ μὲν οὖν τῶν τεχνογράφων ὅρος ἔμοιγ̓ οὐϰ ἀρεστός. αὔξησίς ἐστι, φασί, λόγος μέγεϑος περιτιϑεὶς τοῖς ὑποϰειμένοις: δύναται γὰρ ἀμέλει ϰαὶ ὕψους ϰαὶ πάϑους ϰαὶ τρόπων εἶναι ϰοινὸς οὗτος ὁ ὅρος, ἐπειδὴ ϰἀϰεῖνα τῷ λόγῳ περιτίϑησι ποιόν τι μέγεϑος. ἐμοὶ δὲ φαίνεται ταῦτα ἀλλήλων παραλλάττειν, ᾗ ϰεῖται τὸ μὲν ὕψος ἐν διάρματι, ἡ δ̓ αὔξησις ϰαὶ ἐν πλήϑει: διὸ ϰεῖνο μὲν ϰἀν νοήματι ἑνὶ πολλάϰις, ἡ δὲ πάντως μετὰ ποσότητος ϰαὶ περιουσίας τινὸς ὑφίσταται. [2] ϰαὶ ἔστιν ἡ αὔξησις, ὡς τύπῳ περιλαβεῖν, συμπλήρωσις ἀπὸ πάντων τῶν ἐμφερομένων τοῖς πράγμασι μορίων ϰαὶ τόπων, ἰσχυροποιοῦσα τῇ ἐπιμονῇ τὸ ϰατεσϰευασμένον, ταύτῃ τῆς πίστεως διεστῶσα, ὅτι ἡ μὲν τὸ ζητούμενον ἀποδείϰνυσιν
{... ... ...}
πλουσιώτατα, ϰαϑάπερ τι πέλαγος, εἰς ἀναπεπταμένον ϰέχυται πολλαχῇ μέγεϑος. [3] ὅϑεν, οἶμαι, ϰατὰ λόγον ὁ μὲν ῥήτωρ ἅτε παϑητιϰώτερος πολὺ τὸ διάπυρον ἔχει ϰαὶ ϑυμιϰῶς ἐϰφλεγόμενον, ὁ δὲ ϰαϑεστὼς ἐν ὄγϰῳ ϰαὶ μεγαλοπρεπεῖ σεμνότητι, οὐϰ ἔψυϰται μέν, ἀλλ̓ οὐχ οὕτως ἐπέστραπται. [4] οὐ ϰατ̓ ἄλλα δέ τινα ἢ ταῦτα, ἐμοὶ δοϰεῖ, φίλτατε Τερεντιανέ, ῾λέγω δέ, εἰ ϰαὶ ἡμῖν ὡς Ἕλλησιν ἐφεῖταί τι γινώσϰειν̓ ϰαὶ ὁ Κιϰέρων τοῦ Δημοσϑένους ἐν τοῖς μεγέϑεσι παραλλάττει: ὁ μὲν γὰρ ἐν ὕψει τὸ πλέον ἀποτόμῳ, ὁ δὲ Κιϰέρων ἐν χύσει, ϰαὶ ὁ μὲν ἡμέτερος διὰ τὸ μετὰ βίας ἕϰαστα, ἔτι δὲ τάχους ῥώμης δεινότητος οἷον ϰαίειν τε ἅμα ϰαὶ διαρπάζειν, σϰηπτῷ τινι παρειϰάζοιτ̓ ἂν ἢ ϰεραυνῷ, ὁ δὲ Κιϰέρων ὡς ἀμφιλαφής τις ἐμπρησμὸς οἶμαι πάντη νέμεται ϰαὶ ἀνειλεῖται, πολὺ ἔχων ϰαὶ ἐπίμονον ἀεὶ τὸ ϰαῖον, ϰαὶ διαϰληρονομούμενον ἄλλοτ̓ ἀλλοίως ἐν αὐτῷ ϰαὶ ϰατὰ διαδοχὰς ἀνατρεφόμενον. [5] ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὑμεῖς ἂν ἄμεινον ἐπιϰρίνοιτε, ϰαιρὸς δὲ τοῦ Δημοσϑενιϰοῦ μὲν ὕψους ϰαὶ ὑπερτεταμένου ἔν τε ταῖς δεινώσεσι ϰαὶ τοῖς σφοδροῖς πάϑεσι, ϰαὶ ἔνϑα δεῖ τὸν ἀϰροατὴν τὸ σύνολον ἐϰπλῆξαι, τῆς δὲ χύσεως, ὅπου χρὴ ϰαταντλῆσαι: τοπηγορίαις τε γὰρ ϰαὶ ἐπιλόγοις ϰατὰ τὸ πλέον ϰαὶ παραβάσεσι ϰαὶ τοῖς φραστιϰοῖς ἅπασι ϰαὶ ἐπιδειϰτιϰοῖς, ἱστορίαις τε ϰαὶ φυσιολογίαις, ϰαὶ οὐϰ ὀλίγοις ἄλλοις μέρεσιν ἁρμόδιος.

The definition given in the text-books does not satisfy me. Amplification, they say, is language which invests the subject with grandeur. Now that definition could obviously serve just as well for the sublime, the emotional and the metaphorical style, since these also invest the language with some quality of grandeur. But in my view they are each distinct. Sublimity lies in elevation, amplification rather in amount; [2] and so you often find sublimity in a single idea, whereas amplification always goes with quantity and a certain degree of redundancy. To give a rough definition, amplification consists in accumulating all the aspects and topics inherent in the subject and thus strengthening the argument by dwelling upon it. Therein it differs from proof, which demonstrates the required point ... **"Whereas amplification serves to enhance conviction” : so our author presumably continued and then proceeded to illustrate Plato's skill in amplification and to compare his style with that of Demosthenes. It is of Plato that he is speaking when the ms. resumes.
{Two pages are here lost.}
... very rich indeed: like a sea, often flooding a vast expanse of grandeur. [3] I should say then that in point of style the orator, **Demosthenes. being more emotional, has abundant warmth and passionate glow, whereas Plato, steady in his majestic and stately dignity, is far from cold, yet does not flash such fire. [4] It is in the very same respect – so I feel, my dear Terentianus, if indeed we Greeks may be allowed an opinion – that Cicero differs from Demosthenes in his grand effects. Demosthenes’ strength is usually in rugged sublimity, Cicero’s in diffusion. Our countryman with his violence, yes, and his speed, his force, his terrific power of rhetoric, burns, as it were, and scatters everything before him, and may therefore be compared to a flash of lightning or a thunder-bolt. Cicero seems to me like a widespread conflagration, rolling along and devouring all around it: his is a strong and steady fire, its flames duly distributed, now here, now there, and fed by relays of fuel. [5] You Romans, of course, can form a better judgement on this question, but clearly the opportunity for Demosthenes’ sublimity and nervous force comes in his intensity and violent emotion, and in passages where he has utterly to dumbfound the audience; whereas diffuseness is in place when you need to overwhelm them with a flood of rhetoric. The latter then mostly suits the treatment of a commonplace, a peroration, a digression, and all descriptive and “show” passages, history, too, and natural philosophy as well as various other kinds of literature.

Caput XIII

Ὅτι μέντοι ὁ Πλάτων ῾ἐπάνειμι γάῤ τοιούτῳ τινὶ χεύματι ἀψοφητὶ ῥέων οὐδὲν ἧττον μεγεϑύνεται, ἀνεγνωϰὼς τὰ ἐν τῇ Πολιτείᾳ τὸν τύπον οὐϰ ἀγνοεῖς. ῾οἱ ἄρα φρονήσεως᾿ φησὶ ῾ ϰαὶ ἀρετῆς ἄπειροι εὐωχίαις δὲ ϰαὶ τοῖς τοιούτοις ἀεὶ συνόντες ϰάτω ὡς ἔοιϰε φέρονται ϰαὶ ταύτῃ πλανῶνται διὰ βίου, πρὸς δὲ τὸ ἀληϑὲς ἄνω οὔτ̓ ἀνέβλεψαν πώποτε οὔτ̓ ἀνηνέχϑησαν οὐδὲ βεβαίου τε ϰαὶ ϰαϑαρᾶς ἡδονῆς ἐγεύσαντο, ἀλλὰ βοσϰημάτων δίϰην ϰάτω ἀεὶ βλέποντες ϰαὶ ϰεϰυφότες εἰς γῆν ϰαὶ εἰς τραπέζας βόσϰονται χορταζόμενοι ϰαὶ ὀχεύοντες, ϰαὶ ἕνεϰα τῆς τούτων πλεονεξίας λαϰτίζοντες ϰαὶ ϰυρίττοντες ἀλλήλους σιδηροῖς ϰέρασι ϰαὶ ὁπλαῖς ἀποϰτιννύουσι δἰ ἀπληστίαν.᾿ [2] Ἐνδείϰνυται δ̓ ἡμῖν οὗτος ἁνήρ, εἰ βουλοίμεϑα μὴ ϰατολιγωρεῖν, ὡς ϰαὶ ἄλλη τις παρὰ τὰ εἰρημένα ὁδὸς ἐπὶ τὰ ὑψηλὰ τείνει. ποία δὲ ϰαὶ τίς αὕτη; ἡ τῶν ἔμπροσϑεν μεγάλων συγγραφέων ϰαὶ ποιητῶν μίμησίς τε ϰαὶ ζήλωσις. ϰαί γε τούτου, φίλτατε, ἀπρὶξ ἐχώμεϑα τοῦ σϰοποῦ: πολλοὶ γὰρ ἀλλοτρίῳ ϑεοφοροῦνται πνεύματι τὸν αὐτὸν τρόπον, ὃν ϰαὶ τὴν Πυϑίαν λόγος ἔχει τρίποδι πλησιάζουσαν, ἔνϑα ῥῆγμά ἐστι γῆς ἀναπνεῖν ὥς φασιν ἀτμὸν ἔνϑεον, αὐτόϑεν ἐγϰύμονα τῆς δαιμονίου ϰαϑισταμένην δυνάμεως παραυτίϰα χρησμῳδεῖν ϰατ̓ ἐπίπνοιαν. οὕτως ἀπὸ τῆς τῶν ἀρχαίων μεγαλοφυΐας εἰς τὰς τῶν ζηλούντων ἐϰείνους ψυχὰς ὡς ἀπὸ ἱερῶν στομίων ἀπόρροιαί τινες φέρονται, ὑφ̓ ὧν ἐπιπνεόμενοι ϰαὶ οἱ μὴ λίαν φοιβαστιϰοὶ τῷ ἑτέρων συνενϑουσιῶσι μεγέϑει. [3] μόνος Ἡρόδοτος Ὁμηριϰώτατος ἐγένετο; Στησίχορος ἔτι πρότερον ὅ τε Ἀρχίλοχος, πάντων δὲ τούτων μάλιστα ὁ Πλάτων ἀπὸ τοῦ Ὁμηριϰοῦ ϰείνου νάματος εἰς αὑτὸν μυρίας ὅσας παρατροπὰς ἀποχετευσάμενος. ϰαὶ ἴσως ἡμῖν ἀποδείξεων ἔδει, εἰ μὴ τὰ ἐπ̓ εἴδους ϰαὶ οἱ περὶ Ἀμμώνιον ἐϰλέξαντες ἀνέγραψαν. [4] ἔστι δ̓ οὐ ϰλοπὴ τὸ πρᾶγμα, ἀλλ̓ ὡς ἀπὸ ϰαλῶν εἰδῶν ἢ πλασμάτων ἢ δημιουργημάτων ἀποτύπωσις. ϰαὶ οὐδ̓ ἂν ἐπαϰμάσαι μοι δοϰεῖ τηλιϰαῦτά τινα τοῖς τῆς φιλοσοφίας δόγμασι, ϰαὶ εἰς ποιητιϰὰς ὕλας πολλαχοῦ συνεμβῆναι ϰαὶ φράσεις εἰ μὴ περὶ πρωτείων νὴ Δία παντὶ ϑυμῷ πρὸς Ὅμηρον, ὡς ἀνταγωνιστὴς νέος πρὸς ἤδη τεϑαυμασμένον, ἴσως μὲν φιλονειϰότερον ϰαὶ οἱονεὶ διαδορατιζόμενος, οὐϰ ἀνωφελῶς δ̓ ὅμως διηριστεύετο: ῾ἀγαϑἢ γὰρ ϰατὰ τὸν Ἡσίοδον ῾ἔρις ἥδε βροτοῖσι.᾿ ϰαὶ τῷ ὄντι ϰαλὸς οὗτος ϰαὶ ἀξιονιϰότατος εὐϰλείας ἀγών τε ϰαὶ στέφανος, ἐν ᾧ ϰαὶ τὸ ἡττᾶσϑαι τῶν προγενεστέρων οὐϰ ἄδοξον.

However, to return to Plato, despite his noiseless current, he none the less attains greatness. You have read the Republic and you know his style. “Those who have then no experience,” he says, “of wisdom or of goodness, living always amid banquets and other such festivities, are seemingly carried downwards and there they wander all their lives. They have never yet raised their eyes to the truth, never been carried upwards, never tasted true, abiding pleasure. They are like so many cattle; stooping downwards, with their eyes always bent on the earth and on their dinner tables, they feed and fatten and breed, and so greedy are they for these enjoyments that they kick and butt with hooves and horns of iron and kill each other for insatiate desire.” **Republic IX,586A, with slight omissions.

Here is an author who shows us, if we will condescend to see, that there is another road, besides those we have mentioned, which leads to sublimity. What and what manner of road is this? Zealous imitation of the great historians and poets of the past. That is the aim, dear friend, and we must hold to it with all our might. For many are carried away by the inspiration of another, just as the story runs that the Pythian priestess on approaching the tripod where there is, they say, “a rift in the earth upbreathing steam divine,” becomes thereby impregnated with the divine power and is at once inspired to utter oracles; so, too, from the natural genius of those old writers there flows into the hearts of their admirers as it were an emanation from the mouth of holiness. **He seems to play on the two meanings of στόμιον, the mouth of a prophet and the mouth or rift in the rocky floor in the Priestess's chamber at Delphi, out of which there rose an intoxicating vapour. Inspired by this, even those who are not easily moved by the divine afflatus share the enthusiasm of these others’ grandeur.

Was Herodotus alone “Homeric in the Highest"? No, there was Stesichorus at a still earlier date and Archilochus too, **Quintilian calls Stesichorus a “lyric Homer,” and Archilochus, the iambic satirist, was regarded as one of the great originals. They both belong to the seventh century B.C. and above all others Plato, who has irrigated his style with ten thousand runnels from the great Homeric spring. We might need to give instances, had not Ammonius **A pupil of Aristarchus who took over his school at Alexandria. He composed a work on “Plato's debt to Homer." and his pupils drawn up a classified selection. [4] Such borrowing is no theft; it is rather like taking an impression from fine characters as one does from moulded figures or other works of art. Plato would never have reared so many of these flowers to bloom among his philosophic tenets, never have wandered so often with Homer into the regions and phrases of poetry, had he not striven, yea with heart and soul, to contest the prize with Homer like a young antagonist with one who had already won his spurs, perhaps in too keen emulation, longing as it were to break a spear, and yet always to good purpose. For, as Hesiod says, “Good is this strife for mankind.” Fair indeed is the crown, and the fight for fame well worth the winning, where even to be worsted by our forerunners is not without glory.

Caput XIV

Οὐϰοῦν ϰαὶ ἡμᾶς, ἡνίϰ̓ ἂν διαπονῶμεν ὑψηγορίας τι ϰαὶ μεγαλοφροσύνης δεόμενον, ϰαλὸν ἀναπλάττεσϑαι ταῖς ψυχαῖς, πῶς ἂν εἰ τύχοι ταὐτὸ τοῦϑ̓ Ὅμηρος εἶπεν, πῶς δ̓ ἂν Πλάτων ἢ Δημοσϑένης ὕψωσαν ἢ ἐν ἱστορίᾳ Θουϰυδίδης. προσπίπτοντα γὰρ ἡμῖν ϰατὰ ζῆλον ἐϰεῖνα τὰ πρόσωπα ϰαὶ οἷον διαπρέποντα, τὰς ψυχὰς ἀνοίσει πως πρὸς τὰ ἀνειδωλοποιούμενα μέτρα: [2] ἔτι δὲ μᾶλλον, εἰ ϰἀϰεῖνο τῇ διανοίᾳ προσυπογράφοιμεν, πῶς ἂν τόδε τι ὑπ̓ ἐμοῦ λεγόμενον παρὼν Ὅμηρος ἤϰουσεν ἢ Δημοσϑένης, ἢ πῶς ἂν ἐπὶ τούτῳ διετέϑησαν: τῷ γὰρ ὄντι μέγα τὸ ἀγώνισμα, τοιοῦτον ὑποτίϑεσϑαι τῶν ἰδίων λόγων διϰαστήριον ϰαὶ ϑέατρον, ϰαὶ ἐν τηλιϰούτοις ἥρωσι ϰριταῖς τε ϰαὶ μάρτυσιν ὑπέχειν τῶν γραφομένων εὐϑύνας πεπαῖχϑαι. [3] πλέον δὲ τούτων παρορμητιϰόν, εἰ προστιϑείης, πῶς ἂν ἐμοῦ ταῦτα γράψαντος ὁ μετ̓ ἐμὲ πᾶς ἀϰούσειεν αἰών; εἰ δέ τις αὐτόϑεν φοβοῖτο, μὴ τοῦ ἰδίου βίου ϰαὶ χρόνου φϑέγξαιτό τι ὑπερήμερον, ἀνάγϰη ϰαὶ τὰ συλλαμβανόμενα ὑπὸ τῆς τούτου ψυχῆς ἀτελῆ ϰαὶ τυφλὰ ὥσπερ ἀμβλοῦσϑαι, πρὸς τὸν τῆς ὑστεροφημίας ὅλως μὴ τελεσφορούμενα χρόνον.

We too, then, when we are working at some passage that demands sublimity of thought and expression, should do well to form in our hearts the question, “How perchance would Homer have said this, how would Plato or Demosthenes have made it sublime or Thucydides in his history?” Emulation will bring those great characters before our eyes, and like guiding stars they will lead our thoughts to the ideal standards of perfection. [2] Still more will this be so, if we give our minds the further hint, “How would Homer or Demosthenes, had either been present, have listened to this passage of mine? How would it have affected them?” Great indeed is the ordeal, if we propose such a jury and audience as this to listen to our own utterances and make believe that we are submitting our work to the scrutiny of such superhuman witnesses and judges. [3] Even more stimulating would it be to add, “If I write this, how would all posterity receive it?"

But if a man shrinks at the very thought of saying anything that exceeds the comprehension of his own time, then must all the conceptions of that man’s nature be like some blind, half-formed embryo, all too abortive for the life of posthumous fame.

Caput XV

Ὄγϰου ϰαὶ μεγαληγορίας ϰαὶ ἀγῶνος ἐπὶ τούτοις, ὦ νεανία, ϰαὶ αἱ φαντασίαι παρασϰευαστιϰώταται: οὕτω γοῦν εἰδωλοποιΐας αὐτὰς ἔνιοι λέγουσι: ϰαλεῖται μὲν γὰρ ϰοινῶς φαντασία πᾶν τὸ ὁπωσοῦν ἐννόημα γεννητιϰὸν λόγου παριστάμενον: ἤδη δ̓ ἐπὶ τούτων ϰεϰράτηϰε τοὔνομα, ὅταν ἃ λέγεις ὑπ̓ ἐνϑουσιασμοῦ ϰαὶ πάϑους βλέπειν δοϰῇς ϰαὶ ὑπ̓ ὄψιν τιϑῇς τοῖς ἀϰούουσιν. [2] ὡς δ̓ ἕτερόν τι ἡ ῥητοριϰὴ φαντασία βούλεται ϰαὶ ἕτερον ἡ παρὰ ποιηταῖς, οὐϰ ἂν λάϑοι σε, οὐδ̓ ὅτι τῆς μὲν ἐν ποιήσει τέλος ἐστὶν ἔϰπληξις, τῆς δ̓ ἐν λόγοις ἐνάργεια. ἀμφότεραι δ̓ ὅμως τό τε παϑητιϰὸν ἐπιζητοῦσι ϰαὶ τὸ συγϰεϰινημένον.

ὦ μῆτερ ἱϰετεύω σε, μὴ ᾿πίσειέ μοι
τὰς αἱματωποὺς ϰαὶ δραϰοντώδεις ϰόρας:
αὗται γάρ, αὗται πλησίον ϑρώσϰουσί μου.

ϰαὶ

οἴμοι, ϰτανεῖ με: ποῖ φύγω;

ἐνταῦϑ̓ ὁ ποιητὴς αὐτὸς εἶδεν Ἐρινύας: ὃ δὲ ἐφαντάσϑη, μιϰροῦ δεῖν ϑεάσασϑαι ϰαὶ τοὺς ἀϰούοντας ἠνάγϰασεν. [3] ἔστι μὲν οὖν φιλοπονώτατος ὁ Εὐριπίδης δύο ταυτὶ πάϑη, μανίας τε ϰαὶ ἔρωτας, ἐϰτραγῳδῆσαι, ϰἀν τούτοις ὡς οὐϰ οἶδ̓ εἴ τισιν ἑτέροις ἐπιτυχέστατος, οὐ μὴν ἀλλὰ ϰαὶ ταῖς ἄλλαις ἐπιτίϑεσϑαι φαντασίαις οὐϰ ἄτολμος. ἥϰιστά γέ τοι μεγαλοφυὴς ὢν ὅμως τὴν αὐτὸς αὑτοῦ φύσιν ἐν πολλοῖς γενέσϑαι τραγιϰὴν προσηνάγϰασεν, ϰαὶ παῤ ἕϰαστα ἐπὶ τῶν μεγεϑῶν, ὡς ὁ ποιητής,

οὐρῇ δὲ πλευράς τε ϰαὶ ἰσχίον ἀμφοτέρωϑεν
μαστίεται, ἑὲ δ̓ αὐτὸν ἐποτρύνει μαχέσασϑαι.

[4] τῷ γοῦν Φαέϑοντι παραδιδοὺς τὰς ἡνίας ὁ Ἥλιος,

ἔλα δὲ μήτε Λιβυϰὸν αἰϑέῤ εἰσβαλών:
ϰρᾶσιν γὰρ ὑγρὰν οὐϰ ἔχων, ἁψῖδα σὴν
ϰάτω διήσει,

φησίν, εἶϑ̓ ἑξῆς,

ἵει δ̓ ἐφ̓ ἑπτὰ Πλειάδων ἔχων δρόμον.
τοσαῦτ̓ ἀϰούσας εἶτ̓ ἔμαρψεν ἡνίας:
ϰρούσας δὲ πλευρὰ πτεροφόρων ὀχημάτων
μεϑῆϰεν, αἱ δ̓ ἔπταντ̓ ἐπ̓ αἰϑέρος πτύχας.
πατὴρ δ̓ ὄπισϑε νῶτα Σειρίου βεβὼς
ἵππευε παῖδα νουϑετῶν: ἐϰεῖς᾿ ἔλα,
τῇδε στρέφ̓ ἅρμα, τῇδε.

ἆῤ οὐϰ ἂν εἴποις, ὅτι ἡ ψυχὴ τοῦ γράφοντος συνεπιβαίνει τοῦ ἅρματος, ϰαὶ συγϰινδυνεύουσα τοῖς ἵπποις συνεπτέρωται; οὐ γὰρ ἄν, εἰ μὴ τοῖς οὐρανίοις ἐϰείνοις ἔργοις ἰσοδρομοῦσα ἐφέρετο, τοιαῦτ̓ ἄν ποτε ἐφαντάσϑη. ὅμοια ϰαὶ τὰ ἐπὶ τῆς Κασσάνδρας αὐτῷ,

ἀλλ̓, ὦ φίλιπποι Τρῶες.

[5] τοῦ δ̓ Αἰσχύλου φαντασίαις ἐπιτολμῶντος ἡρωϊϰωτάταις, ὥσπερ ϰαὶ οἱ Ἑπτὰ ἐπὶ Θήβας παῤ αὐτῷ,

ἄνδρες ῾φησὶν̓ ἑπτὰ ϑούριοι λοχαγέται,
ταυροσφαγοῦντες εἰς μελάνδετον σάϰος,
ϰαὶ ϑιγγάνοντες χερσὶ ταυρείου φόνου,
Ἄρη τ̓ Ἐνυὼ ϰαὶ φιλαίματον Φόβον
ὁρϰωμότησαν,

τὸν ἴδιον αὑτῶν πρὸς ἀλλήλους δίχα οἴϰτου συνομνύμενοι ϑάνατον, ἐνίοτε μέντοι ἀϰατεργάστους ϰαὶ οἱονεὶ ποϰοειδεῖς τὰς ἐννοίας ϰαὶ ἀμαλάϰτους φέροντος, ὅμως ἑαυτὸν ὁ Εὐριπίδης ϰἀϰείνοις ὑπὸ φιλοτιμίας τοῖς ϰινδύνοις προσβιβάζει. [6] ϰαὶ παρὰ μὲν Αἰσχύλῳ παραδόξως τὰ τοῦ Λυϰούργου βασίλεια ϰατὰ τὴν ἐπιφάνειαν τοῦ Διονύσου ϑεοφορεῖται,

ἐνϑουσιᾷ δὴ δῶμα, βαϰχεύει στέγη:

ὁ δ̓ Εὐριπίδης τὸ αὐτὸ τοῦϑ̓ ἑτέρως ἐφηδύνας ἐξεφώνησε,

πᾶν δὲ συνεβάϰχεὐ ὄρος.

[7] ἄϰρως δὲ ϰαὶ ὁ Σοφοϰλῆς ἐπὶ τοῦ ϑνῄσϰοντος Οἰδίπου ϰαὶ ἑαυτὸν μετὰ διοσημείας τινὸς ϑάπτοντος πεφάντασται, ϰαὶ ϰατὰ τὸν ἀπόπλουν τῶν Ἑλλήνων ἐπὶ τἀχιλλέως προφαινομένου τοῖς ἀναγομένοις ὑπὲρ τοῦ τάφου, ἣν οὐϰ οἶδ̓ εἴ τις ὄψιν ἐναργέστερον εἰδωλοποίησε Σιμωνίδου: πάντα δ̓ ἀμήχανον παρατίϑεσϑαι. [8] οὐ μὴν ἀλλὰ τὰ μὲν παρὰ τοῖς ποιηταῖς μυϑιϰωτέραν ἔχει τὴν ὑπερέϰπτωσιν, ὡς ἔφην, ϰαὶ πάντη τὸ πιστὸν ὑπεραίρουσαν, τῆς δὲ ῥητοριϰῆς φαντασίας ϰάλλιστον ἀεὶ τὸ ἔμπραϰτον ϰαὶ ἐνάληϑες. δειναὶ δὲ ϰαὶ ἔϰφυλοι αἱ παραβάσεις, ἡνίϰ̓ ἂν ᾖ ποιητιϰὸν τοῦ λόγου ϰαὶ μυϑῶδες τὸ πλάσμα ϰαὶ εἰς πᾶν προσεϰπῖπτον τὸ ἀδύνατον, ὡς ἤδη νὴ Δία ϰαὶ οἱ ϰαϑ̓ ἡμᾶς δεινοὶ ῥήτορες, ϰαϑάπερ οἱ τραγῳδοί, βλέπουσιν Ἐρινύας, ϰαὶ οὐδὲ ἐϰεῖνο μαϑεῖν οἱ γενναῖοι δύνανται, ὅτι ὁ λέγων Ὀρέστης

μέϑες, μἴ οὖσα τῶν ἐμῶν Ἐρινύων
μέσον μ̓ ὀχμάζεις, ὡς βάλῃς ἐς τάρταρον,

φαντάζεται ταῦϑ̓ ὅτι μαίνεται. [9] τί οὖν ἡ ῥητοριϰὴ φαντασία δύναται; πολλὰ μὲν ἴσως ϰαὶ ἄλλα τοῖς λόγοις ἐναγώνια ϰαὶ ἐμπαϑῆ προσεισφέρειν, ϰαταϰιρναμένη μέντοι ταῖς πραγματιϰαῖς ἐπιχειρήσεσιν οὐ πείϑει τὸν ἀϰροατὴν μόνον, ἀλλὰ ϰαὶ δουλοῦται. ῾ϰαὶ μὴν εἴ τις,᾿ φησὶν ῾αὐτίϰα δὴ μάλα ϰραυγῆς ἀϰούσειε πρὸ τῶν διϰαστηρίων, εἶτ̓ εἴποι τις, ὡς ἀνέῳϰται τὸ δεσμωτήριον, οἱ δὲ δεσμῶται φεύγουσιν, οὐϑεὶς οὕτως οὔτε γέρων οὔτε νέος ὀλίγωρός ἐστιν, ὃς οὐχὶ βοηϑήσει, ϰαϑ̓ ὅσον δύναται: εἰ δὲ δή τις εἴποι παρελϑών, ὡς ὁ τούτους ἀφεὶς οὗτός ἐστιν, οὐδὲ λόγου τυχὼν παραυτίϰ̓ ἂν ἀπόλοιτο.᾿ [10] ὡς νὴ Δία ϰαὶ ὁ Ὑπερίδης ϰατηγορούμενος, ἐπειδὴ τοὺς δούλους μετὰ τὴν ἧτταν ἐλευϑέρους ἐψηφίσατο, τοῦτο τὸ ψήφισμα, εἶπεν, οὐχ ὁ ῥήτωρ ἔγραψεν ἀλλ̓ ἡ ἐν Χαιρωνείᾳ μάχη. ἅμα γὰρ τῷ πραγματιϰῷ ἐπιχειρεῖν ὁ ῥήτωρ πεφάντασται, διὸ ϰαὶ τὸν τοῦ πείϑειν ὅρον ὑπερβέβηϰε τῷ λήμματι. [11] φύσει δέ πως ἐν τοῖς τοιούτοις ἅπασιν ἀεὶ τοῦ ϰρείττονος ἀϰούομεν, ὅϑεν ἀπὸ τοῦ ἀποδειϰτιϰοῦ περιελϰόμεϑα εἰς τὸ ϰατὰ φαντασίαν ἐϰπληϰτιϰόν, ᾧ τὸ πραγματιϰὸν ἐγϰρύπτεται περιλαμπόμενον. ϰαὶ τοῦτ̓ οὐϰ ἀπειϰότως πάσχομεν: δυεῖν γὰρ συνταττομένων ὑφ̓ ἓν ἀεὶ τὸ ϰρεῖττον εἰς ἑαυτὸ τὴν ϑατέρου δύναμιν περισπᾷ. [12] Τοσαῦτα περὶ τῶν ϰατὰ τὰς νοήσεις ὑψηλῶν ϰαὶ ὑπὸ μεγαλοφροσύνης μιμήσεως ἢ φαντασίας ἀπογεννωμένων ἀρϰέσει.

Weight, grandeur, and energy in writing are very largely produced, dear pupil, by the use of “images.” (That at least is what some people call the actual mental pictures.) For the term Imagination is applied in general to an idea which enters the mind from any source and engenders speech, [2] but the word has now come to be used predominantly of passages where, inspired by strong emotion, you seem to see what you describe and bring it vividly before the eyes of your audience. That imagination means one thing in oratory and another in poetry you will yourself detect, and also that the object of poetry is to enthral, **ἔϰπληξις means startling people out of their wits, emotional illusion. of prose writing to present things vividly, though both indeed aim at this latter and at excited feeling.

Mother, I beg thee goad not on against me
These snake-like hags with silent bloody feet.
See there! See there! They leap upon me close. **Euripides: Orestes 255-257. Orestes on his sick-bed in a fit of mania sees Clytaemnestra setting the Furies at him. Eurip. I.T. 291. A herdsman describing to Iphigeneia how he saw Orestes in a fit of madness on the shore, quotes this as one of his wild utterances.

And -

Ah, she will slay me, whither shall I flee? **Euripides: Ephigenie in Tauris 291. A herdsman describing to Iphigeneia how he saw Orestes in a fit of madness on the shore, quotes this as one of his wild utterances.

In these passages the poet himself had Furies before his eyes and almost compelled the audience to see what he imagined. [3] Now Euripides spends his fondest efforts in presenting these two emotions, madness and love, in tragic guise, and succeeds more brilliantly with these emotions than, I think, with any others; not that he lacks enterprise to attack other forms of imagination as well. While his natural genius is certainly not sublime, yet in many places he forces it into the tragic mould and invariably in his grand passages, as the poet says,

His tail at his ribs and his flanks now lashes on this, now on that side.
Ever he spurs himself on to share in the joys of the battle. **Iliad XX,170. The simile is a wounded lion, to which Homer compares Achilles preparing to fight with Aeneas.

[4] For instance, when Helios hands over the reins to Phaëthon: -

“And see thou drive not to the Libyan clime.
Its torrid air with no damp humour tempered
Will fire thy wheel and melt it."

And he goes on,

“But for the seven Pleiads shape thy course."
This heard, young Phaëthon caught up the reins,
Slashed at the flanks of his wing-wafted team.
And launched them flying to the cloudy coombs.
Behind, his sire, astride the Dog-star’s back,
Rode, schooling thus his son. “Now, drive thou there,
Now this way wheel thy car, this way.” **Euripides: Phaëthon, 168-177.

Would you not say that the writer’s feelings are aboard the car, sharing the perilous flight of those winged horses? Never could he have shown such imagination, had he not run neck and neck with those celestial doings. You find the same in his Cassandra’s speech beginning

Nay, Trojans, lovers of horse flesh. **Euripides: fr. 935, Alexandros?

[5] Aeschylus ventures upon imaginative passages of the true heroic mould. For instance he says of his Seven against Thebes:

Seven resistless captains o’er a shield
Black-bound with hide have slit a bullock’s throat,
And dipped their fingers in the bullock’s blood.
Swearing a mighty oath by War and Havoc
And Panic, bloodshed’s lover

– where they all pledge themselves to each other to die “apart from pity.” **Ἑπτὰ ἐπὶ Θήβας 42-46; “apart from pity” is a reminiscence of l. 51. Sometimes, however, he introduces rough ideas, all woolly, as it were, and ragged,**ἀμαλάϰτους = lit. “untanned,” i.e. raw, crude. and yet Euripides’ emulation leads him to embark on the same perilous path. [6] Aeschylus uses a startling phrase of Lycurgus’s palace, magically possessed at the appearance of Dionysus,

The house breathes ecstasy, the roof-tree revels. **From the lost trilogy, which dealt with Dionysus's coming to Thrace, Lycurgus's resistance and the final establishment of the Dionysian religion in Thrace.

Euripides expressed the same idea differently, softening it down,

And all the mountain felt
And worshipped with them. **Bacchae 726. A messenger is describing to Pentheus how he saw the Bacchanals on Mt. Cithaeron -
πᾶν δὲ συνεβάϰχευ' ὄρος
ϰαὶ ϑῆρες, οὐδὲν δ' ἦν ἀϰίνητον δρόμῳ.

[7] Sophocles describes with superb imagination the dying Oedipus, conducting his own burial amid strange portents in the sky; **Οἰδίπους ἐπὶ Κολωνῷ 1586-1666. and Achilles at the departure of the Greeks, when he appears above his tomb to those embarking,**Polyxena, fragment 523 a scene which nobody perhaps has depicted so vividly as Simonides. But to give all the instances would be endless. [8] However, as I said, these examples from poetry show a romantic exaggeration, far exceeding the limits of credibility, whereas the most perfect effect of imagination in oratory is always one of reality and truth. The exceptions to this rule have a strange, outlandish air, when the texture of the speech is poetical and romantic and deviates into all sorts of impossibilities For instance, our wonderful modern orators – save the mark! – are like so many tragedians in seeing Furies, and the fine fellows cannot even understand that when Orestes says,

Avaunt! Of mine own Furies art thou one
That clip my waist to cast me down to Hell, **Euripides: Orestes, 264-265.

he only imagines that, because he is mad. [9] What then is the use of imagination in rhetoric? It may be said generally to introduce a great deal of vigour and emotion into one’s speeches, but when combined with argumentative treatment it not only convinces the audience, it positively masters them. Take Demosthenes: “And yet, suppose that at this very moment we were to hear an uproar in front of the law courts and someone were to tell us, ’The prison has been broken open and the prisoners are escaping,’ there is no man, old or young, so careless that he would not run to give all the assistance in his power. But suppose someone were to come and actually tell us that this was the man who set them free, he would be killed on the moment without a hearing.” **Timocrates 208. [10] And then, to be sure, there is Hypereides on his trial, when he had moved the enfranchisement of the slaves after the Athenian reverse. “It was not the speaker that framed this measure, but the battle of Chaeroneia.” **Plutarch tells how after Philip's victory at Chaeronela (338 B.C.) which ended the freedom of Athens, Demosthenes' supporter, Hypereides, proposed in panic an illegal extension of the franchise and, when subsequently impeached, said “The arms of Macedon obscured my vision. It was not I that made the proposal; it was the battle of Chaponeia." There, besides developing his technical argument the orator uses his imagination and consequently his conception far exceeds the limits of mere persuasion. [11] In all such cases the stronger accents seem naturally to catch our ears, so that our attention is drawn from the reasoning to the enthralling effect of the imagination, and the technique is concealed in a halo of brilliance. And this effect on us is natural enough; set two forces side by side and the stronger always borrows the virtues of the other.

[12] This must suffice for our treatment of sublimity in ideas, as produced by nobility of mind or imitation **See Chapter xiii § 2. or imagination.

Caput XVI

Αὐτόϑι μέντοι ϰαὶ ὁ περὶ σχημάτων ἐφεξῆς τέταϰται τόπος: ϰαὶ γὰρ ταῦτ̓, ἂν ὃν δεῖ σϰευάζηται τρόπον, ὡς ἔφην, οὐϰ ἂν ἡ τυχοῦσα μεγέϑους εἴη μερίς. οὐ μὴν ἀλλ̓ ἐπεὶ τὸ πάντα διαϰριβοῦν πολύεργον ἐν τῷ παρόντι, μᾶλλον δ̓ ἀπεριόριστον, ὀλίγα τῶν ὅσα μεγαληγορίας ἀποτελεστιϰὰ τοῦ πιστώσασϑαι τὸ προϰείμενον ἕνεϰα ϰαὶ δὴ διέξιμεν. [2] ἀπόδειξιν ὁ Δημοσϑένης ὑπὲρ τῶν πεπολιτευμένων εἰσφέρει: τίς δ̓ ἦν ἡ ϰατὰ φύσιν χρῆσις αὐτῆς; ῾οὐχ ἡμάρτετε, ὦ τὸν ὑπὲρ τῆς τῶν Ἑλλήνων ἐλευϑερίας ἀγῶνα ἀράμενοι: ἔχετε δὲ οἰϰεῖα τούτου παραδείγματα: οὐδὲ γὰρ οἱ ἐν Μαραϑῶνι ἥμαρτον οὐδ̓ οἱ ἐν Σαλαμῖνι οὐδ̓ οἱ ἐν Πλαταιαῖς.᾿ ἀλλ̓ ἐπειδὴ ϰαϑάπερ ἐμπνευσϑεὶς ἐξαίφνης ὑπὸ ϑεοῦ ϰαὶ οἱονεὶ φοιβόληπτος γενόμενος, τὸν τῶν ἀριστέων τῆς Ἑλλάδος ὅρϰον ἐξεφώνησεν ῾οὐϰ ἔστιν ὅπως ἡμάρτετε, μὰ τοὺς ἐν Μαραϑῶνι προϰινδυνεύσαντας,᾿ φαίνεται δἰ ἑνὸς τοῦ ὀμοτιϰοῦ σχήματος, ματος, ὅπερ ἐνϑάδε ἀποστροφὴν ἐγὼ ϰαλῶ, τοὺς μὲν προγόνους ἀποϑεώσας, ὅτι δεῖ τοὺς οὕτως ἀποϑανόντας ὡς ϑεοὺς ὀμνύναι παριστάνων, τοῖς δὲ ϰρίνουσι τὸ τῶν ἐϰεῖ προϰινδυνευσάντων ἐντιϑεὶς φρόνημα, τὴν δὲ τῆς ἀποδείξεως φύσιν μεϑεσταϰὼς εἰς ὑπερβάλλον ὕψος ϰαὶ πάϑος ϰαὶ ξένων ϰαὶ ὑπερφυῶν ὅρϰων ἀξιοπιστίαν, ϰαὶ ἅμα παιώνειόν τινα ϰαὶ ἀλεξιφάρμαϰον εἰς τὰς ψυχὰς τῶν ἀϰουόντων ϰαϑιεὶς λόγον, ὡς ϰουφιζομένους ὑπὸ τῶν ἐγϰωμίων μηδὲν ἔλαττον τῇ μάχῃ τῇ πρὸς Φίλιππον ἢ ἐπὶ τοῖς ϰατὰ Μαραϑῶνα ϰαὶ Σαλαμῖνα νιϰητηρίοις παρίστασϑαι φρονεῖν: οἷς πᾶσι τοὺς ἀϰροατὰς διὰ τοῦ σχηματισμοῦ συναρπάσας ᾤχετο. [3] ϰαίτοι παρὰ τῷ Εὐπόλιδι. τοῦ ὅρϰου τὸ σπέρμα φασὶν εὑρῆσϑαι:

οὐ γὰρ μὰ τὴν Μαραϑῶνι τὴν ἐμὴν μάχην,
χαίρων τις αὐτῶν τοὐμὸν ἀλγυνεῖ ϰέαρ.

ἔστι δ̓ οὐ τὸ ὁπωσοῦν τινὰ ὀμόσαι μέγα, τὸ δὲ ποῦ ϰαὶ πῶς ϰαὶ ἐφ̓ ὧν ϰαιρῶν ϰαὶ τίνος ἕνεϰα. ἀλλ̓ ἐϰεῖ μὲν οὐδέν ἐστ̓ εἰ μὴ ὅρϰος, ϰαὶ πρὸς εὐτυχοῦντας ἔτι ϰαὶ οὐ δεομένους παρηγορίας τοὺς Ἀϑηναίους, ἔτι δ̓ οὐχὶ τοὺς ἄνδρας ἀπαϑανατίσας ὁ ποιητὴς ὤμοσεν, ἵνα τῆς ἐϰείνων ἀρετῆς τοῖς ἀϰούουσιν ἐντέϰῃ λόγον ἄξιον, ἀλλ̓ ἀπὸ τῶν προϰινδυνευσάντων ἐπὶ τὸ ἄψυχον ἀπεπλανήϑη, τὴν μάχην. παρὰ δὲ τῷ Δημοσϑένει πεπραγμάτευται πρὸς ἡττημένους ὁ ὅρϰος, ὡς μὴ Χαιρώνειαν ἔτ̓ Ἀϑηναίοις ἀτύχημα φαίνεσϑαι, ϰαὶ ταὐτόν, ὡς ἔφην, ἅμα ἀπόδειξίς ἐστι τοῦ μηδὲν ἡμαρτηϰέναι παράδειγμα ὅρϰων πίστις ἐγϰώμιον προτροπή. [4] ϰἀπειδήπερ ὑπήντα τῷ ῥήτορι: ῾λέγεις ἧτταν πολιτευσάμενος, εἶτα νίϰας ὀμνύεις,᾿ διὰ ταῦϑ̓ ἑξῆς ϰανονίζει ϰαὶ δἰ ἀσφαλείας ἄγει ϰαὶ ὀνόματα, διδάσϰων ὅτι ϰἀν βαϰχεύμασι νήφειν ἀναγϰαῖον: ῾τοὺς προϰινδυνεύσαντας᾿ φησὶ ῾Μαραϑῶνι ϰαὶ τοὺς Σαλαμῖνι ϰαὶ ἐπ̓ Ἀρτεμισίῳ ναυμαχήσαντας, ϰαὶ τοὺς ἐν Πλαταιαῖς παραταξαμένους.᾿ οὐδαμοῦ ῾νιϰήσαντας᾿ εἶπεν, ἀλλὰ πάντη τὸ τοῦ τέλους διαϰέϰλοφεν ὄνομα, ἐπειδήπερ ἦν εὐτυχὲς ϰαὶ τοῖς ϰατὰ Χαιρώνειαν ὑπεναντίον. διόπερ ϰαὶ τὸν ἀϰροατὴν φϑάνων εὐϑὺς ὑποφέρει: ῾οὓς ἅπαντας ἔϑαψε δημοσίᾀ φησὶν ῾ἡ πόλις, Αἰσχίνη, οὐχὶ τοὺς ϰατορϑώσαντας μόνους.᾿

The topic of figures next claims attention, for these too, if rightly handled, may be, as I said, **Chapter viii. an important element in the sublime. However, since it would be a long and indeed an interminable task to treat them all in detail at this point, we will by way of strengthening our position merely run through a few of those which make for grandeur. [2] To proceed then, Demosthenes is producing an argument in favour of his policy. **Ὑπὲρ Κτησιφῶντος περὶ τοῦ Στεφάνου 208: “But no; you cannot, men of Athens, you cannot have done wrongly when you accepted the risks of war for the redemption and the liberties of mankind; I swear it by our forefathers who bore the brunt of warfare at Marathon, who stood in array of battle at Plataea, who fought in the sea-fights of Salamis and Artemisium, and by all the brave men who repose in our public sepulchres, buried there by a country that accounted them all to be alike worthy of the same honor —all, I say, Aeschines, not the successful and the victorious alone. So justice bids: for by all the duty of brave men was accomplished: their fortune was such as Heaven severally allotted to them.” What was the natural way to treat it? “You were not wrong, men of Athens, in undertaking that struggle for the freedom of Greece, and you have proof of this near home, for neither were the men at Marathon misguided nor those at Salamis nor those at Plataea.” But when in a sudden moment of inspiration, as if possessed by the divine afflatus, he utters his great oath about the champions of Greece, “It cannot be that you were wrong; no, by those who bore the brunt at Marathon,” then you feel that by employing the single figure of adjuration – which I here call apostrophe – he has deified his ancestors by suggesting that one should swear by men who met such a death, as if they were gods: he has filled his judges with the spirit of those who bore the brunt there: he has transformed his argument into a passage of transcendent sublimity and emotion, giving it the power of conviction that lies in so strange and startling an oath: and at the same time his words have administered to his hearers a remedy and an antidote, with the result that, relieved by his eulogy, they come to feel as proud of the war with Philip as of their victories at Marathon and Salamis. In all this by the use of the figure he is enabled to carry the audience away with him. [3] True he is said to have found the germ of the oath in Eupolis:

Nay, by the fight I fought at Marathon,
No one of them shall unscathed vex my heart. **From the Demes of the comedian Eupolls, a contemporary of Aristophanes.

But the mere swearing of an oath is not sublime: we must consider the place, the manner, the circumstances, the motive. In Eupolis there is nothing but an oath, and that addressed to Athens, when still in prosperity and needing no encouragement. Moreover, the poet’s oath does not immortalise the men so as to beget in the audience a true opinion of their worth, but instead he wanders from those who bore the brunt to an inanimate object, namely “the fight.” In Demosthenes the oath is carefully designed to suit the feelings of defeated men, so that the Athenians should no longer regard Chaeroneia as a disaster; and it is, as I said, at the same time a proof that no mistake has been made, an example, a sworn confirmation, a eulogy, and a stimulus. [4] The orator was faced with the objection, “You are speaking of a reverse due to your policy and then you go swearing by victories,” and therefore in the sequel he proceeds to measure his every word and keeps on the safe side, inculcating the lesson that “in the very whirlwind of passion you must beget a temperance.” **The reference to Hamlet III, ii. may be justified by the author's reminiscence of Euripides' Bacchae 317 -
ϰαὶ γὰρ ἐν βαϰχεύμασιν
οὖσ' ἥ γε σώφρων οὐ διαφϑαρήσεται,
In the wildest rite
Cometh no stain to her whose heart is white.
“Those who bore the brunt,” he says, “at Marathon and those who fought on shipboard at Salamis and Artemisium and those who faced the Persians at Plataea” – never “those who won the victory.” Throughout he cunningly avoids naming the result, because it was successful and the opposite of what happened at Chaeroneia. So before his hearers can raise the objection he promptly adds, “To all of these the country gave a public funeral, Aeschines, not only to those who were successful.”

Caput XVII

Οὐϰ ἄξιον ἐπὶ τούτου τοῦ τόπου παραλιπεῖν ἕν τι τῶν ἡμῖν τεϑεωρημένων, φίλτατε, ἔσται δὲ πάνυ σύντομον, ὅτι φύσει πως συμμαχεῖ τε τῷ ὕψει τὰ σχήματα ϰαὶ πάλιν ἀντισυμμαχεῖται ϑαυμαστῶς ὑπ̓ αὐτοῦ. πῇ δὲ ϰαὶ πῶς, ἐγὼ φράσω. ὕποπτόν ἐστιν ἰδίως τὸ διὰ σχημάτων πανουργεῖν ϰαὶ προσβάλλον ὑπόνοιαν ἐνέδρας ἐπιβουλῆς παραλογισμοῦ. ϰαὶ ταῦϑ̓ ὅταν ᾖ πρὸς ϰριτὴν ϰύριον ὁ λόγος, μάλιστα δὲ πρὸς τυράννους βασιλέας ἡγεμόνας ἐν ὑπεροχαῖς: ἀγαναϰτεῖ γὰρ εὐϑύς, εἰ ὡς παῖς ἄφρων ὑπὸ τεχνίτου ῥήτορος σχηματίοις ϰατασοφίζεται, ϰαὶ εἰς ϰαταφρόνησιν ἑαυτοῦ λαμβάνων τὸν παραλογισμὸν ἐνίοτε μὲν ἀποϑηριοῦται τὸ σύνολον, ϰἂν ἐπιϰρατήσῃ δὲ τοῦ ϑυμοῦ, πρὸς τὴν πειϑὼ τῶν λόγων πάντως ἀντιδιατίϑεται. διόπερ ϰαὶ τότε ἄριστον δοϰεῖ τὸ σχῆμα, ὅταν αὐτὸ τοῦτο διαλανϑάνῃ ὅτι σχῆμά ἐστιν. [2] τὸ τοίνυν ὕψος ϰαὶ πάϑος τῆς ἐπὶ τῷ σχηματίζειν ὑπονοίας ἀλέξημα ϰαὶ ϑαυμαστή τις ἐπιϰουρία ϰαϑίσταται, ϰαί πως παραληφϑεῖσα ἡ τοῦ πανουργεῖν τέχνη τοῖς ϰάλλεσι ϰαὶ μεγέϑεσι τὸ λοιπὸν δέδυϰε ϰαὶ πᾶσαν ὑποψίαν ἐϰπέφευγεν. ἱϰανὸν δὲ τεϰμήριον τὸ προειρημένον ῾μὰ τοὺς ἐν Μαραϑῶνι.᾿ τίνι γὰρ ἐνταῦϑ̓ ὁ ῥήτωρ ἀπέϰρυψε τὸ σχῆμα; δῆλον ὅτι τῷ φωτὶ αὐτῷ. σχεδὸν γὰρ ὥσπερ ϰαὶ τἀμυδρὰ φέγγη ἐναφανίζεται τῷ ἡλίῳ περιαυγούμενα, οὕτω τὰ τῆς ῥητοριϰῆς σοφίσματα ἐξαμαυροῖ περιχυϑὲν πάντοϑεν τὸ μέγεϑος. [3] οὐ πόρρω δ̓ ἴσως τούτου ϰαὶ ἐπὶ τῆς ζωγραφίας τι συμβαίνει: ἐπὶ γὰρ τοῦ αὐτοῦ ϰειμένων ἐπιπέδου παραλλήλων ἐν χρώμασι τῆς σϰιᾶς τε ϰαὶ τοῦ φωτός, ὅμως προϋπαντᾷ τε τὸ φῶς ταῖς ὄψεσι ϰαὶ οὐ μόνον ἔξοχον ἀλλὰ ϰαὶ ἐγγυτέρω παρὰ πολὺ φαίνεται. οὐϰοῦν ϰαὶ τῶν λόγων τὰ πάϑη ϰαὶ τὰ ὕψη ταῖς ψυχαῖς ἡμῶν ἐγγυτέρω ϰείμενα διά τε φυσιϰήν τινα συγγένειαν ϰαὶ διὰ λαμπρότητα, ἀεὶ τῶν σχημάτων προεμφανίζεται ϰαὶ τὴν τέχνην αὐτῶν ἀποσϰιάζει ϰαὶ οἷον ἐν ϰαταϰαλύψει τηρεῖ.

While on this topic I must not omit to mention a view of my own, dear friend, which I will state, however, quite concisely. Figures seem to be natural allies of the sublime and to draw in turn marvellous reinforcement from the alliance. Where and how? I will tell you. There is an inevitable suspicion attaching to the unconscionable use of figures. It gives a suggestion of treachery, craft, fallacy, especially when your speech is addressed to a judge with absolute authority, or still more to a despot, a king, or a ruler in high place. He is promptly put out, if he is treated like a simple child and outwitted by the figures of a sophisticated speaker. Construing the fallacy as a personal affront, he sometimes turns absolutely savage; and even if he controls his feelings, he becomes wholly hostile to the reasoning of the speech. So find that a figure is always most effective when it conceals the very fact of its being a figure. [2] The sublimity and the effect on the emotions are a wonderfully helpful antidote against the suspicion that accompanies the use of figures. The effrontery of the artifice is somehow lost in its brilliant setting of beauty and grandeur: it is no longer obvious, and thus avoids all suspicion. A sufficient instance is that mentioned above, “By those at Marathon.” In that case how did the orator conceal the figure? Obviously by its very brilliance.**Cf. Ch. XV,11. Much in the same way that dimmer lights vanish in the surrounding radiance of the sun, so the all-embracing atmosphere of grandeur obscures the rhetorical devices. [3] We see something of the same kind in painting. Though the high lights and shadows lie side by side in the same plane, yet the high lights spring to the eye and seem not only to stand out but to be actually much nearer. So it is in writing. What is sublime and moving lies nearer to our hearts, and thus, partly from a natural affinity, partly from brilliance of effect, it always strikes the eye long before the figures, thus throwing their art into the shade and keeping it hid as it were under a bushel.

Caput XVIII

Τί δ̓ ἐϰεῖνα φῶμεν, τὰς πεύσεις τε ϰαὶ ἐρωτήσεις; ἆρα οὐϰ αὐταῖς ταῖς τῶν σχημάτων εἰδοποιΐαις παρὰ πολὺ ἐμπραϰτότερα ϰαὶ σοβαρώτερα συντείνει τὰ λεγόμενα; ῾ἢ βούλεσϑε εἰπέ μοι περιϊόντες ἀλλήλων πυνϑάνεσϑαι: λέγεταί τι ϰαινόν; τί γὰρ ἂν γένοιτο τούτου ϰαινότερον ἢ Μαϰεδὼν ἀνὴρ ϰαταπολεμῶν τὴν Ἑλλάδα; τέϑνηϰε Φίλιππος; οὐ μὰ Δἴ ἀλλ̓ ἀσϑενεῖ. τί δ̓ ὑμῖν διαφέρει; ϰαὶ γὰρ ἂν οὗτός τι πάϑῃ, ταχέως ὑμεῖς ἕτερον Φίλιππον ποιήσετε.᾿ ϰαὶ πάλιν ῾πλέωμεν ἐπὶ Μαϰεδονίαν̓ φησί. ῾ποῖ δὴ προσορμιούμεϑα, ἤρετό τις. εὑρήσει τὰ σαϑρὰ τῶν Φιλίππου πραγμάτων αὐτὸς ὁ πόλεμος.᾿ ἦν δὲ ἁπλῶς ῥηϑὲν τὸ πρᾶγμα τῷ παντὶ ϰαταδεέστερον, νυνὶ δὲ τὸ ἔνϑουν ϰαὶ ὀξύρροπον τῆς πεύσεως ϰαὶ ἀποϰρίσεως ϰαὶ τὸ πρὸς ἑαυτὸν ὡς πρὸς ἕτερον ἀνϑυπαντᾶν οὐ μόνον ὑψηλότερον ἐποίησε τῷ σχηματισμῷ τὸ ῥηϑὲν ἀλλὰ ϰαὶ πιστότερον. [2] ἄγει γὰρ τὰ παϑητιϰὰ τότε μᾶλλον, ὅταν αὐτὰ φαίνηται μὴ ἐπιτηδεύειν αὐτὸς ὁ λέγων ἀλλὰ γεννᾶν ὁ ϰαιρός, ἡ δ̓ ἐρώτησις ἡ εἰς ἑαυτὸν ϰαὶ ἀπόϰρισις μιμεῖται τοῦ πάϑους τὸ ἐπίϰαιρον. σχεδὸν γὰρ ὡς οἱ ὑφ̓ ἑτέρων ἐρωτώμενοι παροξυνϑέντες ἐϰ τοῦ παραχρῆμα πρὸς τὸ λεχϑὲν ἐναγωνίως ϰαὶ ἀπ̓ αὐτῆς τῆς ἀληϑείας ἀνϑυπαντῶσιν, οὕτως τὸ σχῆμα τῆς πεύσεως ϰαὶ ἀποϰρίσεως εἰς τὸ δοϰεῖν ἕϰαστον τῶν ἐσϰεμμένων ἐξ ὑπογύου ϰεϰινῆσϑαί τε ϰαὶ λέγεσϑαι τὸν ἀϰροατὴν ἀπάγον ϰαὶ παραλογίζεται. ἔτι τοίνυν ῾ἓν γάρ τι τῶν ὑψηλοτάτων τὸ Ἡροδότειον πεπίστευταἰ εἰ οὕτως ἔ
{... ...}

Now what are we to say of our next example, the figures of question and answer? Is it not just their appeal to the imagination which braces his **i.e. Demosthenes, who in the Greek is the implied subject of the verb. language into greater vigour and rapidity? “Tell me, my friend, do you all want to go round asking each other ‘Is there any news?’ For what stranger news could there be than this of a Macedonian conquering Greece? ‘Is Philip dead?’ ‘No, not dead but ill.’ What difference does it make to you? Whatever happens to him, you will soon manufacture another Philip for yourselves.” **Demosthenes: Philippic I,10, slightly altered. Or again: “Let us sail to Macedon. Someone asks me, ‘Where on earth shall we land?’ Why, the mere course of the war will find out the weak spots in Philip’s fortunes.” **Phil. I,44, slightly altered. Here a bare statement would have been utterly inadequate. As it is, the inspiration and quick play of the question and answer, and his way of meeting his own words as if they were someone else’s, make the passage, through his use of the figure, not only loftier but also more convincing. [2] For emotion is always more telling when it seems not to be premeditated by the speaker but to be born of the moment; and this way of questioning and answering one’s self counterfeits spontaneous emotion. People who are cross-questioned by others in the heat of the moment reply forcibly and with utter candour; and in much the same way the figure of question and answer misleads the audience into supposing that each carefully premeditated argument is aroused in the mind and put into words on the spur of the moment. Moreover – for this passage of Herodotus has always been reckoned one of the most sublime – if in this way ... **Herodot VII,21?
αὗται αἱ πᾶσαι οὐδ᾽ εἰ ἕτεραι πρὸς ταύτῃσι προσγενόμεναι στρατηλασίαι μιῆς τῆσδε οὐϰ ἄξιαι. τί γὰρ οὐϰ ἤγαγε ἐϰ τῆς Ἀσίης ἔϑνος ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα Ξέρξης; ϰοῖον δὲ πινόμενόν μιν ὕδωρ οὐϰ ἐπέλιπε, πλὴν τῶν μεγάλων ποταμῶν; οἳ μὲν γὰρ νέας παρείχοντο, οἳ δὲ ἐς πεζὸν ἐτετάχατο, τοῖσι δὲ ἵππος προσετέταϰτο, τοῖσι δὲ ἱππαγωγὰ πλοῖα ἅμα στρατευομένοισι, τοῖσι δὲ ἐς τὰς γεφύρας μαϰρὰς νέας παρέχειν, τοῖσι δὲ σῖτά τε ϰαὶ νέας.
All these expeditions and whatever others have happened in addition could not together be compared with this single one. For what nation did Xerxes not lead from Asia against Hellas? What water did not fail when being drunk up, except only the greatest rivers? Some people supplied him with ships, some were enrolled in his infantry, some were assigned the provision of horsemen, others of horse-bearing transports to follow the army, and others again of warships for the bridges, or of food and ships.

{Two pages of the ms. are here missing.}

Caput XIX

.. πλοϰα ἐϰπίπτει ϰαὶ οἱονεὶ προχεῖται τὰ λεγόμενα, ὀλίγου δεῖν φϑάνοντα ϰαὶ αὐτὸν τὸν λέγοντα. ῾ϰαὶ συμβαλόντες᾿ φησὶν ὁ Ξενοφῶν ῾τὰς ἀσπίδας ἐωϑοῦντο ἐμάχοντο ἀπέϰτεινον ἀπέϑνῃσϰον.᾿ [2] ϰαὶ τὰ τοῦ Εὐρυλόχου,

ἤλϑομεν ὡς ἐϰέλευες, ἀνὰ δρυμά, φαίδιμ̓ Ὀδυσσεῦ.
εἴδομεν ἐν βήσσῃσι τετυγμένα δώματα ϰαλά.

τὰ γὰρ ἀλλήλων διαϰεϰομμένα ϰαὶ οὐδὲν ἧσσον ϰατεσπευσμένα φέρει τῆς ἀγωνίας ἔμφασιν ἅμα ϰαὶ ἐμποδιζούσης τι ϰαὶ συνδιωϰούσης. τοιαῦϑ̓ ὁ ποιητὴς ἐξήνεγϰε διὰ τῶν ἀσυνδέτων.

... **The subject is now the figure Asyndeton, omission of conjunctive particles.the phrases drop out unconnected in a sort of spate, almost too quick for the speaker himself. “And locking their shields,” says Xenophon, “they pushed, fought, slew, fell.” **Ἑλληνιϰά IV,iii,19. [2] And take the words of Eurylochus,

We came, as thou badest us come, through the oak-coppice,
  shining Odysseus.
Builded in thickets we saw habitations of wonderful beauty. **Odyssey X,251-252.

The phrases being disconnected and yet none the less rapid give the idea of an agitation which both checks the utterance and at the same time hounds it on. Something of this kind the Poet has expressed by his use of asyndeton.

Caput XX

Ἄϰρως δὲ ϰαὶ ἡ ἐπὶ ταὐτὸ σύνοδος τῶν σχημάτων εἴωϑε ϰινεῖν, ὅταν δύο ἢ τρία οἷον ϰατὰ συμμορίαν ἀναϰιρνάμενα ἀλλήλοις ἐρανίζῃ τὴν ἰσχὺν τὴν πειϑὼ τὸ ϰάλλος, ὁποῖα ϰαὶ τὰ εἰς τὸν Μειδίαν, ταῖς ἀναφοραῖς ὁμοῦ ϰαὶ τῇ διατυπώσει συναναπεπλεγμένα τὰ ἀσύνδετα. ῾πολλὰ γὰρ ἂν ποιήσειεν ὁ τύπτων, ὧν ὁ παϑὼν ἔνια οὐδ̓ ἂν ἀπαγγεῖλαι δύναιτο ἑτέρῳ, τῷ σχήματι τῷ βλέμματι τῇ φωνῇ.᾿ [2] εἶϑ̓ ἵνα μὴ ἐπὶ τῶν αὐτῶν ὁ λόγος ἰὼν στῇ ῾ἐν στάσει γὰρ τὸ ἠρεμοῦν, ἐν ἀταξίᾳ δὲ τὸ πάϑος, ἐπεὶ φορὰ ψυχῆς ϰαὶ συγϰίνησίς ἐστιν̓, εὐϑὺς ἐπ̓ ἄλλα μεϑήλατο ἀσύνδετα ϰαὶ ἐπαναφοράς: ῾τῷ σχήματι τῷ βλέμματι τῇ φωνῇ, ὅταν ὡς ὑβρίζων, ὅταν ὡς ἐχϑρός, ὅταν ϰονδύλοις, ὅταν ὡς δοῦλον.᾿ οὐδὲν ἄλλο διὰ τούτων ὁ ῥήτωρ ἢ ὅπερ ὁ τύπτων ἐργάζεται, τὴν διάνοιαν τῶν διϰαστῶν τῇ ἐπαλλήλῳ πλήττει φορᾷ. [3] εἶτ̓ ἐντεῦϑεν πάλιν ὡς αἱ ϰαταιγίδες, ἄλλην ποιούμενος ἐμβολὴν ῾ὅταν ϰονδύλοις, ὅταν ἐπὶ ϰόρρης᾿ φησί: ῾ταῦτα ϰινεῖ, ταῦτα ἐξίστησιν ἀνϑρώπους, ἀήϑεις ὄντας τοῦ προπηλαϰίζεσϑαι: οὐδεὶς ἂν ταῦτα ἀπαγγέλλων δύναιτο τὸ δεινὸν παραστῆσαι.᾿ οὐϰοῦν τὴν μὲν φύσιν τῶν ἐπαναφορῶν ϰαὶ ἀσυνδέτων πάντη φυλάττει τῇ συνεχεῖ μεταβολῇ: οὕτως αὐτῷ ϰαὶ ἡ τάξις ἄταϰτον ϰαὶ ἔμπαλιν ἡ ἀταξία ποιὰν περιλαμβάνει τάξιν.

The combination of several of these figures often has a supremely moving effect, when two or three co-operate as it were together to contribute force, conviction, beauty. Thus, for instance, in the speech against Meidias **Demosthenes: Κατὰ Μειδίου 72. the asyndeta are interwoven with the figures of repetition and vivid presentation.

"For the aggressor may do many injuries, some of which the victim could not even describe to anyone else – by his manner, his looks, his voice.” [2] Then to prevent the speech running on in the same groove – for monotony expresses quiet, while emotion, being a violent upheaval of the soul, demands disorder – he leaps at once into further asyndeta and repetitions. “By his manner, his looks, his voice, when he strikes with insult, when he strikes like an enemy, when he strikes with his knuckles, when he strikes you like a slave.” **This last clause is not in our texts of the Meidias. There are a few other less important alterations. Here the orator does just the same as the aggressor, he belabours the minds of the jury with blow after blow. [3] Then at this point he proceeds to make another whirlwind onslaught. “When it’s with his knuckles, when it’s a slap on the face,” he says, “this rouses, this maddens a man who is not accustomed to insult. Nobody by describing this could convey its effect.” Thus all the time he preserves the essence of his repetitions and asyndeta through continual variation, so that his very order is disordered and equally his disorder implies a certain element of order.

Caput XXI

Φέρε οὖν, πρόσϑες τοὺς συνδέσμους, εἰ ϑέλοις, ὡς ποιοῦσιν οἱ Ἰσοϰράτειοι: ῾ϰαὶ μὴν οὐδὲ τοῦτο χρὴ παραλιπεῖν, ὡς πολλὰ ἂν ποιήσειεν ὁ τύπτων, πρῶτον μὲν τῷ σχήματι, εἶτα δὲ τῷ βλέμματι, εἶτά γε μὴν αὐτῇ τῇ φωνῇ,᾿ ϰαὶ εἴσῃ ϰατὰ τὸ ἑξῆς οὕτως παραγράφων, ὡς τοῦ πάϑους τὸ συνδεδιωγμένον ϰαὶ ἀποτραχυνόμενον, ἐὰν τοῖς συνδέσμοις ἐξομαλίσῃς εἰς λειότητα, ἄϰεντρόν τε προσπίπτει ϰαὶ εὐϑὺς ἔσβεσται. [2] ὥσπερ γὰρ εἴ τις συνδήσειε τῶν ϑεόντων τὰ σώματα τὴν φορὰν αὐτῶν ἀφῄρηται, οὕτως ϰαὶ τὸ πάϑος ὑπὸ τῶν συνδέσμων ϰαὶ τῶν ἄλλων προσϑηϰῶν ἐμποδιζόμενον ἀγαναϰτεῖ: τὴν γὰρ ἐλευϑερίαν ἀπολλύει τοῦ δρόμου ϰαὶ τὸ ὡς ἀπ̓ ὀργάνου τινὸς ἀφίεσϑαι.

Now insert the connecting particles, if you care to do so, in the style of Isocrates and his school.**Isaeus, Hypereides, Theopompus, etc. “And yet one must not overlook this too, that the aggressor may do much, first by his manner, then by his looks, and then again by his mere voice.” If you thus paraphrase it sentence by sentence you will see that if the rush and ruggedness of the emotion is fined down and smoothed out by the use of connecting particles, it falls flat and immediately loses all its point and fire. [2] For just as you deprive runners of their speed if you tie them together, emotion equally resents being hampered by connecting particles and other such appendages. It loses its freedom of motion and its effect of coming like a bolt from a catapult.

Caput XXII

Τῆς δὲ αὐτῆς ἰδέας ϰαὶ τὰ ὑπερβατὰ ϑετέον. ἔστι δὲ λέξεων ἢ νοήσεων ἐϰ τοῦ ϰατ̓ ἀϰολουϑίαν ϰεϰινημένη τάξις ϰαὶ οἱονεὶ χαραϰτὴρ ἐναγωνίου πάϑους ἀληϑέστατος. ὡς γὰρ οἱ τῷ ὄντι ὀργιζόμενοι ἢ φοβούμενοι ἢ ἀγαναϰτοῦντες ἢ ὑπὸ ζηλοτυπίας ἢ ὑπὸ ἄλλου τινὸς ῾πολλὰ γὰρ ϰαὶ ἀναρίϑμητα πάϑη ϰαὶ οὐδ̓ ἂν εἰπεῖν τις ὁπόσα δύναιτὀ, ἑϰάστοτε παραπίπτοντες ἄλλα προϑέμενοι πολλάϰις ἐπ̓ ἄλλα μεταπηδῶσι, μέσα τινὰ παρεμβαλόντες ἀλόγως, εἶτ̓ αὖϑις ἐπὶ τὰ πρῶτα ἀναϰυϰλοῦντες ϰαὶ πάντη πρὸς τῆς ἀγωνίας, ὡς ὑπ̓ ἀστάτου πνεύματος, τῇδε ϰἀϰεῖσε ἀγχιστρόφως ἀντισπώμενοι τὰς λέξεις τὰς νοήσεις τὴν ἐϰ τοῦ ϰατὰ φύσιν εἱρμοῦ παντοίως πρὸς μυρίας τροπὰς ἐναλλάττουσι τάξιν: οὕτω παρὰ τοῖς ἀρίστοις συγγραφεῦσι διὰ τῶν ὑπερβατῶν ἡ μίμησις ἐπὶ τὰ τῆς φύσεως ἔργα φέρεται. τότε γὰρ ἡ τέχνη τέλειος, ἡνίϰ̓ ἂν φύσις εἶναι δοϰῇ, ἡ δ̓ αὖ φύσις ἐπιτυχής, ὅταν λανϑάνουσαν περιέχῃ τὴν τέχνην: ὥσπερ λέγει ὁ Φωϰαεὺς Διονύσιος παρὰ τῷ Ἡροδότῳ: ῾ἐπὶ ξυροῦ γὰρ ἀϰμῆς ἔχεται ἡμῖν τὰ πράγματα, ἄνδρες Ἴωνες, εἶναι ἐλευϑέροις ἢ δούλοις, ϰαὶ τούτοις ὡς δραπέτῃσιν. νῦν ὦν ὑμεῖς ἢν μὲν βούλησϑε ταλαιπωρίας ἐνδέχεσϑαι, παραχρῆμα μὲν πόνος ὑμῖν, οἷοί τε δὲ ἔσεσϑε ὑπερβαλέσϑαι τοὺς πολεμίους.᾿ [2] ἐνταῦϑ̓ ἦν τὸ ϰατὰ τάξιν: ῾ὦ ἄνδρες Ἴωνες, νῦν ϰαιρός ἐστιν ὑμῖν πόνους ἐπιδέχεσϑαι: ἐπὶ ξυροῦ γὰρ ἀϰμῆς ἔχεται ἡμῖν τὰ πράγματα.᾿ ὁ δὲ τὸ μὲν ῾ἄνδρες Ἴωνες᾿ ὑπερεβίβασεν: προεισέβαλεν οὖν εὐϑὺς ἀπὸ τοῦ φόβου, ὡς μηδ̓ ἀρχὴν φϑάνων πρὸς τὸ ἐφεστὼς δέος προσαγορεῦσαι τοὺς ἀϰούοντας: ἔπειτα δὲ τὴν τῶν νοημάτων ἀπέστρεψε τάξιν. πρὸ γὰρ τοῦ φῆσαι ὅτι αὐτοὺς δεῖ πονεῖν ῾τοῦτο γάρ ἐστιν ὃ παραϰελεύεταἰ, ἔμπροσϑεν ἀποδίδωσι τὴν αἰτίαν, δἰ ἣν πονεῖν δεῖ, ῾ἐπὶ ξυροῦ ἀϰμῆς᾿ φήσας ῾ἔχεται ἡμῖν τὰ πράγματα:᾿ ὡς μὴ δοϰεῖν ἐσϰεμμένα λέγειν, ἀλλ̓ ἠναγϰασμένα. [3] ἔτι δὲ μᾶλλον ὁ Θουϰυδίδης ϰαὶ τὰ φύσει πάντως ἡνωμένα ϰαὶ ἀδιανέμητα ὅμως ταῖς ὑπερβάσεσιν ἀπ̓ ἀλλήλων ἄγειν δεινότατος. ὁ δὲ Δημοσϑένης οὐχ οὕτως μὲν αὐϑάδης ὥσπερ οὗτος, πάντων δ̓ ἐν τῷ γένει τούτῳ ϰαταϰορέστατος, ϰαὶ πολὺ τὸ ἀγωνιστιϰὸν ἐϰ τοῦ ὑπερβιβάζειν ϰαὶ ἔτι νὴ Δία τὸ ἐξ ὑπογύου λέγειν συνεμφαίνων, ϰαὶ πρὸς τούτοις εἰς τὸν ϰίνδυνον τῶν μαϰρῶν ὑπερβατῶν τοὺς ἀϰούοντας συνεπισπώμενος: [4] πολλάϰις γὰρ τὸν νοῦν, ὃν ὥρμησεν εἰπεῖν, ἀναϰρεμάσας ϰαὶ μεταξὺ ὡς εἰς ἀλλόφυλον ϰαὶ ἀπεοιϰυῖαν τάξιν, ἄλλ̓ ἐπ̓ ἄλλοις διὰ μέσου ϰαὶ ἔξωϑέν ποϑεν ἐπεισϰυϰλῶν, εἰς φόβον ἐμβαλὼν τὸν ἀϰροατὴν ὡς ἐπὶ παντελεῖ νοῦ λόγου διαπτώσει, ϰαὶ συναποϰινδυνεύειν ὑπ̓ ἀγωνίας τῷ λέγοντι συναναγϰάσας, εἶτα παραλόγως διὰ μαϰροῦ τὸ πάλαι ζητούμενον εὐϰαίρως ἐπὶ τέλει που προσαποδούς, αὐτῷ τῷ ϰατὰ τὰς ὑπερβάσεις παραβόλῳ ϰαὶ ἀϰροσφαλεῖ πολὺ μᾶλλον ἐϰπλήττει. φειδὼ δὲ τῶν παραδειγμάτων ἔστω διὰ τὸ πλῆϑος.

In the same category we must place Inversion. This figure consists in arranging words and thoughts out of the natural sequence, and bears, so to speak, the genuine stamp of vehement emotion. Just as people who are really angry or frightened or worried or are carried away from time to time by jealousy or any other feeling – there are countless emotions, more than one can say – often put forward one point and then spring off to another with various illogical interpolations, and then wheel round again to their original position, while, under the stress of their excitement, like a ship before a veering wind, they lay their words and thoughts first on one tack then another, and keep altering the natural order of sequence into innumerable variations – so, too, the best prose-writers by the use of inversions imitate nature and achieve the same effect. For art is only perfect when it looks like nature and Nature succeeds only by concealing art about her person. Take the speech of Dionysius, the Phocaean, in Herodotus.**Ἱστορίαι VI,xi,2. “Indeed our fortunes stand upon a razor’s edge, men of Ionia, whether we be free men or slaves, aye, and runaway slaves. Now, therefore if you are willing to endure hardship, at the moment there is toil for you, but you will be able to overcome your enemies.” [2] Here the natural order was, “O men of Ionia, now is the time for you to endure toil, for our fortunes stand upon a razor’s edge.” He has transposed the “men of Ionia” and started at once with his fears; so pressing was the danger that he would not even address the audience first. He has, moreover, inverted the order of ideas. Before saying that they must toil – for that is the point of his exhortation – he first gives the reason why they must toil, by saying, “Our fortunes stand upon a razor’s edge.” The result is that his words do not seem premeditated but rather wrung from him. [3] Thucydides is still cleverer at using inversions to separate ideas which are naturally one and indivisible. Demosthenes, though not indeed so wilful as Thucydides, is the most insatiable of all in this kind of use and not only employs inversions to give a great effect of vehemence, and also, if you please, of improvisation, but even drags his audience along with him to share the peril of his long inversions. [4] For he often hangs up the sense which he has begun to express, and meanwhile manages to wheel on to the empty stage one extraneous idea after another in a strange and unlikely order, making the audience terrified for the total collapse of the sentence and compelling them from sheer excitement to share the speaker’s risk: then unexpectedly, after a great interval, the long-lost phrase turns up at the end, so that he astounds them all the more by the mere reckless audacity of his inversions. But there are so many examples that I must stay my hand.

Caput XXIII

Τά γε μὴν πολύπτωτα λεγόμενα, ἀϑροισμοὶ ϰαὶ μεταβολαὶ ϰαὶ ϰλίμαϰες, πάνυ ἀγωνιστιϰά, ὡς οἶσϑα, ϰόσμου τε ϰαὶ παντὸς ὕψους ϰαὶ πάϑους συνεργά. τί δέ; αἱ τῶν πτώσεων χρόνων προσώπων ἀριϑμῶν γενῶν ἐναλλάξεις πῶς ποτε ϰαταποιϰίλλουσι ϰαὶ ἐπεγείρουσι τὰ ἑρμηνευτιϰά; [2] φημὶ δὲ τῶν ϰατὰ τοὺς ἀριϑμοὺς οὐ μόνα ταῦτα ϰοσμεῖν, ὁπόσα τοῖς τύποις ἑνιϰὰ ὄντα τῇ δυνάμει ϰατὰ τὴν ἀναϑεώρησιν πληϑυντιϰὰ εὑρίσϰεται:

αὐτίϰα, φησί, λαὸς ἀπείρων
ϑύννον ἐπ̓ ἠϊόνεσσι διϊστάμενοι ϰελάδησαν:

ἀλλ̓ ἐϰεῖνα μᾶλλον παρατηρήσεως ἄξια, ὅτι ἔσϑ̓ ὅπου προσπίπτει τὰ πληϑυντιϰὰ μεγαλορρημονέστερα ϰαὶ αὐτῷ δοξοϰοποῦντα τῷ ὄχλῳ τοῦ ἀριϑμοῦ. [3] τοιαῦτα παρὰ τῷ Σοφοϰλεῖ τὰ ἐπὶ τοῦ Οἰδίπου:

ὦ γάμοι, γάμοι,
ἐφύσαϑ̓ ἡμᾶς ϰαὶ φυτεύσαντες πάλιν
ἀνεῖτε ταὐτὸ σπέρμα ϰἀπεδείξατε
πατέρας ἀδελφοὺς παῖδας, αἷμ̓ ἐμφύλιον,
νύμφας, γυναῖϰας, μητέρας τε χὠπόσα
αἴσχιστ̓ ἐν ἀνϑρώποισιν ἔργα γίγνεται.

πάντα γὰρ ταῦτα ἓν ὄνομά ἐστιν, Οἰδίπους, ἐπὶ δὲ ϑατέρου Ἰοϰάστη, ἀλλ̓ ὅμως χυϑεὶς εἰς τὰ πληϑυντιϰὰ ὁ ἀριϑμὸς συνεπλήϑυσε ϰαὶ τὰς ἀτυχίας, ϰαὶ ὡς ἐϰεῖνα πεπλεόνασται

ἐξῆλϑον Ἕϰτορές τε ϰαὶ Σαρπηδόνες:

ϰαὶ τὸ Πλατωνιϰόν, ὃ ϰαὶ ἑτέρωϑι παρετεϑείμεϑα, ἐπὶ τῶν Ἀϑηναίων: [4] ῾οὐ γὰρ Πέλοπες οὐδὲ Κάδμοι οὐδ̓ Αἴγυπτοί τε ϰαὶ Δαναοὶ οὐδ̓ ἄλλοι πολλοὶ φύσει βάρβαροι συνοιϰοῦσιν ἡμῖν, ἀλλ̓ αὐτοὶ Ἕλληνες, οὐ μιξοβάρβαροι οἰϰοῦμεν.᾿ ϰαὶ τὰ ἑξῆς. φύσει γὰρ ἐξαϰούεται τὰ πράγματα ϰομπωδέστερα ἀγεληδὸν οὕτως τῶν ὀνομάτων ἐπισυντιϑεμένων. οὐ μέντοι δεῖ ποιεῖν αὐτὸ ἐπ̓ ἄλλων, εἰ μὴ ἐφ̓ ὧν δέχεται τὰ ὑποϰείμενα αὔξησιν ἢ πληϑὺν ἢ ὑπερβολὴν ἢ πάϑος, ἕν τι τούτων ἢ τὰ πλείονα, ἐπεί τοι τὸ πανταχοῦ ϰώδωνας ἐξῆφϑαι λίαν σοφιστιϰόν.

Again, accumulation, variation, and climax, the so-called “figures of many cases,” **Strictly this means the use of more than one case {πτῶσις} of the same word, “Haeret pede pes, densusque viro vir,” but it seems here to cover also rhetorical changes of tense, person, number, or gender. are, as you know, a most effective aid in giving ornament and every kind of sublime and emotional effect. And consider, too, what variety and liveliness is lent to the exposition by changes of case, tense, person, number, gender. [2] Now in the category of number not only are those uses ornamental where the singular form is found on consideration to signify a plural – take the lines:

And straightaway a numberless people
Scatter the length of the beaches and thunder,
  “the Tunny, the Tunny!” **Author unknown. To the inhabitants of Sicily and S. Italy the tunny-fish was as important as the herring is to us. A “look-out” was stationed on a high place to signal the approach of a shoal. Here “numberless people” is presumably hyperbole for a crowd of fishermen.

– but it is still more worthy of notice that the plural sounds more full-mouthed, while the very idea of multitude which the plural number conveys is itself impressive. [3] This is the case with Sophocles’ lines about Oedipus:

Curse on the marriages
That gave us birth and having given birth
Flung forth the self-same seed again and showed
Fathers and sons and brothers all blood-kin.
And brides and wives and mothers, all the shame
Of all the foulest deeds that men have done. **Οἰδίπους Τύραννος 1403-1408.

These all mean one person, Oedipus, and on the other side Jocasta, but the expansion into the plural serves to make the misfortunes plural as well. There is the same sense of multiplication in

“Forth came Hectors and Sarpedons too,” **Unknown

and in the passage of Plato about the Athenians, **Μενέξενος, Menexenus 245D. which we have also quoted elsewhere: [4] “For no Pelopes nor Cadmi nor Egypti and Danai nor any other hordes of born barbarians share our home, but we are pure Greeks here, no semi-barbarians,” and so on. The facts naturally sound more imposing from the accumulation of names to signify groups instead of individuals. This device should not, however, be employed except where the subject invites heroics or redundancy or exaggeration or emotion, either one or more of these. To sound bells **Lit. “to be hung all over with bells,” as some war-horses were. In [Demosthenes] Aristogeiton § 90 ϰώδωνας ἐξαψάμενος is used of advertising what had better be concealed. A “figure” should be concealed not advertised, cf. chapter xvii. § 1 (sub fin.). in every sentence would be unduly pretentious.

Caput XXIV

Ἀλλὰ μὴν ϰαὶ τοὐναντίον τὰ ἐϰ τῶν πληϑυντιϰῶν εἰς τὰ ἑνιϰὰ ἐπισυναγόμενα ἐνίοτε ὑψηλοφανέστατα. ῾ἔπειϑ̓ ἡ Πελοπόννησος ἅπασα διειστήϰεἰ φησί. ῾ϰαὶ δὴ Φρυνίχῳ δρᾶμα Μιλήτου ἅλωσιν διδάξαντι εἰς δάϰρυα ἔπεσε τὸ ϑέητρον.᾿ τὸ ἐϰ τῶν διῃρημένων εἰς τὰ ἡνωμένα ἐπισυστρέψαι τὸν ἀριϑμὸν σωματοειδέστερον. [2] αἴτιον δ̓ ἐπ̓ ἀμφοῖν τοῦ ϰόσμου ταὐτὸν οἶμαι: ὅπου τε γὰρ ἑνιϰὰ ὑπάρχει τὰ ὀνόματα, τὸ πολλὰ ποιεῖν αὐτὰ παρὰ δόξαν ἐμπαϑοῦς: ὅπου τε πληϑυντιϰά, τὸ εἰς ἕν τι εὔηχον συγϰορυφοῦν τὰ πλείονα διὰ τὴν εἰς τοὐναντίον μεταμόρφωσιν τῶν πραγμάτων ἐν τῷ παραλόγῳ.

Yet again, the converse of this, the contraction of plural to singular, sometimes gives a great effect of sublimity. “Moreover, the whole Peloponnese was split,” says Demosthenes. **Ὑπὲρ Κτησιφῶντος περὶ τοῦ Στεφάνου, On the Crown 18. Again, “when Phrynichus produced his Capture of Miletus the theatre burst into tears.” **Herodotus VI,xxi,2: “οὐδὲν ὁμοίως ϰαὶ Ἀϑηναῖοι. Ἀϑηναῖοι μὲν γὰρ δῆλον ἐποίησαν ὑπεραχϑεσϑέντες τῇ Μιλήτου ἁλώσι τῇ τε ἄλλῃ πολλαχῇ, ϰαὶ δὴ ϰαὶ ποιήσαντι Φρυνίχῳ δρᾶμα Μιλήτου ἅλωσιν ϰαὶ διδάξαντι ἐς δάϰρυά τε ἔπεσε τὸ ϑέητρον, ϰαὶ ἐζημίωσάν μιν ὡς ἀναμνήσαντα οἰϰήια ϰαϰὰ χιλίῃσι δραχμῇσι, ϰαὶ ἐπέταξαν μηδένα χρᾶσϑαι τούτῳ τῷ δράματι.”
“The Athenians acted very differently. The Athenians made clear their deep grief for the taking of Miletus in many ways, but especially in this: when Phrynichus wrote a play entitled ‘The Fall of Miletus’ and produced it, the whole theater fell to weeping; they fined Phrynichus a thousand drachmas for bringing to mind a calamity that affected them so personally, and forbade the performance of that play forever.”
In the case of separate individuals to compress the number into the singular gives more sense of a single whole. [2] The ornamental effect is due in both to the same cause. Where the words are singular, to make them plural suggests unforeseen emotion: where they are plural and you combine a number of things into a well-sounding singular, then this opposite change gives an effect of surprise.

Caput XXV

Ὅταν γε μὴν τὰ παρεληλυϑότα τοῖς χρόνοις εἰσάγῃς ὡς γινόμενα ϰαὶ παρόντα, οὐ διήγησιν ἔτι τὸν λόγον, ἀλλ̓ ἐναγώνιον πρᾶγμα ποιήσεις. ῾πεπτωϰὼς δέ τις᾿ φησὶν ὁ Ξενοφῶν ῾ὑπὸ τῷ Κύρου ἵππῳ ϰαὶ πατούμενος παίει τῇ μαχαίρᾳ εἰς τὴν γαστέρα τὸν ἵππον: ὁ δὲ σφαδάζων ἀποσείεται τὸν Κῦρον, ὁ δὲ πίπτει.᾿ τοιοῦτος ἐν τοῖς πλείστοις ὁ Θουϰυδίδης.

Again, if you introduce events in past time as happening at the present moment, the passage will be transformed from a narrative into a vivid actuality. “Someone has fallen,” says Xenophon, **Cyropaedia VII,i,37. “under Cyrus’s horse and, being trodden under foot, is striking the horse’s belly with his dagger. The horse rearing throws Cyrus and he falls.” Thuccydides uses such effects as frequently as anybody.

Caput XXVI

Ἐναγώνιος δ̓ ὁμοίως ϰαὶ ἡ τῶν προσώπων ἀντιμετάϑεσις ϰαὶ πολλάϰις ἐν μέσοις τοῖς ϰινδύνοις ποιοῦσα τὸν ἀϰροατὴν δοϰεῖν στρέφεσϑαι:

φαίης ϰ̓ ἀϰμῆτας ϰαὶ ἀτειρέας
ἄντεσϑ̓ ἐν πολέμῳ: ὣς ἐσσυμένως ἐμάχοντο.

ϰαὶ ὁ Ἄρατος

μὴ ϰείνῳ ἐνὶ μηνὶ περιϰλύζοιο ϑαλάσσῃ.

[2] ὧδέ που ϰαὶ ὁ Ἡρόδοτος: ῾ἀπὸ δὲ Ἐλεφαντίνης πόλεως ἄνω πλεύσεαι, ϰαὶ ἔπειτα ἀφίξῃ ἐς πεδίον λεῖον: διεξελϑὼν δὲ τοῦτο τὸ χωρίον αὖϑις εἰς ἕτερον πλοῖον ἐμβὰς πλεύσεαι δὔ ἡμέρας, ἔπειτα ἥξεις ἐς πόλιν μεγάλην, ᾗ ὄνομα Μερόη.᾿ ὁρᾷς, ὦ ἑταῖρε, ὡς παραλαβών σου τὴν ψυχὴν διὰ τῶν τόπων ἄγει τὴν ἀϰοὴν ὄψιν ποιῶν; πάντα δὲ τὰ τοιαῦτα πρὸς αὐτὰ ἀπερειδόμενα τὰ πρόσωπα ἐπ̓ αὐτῶν ἵστησι τὸν ἀϰροατὴν τῶν ἐνεργουμένων. [3] ϰαὶ ὅταν ὡς οὐ πρὸς ἅπαντας, ἀλλ̓ ὡς πρὸς μόνον τινὰ λαλῇς,

Τυδείδην δ̓ οὐϰ ἂν γνοίης, ποτέροισι μετείη,

ἐμπαϑέστερόν τε αὐτὸν ἅμα ϰαὶ προσεϰτιϰώτερον ϰαὶ ἀγῶνος ἔμπλεων ἀποτελέσεις, ταῖς εἰς ἑαυτὸν προσφωνήσεσιν ἐξεγειρόμενον.

Change of person gives an equally vivid effect, and often makes the audience feel themselves set in the thick of the danger.

... You would say that unworn and with temper undaunted
Each met the other in war, so headlong the rush of their battle. ** Iliad XV,697-698. ἀλλήλοισιν is omitted after ἀτειρέας.

And Aratus’s line:

Be not thou in that month in the midst of the surge of the ocean. **Φαινόμενα 287.

[2] Herodotus does much the same: “You will sail up from the city of Elephantine and there come to a smooth plain. And when you have passed through that place you will board again another ship and sail two days and then you will come to a great city, the name of which is Meroë.” **Ἱστορίαι II,xxix, abridged and slightly altered. You see, friend, how he takes you along with him through the country and turns hearing into sight. All such passages with a direct personal application set the hearer in the centre of the action. [3] By appearing to address not the whole audience but a single individual -

Of Tydeus’ son thou couldst not have known with which of the
  hosts he was fighting **Iliad V,85.

– you will move him more and make him more attentive and full of active interest, if you rouse him by these personal appeals.

Caput XXVII

Ἔτι γε μὴν ἔσϑ̓ ὅτε περὶ προσώπου διηγούμενος ὁ συγγραφεὺς ἐξαίφνης παρενεχϑεὶς εἰς τὸ αὐτὸ πρόσωπον ἀντιμεϑίσταται, ϰαὶ ἔστι τὸ τοιοῦτον εἶδος ἐϰβολή τις πάϑους.

Ἕϰτωρ δὲ Τρώεσσιν ἐϰέϰλετο μαϰρὸν ἀΰσας,
νηυσὶν ἐπισσεύεσϑαι, ἐᾶν δ̓ ἔναρα βροτόεντα.
ὃν δ̓ ἂν ἐγὼν ἀπάνευϑε νεῶν ἐϑέλοντα νοήσω,
αὐτοῦ οἱ ϑάνατον μητίσομαι.

οὐϰοῦν τὴν μὲν διήγησιν ἅτε πρέπουσαν ὁ ποιητὴς προσῆψεν ἑαυτῷ, τὴν δ̓ ἀπότομον ἀπειλὴν τῷ ϑυμῷ τοῦ ἡγεμόνος ἐξαπίνης οὐδὲν προδηλώσας περιέϑηϰεν: ἐψύχετο γάρ, εἰ παρενετίϑει: ῾ἔλεγε δὲ τοῖά τινα ϰαὶ τοῖα ὁ Ἕϰτωρ:᾿ νυνὶ δ̓ ἔφϑαϰεν ἄφνω τὸν μεταβαίνοντα ἡ τοῦ λόγου μετάβασις. [2] διὸ ϰαὶ ἡ πρόχρησις τοῦ σχήματος τότε, ἡνίϰα ὀξὺς ὁ ϰαιρὸς ὢν διαμέλλειν τῷ γράφοντι μὴ διδῷ, ἀλλ̓ εὐϑὺς ἐπαναγϰάζῃ μεταβαίνειν ἐϰ προσώπων εἰς πρόσωπα, ὡς ϰαὶ παρὰ τῷ Ἑϰαταίῳ: ῾Κῆϋξ δὲ ταῦτα δεινὰ ποιούμενος αὐτίϰα ἐϰέλευε τοὺς Ἡραϰλείδας ἐπιγόνους ἐϰχωρεῖν: οὐ γὰρ ὑμῖν δυνατός εἰμι ἀρήγειν. ὡς μὴ ὦν αὐτοί τε ἀπόλησϑε ϰἀμὲ τρώσητε, ἐς ἄλλον τινὰ δῆμον ἀποίχεσϑαι.᾿ [3] ὁ μὲν γὰρ Δημοσϑένης ϰατ̓ ἄλλον τινὰ τρόπον ἐπὶ τοῦ Ἀριστογείτονος ἐμπαϑὲς τὸ πολυπρόσωπον ϰαὶ ἀγχίστροφον παρέσταϰεν. ῾ϰαὶ οὐδεὶς ὑμῶν χολὴν̓ φησὶν ῾οὐδ̓ ὀργὴν ἔχων εὑρεϑήσεται, ἐφ̓ οἷς ὁ βδελυρὸς οὗτος ϰαὶ ἀναιδὴς βιάζεται; ὅς, ὦ μιαρώτατε ἁπάντων, ϰεϰλειμένης σοι τῆς παρρησίας οὐ ϰιγϰλίσιν οὐδὲ ϑύραις, ἃ ϰαὶ παρανοίξειεν ἄν τις᾿ ἐν ἀτελεῖ τῷ νῷ ταχὺ διαλλάξας ϰαὶ μόνον οὐ μίαν λέξιν διὰ τὸν ϑυμὸν εἰς δύο διασπάσας πρόσωπα ῾ὅς, ὦ μιαρώτατε,᾿ εἶτα πρὸς τὸν Ἀριστογείτονα τὸν λόγον ἀποστρέψας ϰαὶ ἀπολιπεῖν δοϰῶν, ὅμως διὰ τοῦ πάϑους πολὺ πλέον ἐπέστρεψεν. [4] οὐϰ ἄλλως ἢ Πηνελόπη,

ϰῆρυξ, τίπτε δέ σε πρόεσαν μνηστῆρες ἀγαυοί;
εἰπέμεναι δμωῇσιν Ὀδυσσῆος ϑείοιο
ἔργων παύσασϑαι, σφίσι δ̓ αὐτοῖς δαῖτα πένεσϑαι;
μὴ μνηστεύσαντες, μηδ̓ ἄλλοϑ̓ ὁμιλήσαντες,
ὕστατα ϰαὶ πύματα νῦν ἐνϑάδε δειπνήσειαν,
οἳ ϑάμ̓ ἀγειρόμενοι βίοτον ϰαταϰείρετε πολλόν,
ϰτῆσιν Τηλεμάχοιο δαΐφρονος: οὐδέ τι πατρῶν
ὑμετέρων τῶν πρόσϑεν ἀϰούετε παῖδες ἐόντες,
οἷος Ὀδυσσεὺς ἔσϰε.

Again sometimes a writer, while speaking of one of his characters, suddenly turns and changes into the actual character. A figure of this kind is a sort of outbreak of emotion:

Hector lifted his voice and cried afar to the Trojans
To haste them back to the galleys and leave the blood-spattered booty.
Whomsoever I spy of his own will afar from the galleys,
Death for him there will I plan. **Iliad XV,346-349.

There the poet has assigned to himself the narrative as his proper share, and then suddenly without any warning attached the abrupt threat to the angry champion. To insert “Hector said so and so” would have been frigid. As it is, the change of construction suddenly anticipates the change of speaker. [2] So this figure is useful, when a sudden crisis will not let the writer wait, and forces him to change at once from one character to another. There is an instance in Hecataeus **The Milesian historian, sixth century B.C.: “Ceyx took this ill and immediately bade the younger descendants of Heracles be gone. For I cannot help you. [3] So to prevent perishing yourselves and hurting me, away with you to some other people.” By a somewhat different method Demosthenes in the Aristogeiton has used the change of person to suggest the quick play of emotion. “And will none of you,” he says, “be found to feel indignation at the violence of this shameless rascal, who – oh you most accursed of villains, when you were cut off from free speech not by gates and doors which one might very well open ... “ **Against Aristogiton 1, 27-28. Leaving his sense incomplete he has made a sudden change and in his indignation almost split a single phrase between two persons – “who – oh you most accursed” – and thus, while swinging his speech round on to Aristogeiton and appearing to abandon the jury, **As the difficulty of “understanding” an object to ἀπολιπεῖν seems too great, I have followed Toll’s snggestion that τοὺς ϰριτὰς has fallen out of the text. The usual interpretation of the unamended ms. is “turning off his speech– to-Aristogeiton and appearing to abandon him.” But Demosthenes does the exact opposite. He has not previously addressed his speech to Aristogeiton. he has yet by means of the emotion made his appeal to them much more direct. [4] Penelope does the same:

Herald, oh why have they sent thee hither, those high-born suitors?
Is it to tell the hand-maidens that serve in the house of Odysseus
To cease them now from their tasks and make ready a feast for the suitors?
Would that they never had wooed me nor ever met here in our halls,
Would they might make in my house their last and latest of banquets.
Ye that assemble together and woefully minish our substance!
... nor ever from your fathers
Heard ye ever at home long ago in the days of your childhood
What manner of man was Odysseus. **Odyssey IV,681-689.

Caput XXVIII

Καὶ μέντοι περίφρασις ὡς οὐχ ὑψηλοποιόν, οὐδεὶς ἂν οἶμαι διστάσειεν. ὡς γὰρ ἐν μουσιϰῇ διὰ τῶν παραφώνων ϰαλουμένων ὁ ϰύριος φϑόγγος ἡδίων ἀποτελεῖται, οὕτως ἡ περίφρασις πολλάϰις συμφϑέγγεται τῇ ϰυριολογίᾳ ϰαὶ εἰς ϰόσμον ἐπὶ πολὺ συνηχεῖ, ϰαὶ μάλιστ̓ ἂν μὴ ἔχῃ φυσῶδές τι ϰαὶ ἄμουσον ἀλλ̓ ἡδέως ϰεϰραμένον. [2] ἱϰανὸς δὲ τοῦτο τεϰμηριῶσαι ϰαὶ Πλάτων ϰατὰ τὴν εἰσβολὴν τοῦ Ἐπιταφίου: ῾ἔργῳ μὲν ἡμῖν οἵδ̓ ἔχουσι τὰ προσήϰοντα σφίσιν αὐτοῖς, ὧν τυχόντες πορεύονται τὴν εἱμαρμένην πορείαν, προπεμφϑέντες ϰοινῇ μὲν ὑπὸ τῆς πόλεως, ἰδίᾳ δὲ ἕϰαστος ὑπὸ τῶν προσηϰόντων.᾿ οὐϰοῦν τὸν ϑάνατον εἶπεν εἱμαρμένην πορείαν, τὸ δὲ τετυχηϰέναι τῶν νομιζομένων προπομπήν τινα δημοσίαν ὑπὸ τῆς πατρίδος. ἆρα δὴ τούτοις μετρίως ὤγϰωσε τὴν νόησιν, ἢ ψιλὴν λαβὼν τὴν λέξιν ἐμελοποίησε, ϰαϑάπερ ἁρμονίαν τινὰ τὴν ἐϰ τῆς περιφράσεως περιχεάμενος εὐμέλειαν; [3] ϰαὶ Ξενοφῶν: ῾πόνον δὲ τοῦ ζῆν ἡδέως ἡγεμόνα νομίζετε: ϰάλλιστον δὲ πάντων ϰαὶ πολεμιϰώτατον ϰτῆμα εἰς τὰς ψυχὰς συγϰεϰόμισϑε: ἐπαινούμενοι γὰρ μᾶλλον ἢ τοῖς ἄλλοις πᾶσι χαίρετε.᾿ ἀντὶ τοῦ πονεῖν ϑέλετε ῾πόνον ἡγεμόνα τοῦ ζῆν ἡδέως ποιεῖσϑἐ εἰπὼν ϰαὶ τἆλλ̓ ὁμοίως ἐπεϰτείνας μεγάλην τινὰ ἔννοιαν τῷ ἐπαίνῳ προσπεριωρίσατο. [4] ϰαὶ τὸ ἀμίμητον ἐϰεῖνο τοῦ Ἡροδότου: ῾τῶν δὲ Σϰυϑέων τοῖς συλήσασι τὸ ἱερὸν ἐνέβαλεν ἡ ϑεὸς ϑήλειαν νοῦσον.᾿

That periphrasis contributes to the sublime, no one, I fancy, would question. Just as in music what we call ornament**This word is used elsewhere of certain intervals which were considered a mean between harmony and discord. That meaning would not suit this passage. The sense of musical ornament or embellishment is appropriate here and etymologically probable. Saintsbury suggests "the dominant note is more sweetly brought out by accompanying trills and harmonies." enhances the beauty of the main theme, so periphrasis often chimes in with the literal expression of our meaning and gives it a far richer note, especially if it is not bombastic or discordant but agreeably in harmony. [2] A sufficient proof of this is the opening of Plato’s Funeral Oration, **Menexenus 236D. “First then in deeds we have given them their due reward, and, this won, they pass now along the appointed path, escorted all in common by their country and each man severally by his kinsmen.” Here he calls death an appointed path and their enjoyment of due rites a sort of public escort by their country. Notice what a supreme dignity this gives to the thought; how he has taken the literal expression and made it musical, lapping it, as it were, in the tuneful harmonies of his periphrasis. [3] Again Xenophon says, “You hold that hard work is a guide to the pleasures of life and you have stored in your hearts the best and most knightly of all treasures. For nothing pleases you so much as praise.” **Cyropaedia I,v,12. By saying “You make hard work a guide to the pleasures of life” instead of “You are willing to work hard,” and by similarly expanding the rest of his sentence, he has extended his eulogy to include a fine idea. Then there is that inimitable phrase in Herodotus: “Upon those Scythians that sacked her temple the goddess sent a female malady.” **Ἱστορίαι I,cv,4; i.e. one that made them women, the goddess was Aphrodite.

Caput XXIX

Ἐπίϰηρον μέντοι τὸ πρᾶγμα, ἡ περίφρασις, τῶν ἄλλων πλέον, εἰ μὴ συμμέτρως τινὶ λαμβάνοιτο: εὐϑὺς γὰρ ἀβλεμὲς προσπίπτει, ϰουφολογίας τε ὄζον ϰαὶ παχύτατον: ὅϑεν ϰαὶ τὸν Πλάτωνα ῾δεινὸς γὰρ ἀεὶ περὶ σχῆμα ϰἄν τισιν ἀϰαίρως᾿ ἐν τοῖς νόμοις λέγοντα ῾ὡς οὔτε ἀργυροῦν δεῖ πλοῦτον οὔτε χρυσοῦν ἐν πόλει ἱδρυμένον ἐᾶν οἰϰεῖν̓ διαχλευάζουσιν, ὡς εἰ πρόβατα, φησίν, ἐϰώλυε ϰεϰτῆσϑαι, δῆλον ὅτι προβάτειον ἂν ϰαὶ βόειον πλοῦτον ἔλεγεν. [2] Ἀλλὰ γὰρ ἅλις ὑπὲρ τῆς εἰς τὰ ὑψηλὰ τῶν σχημάτων χρήσεως ἐϰ παρενϑήϰης τοσαῦτα πεφιλολογῆσϑαι, Τερεντιανὲ φίλτατε: πάντα γὰρ ταῦτα παϑητιϰωτέρους ϰαὶ συγϰεϰινημένους ἀποτελεῖ τοὺς λόγους: πάϑος δὲ ὕψους μετέχει τοσοῦτον, ὁπόσον ἦϑος ἡδονῆς.

However it is a risky **Lit. “perishable,” likely to go bad. business, periphrasis, more so than any of the other figures, unless used with a due sense of proportion. For it soon falls flat; smacks of triviality and slow wits. So that critics have even made fun of Plato – always so clever at a figure, sometimes unseasonably so – for saying in his Laws “that we should not let silvern treasure nor golden settle and make a home in a city.” **Νόμοι VII,801B. Had he been forbidding people to possess sheep, says the critic, he would clearly have said “ovine and bovine treasure."

[2] But, my dear Terentianus, this digression must suffice for our discussion of the use of figures as factors in the sublime. Our conclusion is that they all serve to lend emotion and excitement to the style. But emotion is as much an element in the sublime, as is the study of character in agreeable writing. **This may be explained by reference to what is said about the Iliad and Odyssey in chapter ix. The former, full of emotional incidents, is sublime; the latter depends on character study and is only agreeable.

Caput XXX

Ἐπειδὴ μέντοι ἡ τοῦ λόγου νόησις ἥ τε φράσις τὰ πλείω δἰ ἑϰατέρου διέπτυϰται, ἴϑι δή, ἂν τοῦ φραστιϰοῦ μέρους ᾖ τινα λοιπὰ ἔτι, προσεπιϑεασώμεϑα. ὅτι μὲν τοίνυν ἡ τῶν ϰυρίων ϰαὶ μεγαλοπρεπῶν ὀνομάτων ἐϰλογὴ ϑαυμαστῶς ἄγει ϰαὶ ϰαταϰηλεῖ τοὺς ἀϰούοντας, ϰαὶ ὡς πᾶσι τοῖς ῥήτορσι ϰαὶ συγγραφεῦσι ϰατ̓ ἄϰρον ἐπιτήδευμα, μέγεϑος ἅμα ϰάλλος εὐπίνειαν βάρος ἰσχὺν ϰράτος, ἔτι δὲ τἆλλα ἂν ὦσί τινα τοῖς λόγοις ὥσπερ ἀγάλμασι ϰαλλίστοις δἰ αὑτῆς ἐπανϑεῖν παρασϰευάζουσα ϰαὶ οἱονεὶ ψυχήν τινα τοῖς πράγμασι φωνητιϰὴν ἐντιϑεῖσα, μὴ ϰαὶ περιττὸν ᾖ πρὸς εἰδότας διεξιέναι. φῶς γὰρ τῷ ὄντι ἴδιον τοῦ νοῦ τὰ ϰαλὰ ὀνόματα. [2] ὁ μέντοι γε ὄγϰος αὐτῶν οὐ πάντη χρειώδης, ἐπεὶ τοῖς μιϰροῖς πραγματίοις περιτιϑέναι μεγάλα ϰαὶ σεμνὰ ὀνόματα ταὐτὸν ἂν φαίνοιτο, ὡς εἴ τις τραγιϰὸν προσωπεῖον μέγα παιδὶ περιϑείη νηπίῳ, πλὴν ἐν μὲν ποιήσει ϰαὶ ἱ ...
{δεσΩντ ϑΩατΩορ φολια}

Now, since thought and diction often explain each other, we must further consider whether there are any elements of style still left untouched. It is probably superfluous to explain at length to those who know, how the choice of the right word and the fine word has a marvellously moving and seductive effect upon an audience and how all orators and historians make this their supreme object. For this of itself gives to the style at once grandeur, beauty, a classical flavour, **i.e. the mellowness of age, to be taken in close connexion with what he goes on to say about the mellowing effect of time – probably through oxidization – on bronze statues. weight, force, strength, and a sort of glittering charm, like the bloom on the surface of the most beautiful bronzes, and endues the facts as it were with a living voice. Truly, beautiful words are the very light of thought. [2] However, their majesty is not for common use, since to attach great and stately words to trivial things would be like fastening a great tragic mask on a simple child. However in poetry and [history] ...
{Four pages of the ms. are here lost.}

Caput XXXI

... ϑρεπτιϰώτατον ϰαὶ γόνιμον, τὸ δ̓ Ἀναϰρέοντος: ῾οὐϰέτι Θρηιϰίης ἐπιστρέφομαι.᾿ ταύτῃ ϰαὶ τὸ τοῦ Θεοπόμπου ϰαινὸν ἐπαινετόν: διὰ τὸ ἀνάλογον ἔμοιγε σημαντιϰώτατα ἔχειν δοϰεῖ: ὅπερ ὁ Κεϰίλιος οὐϰ οἶδ̓ ὅπως ϰαταμέμφεται. ῾δεινὸς ὢν̓ φησὶν ῾ὁ Φίλιππος ἀναγϰοφαγῆσαι πράγματα.᾿ ἔστιν ἄῤ ὁ ἰδιωτισμὸς ἐνίοτε τοῦ ϰόσμου παρὰ πολὺ ἐμφανιστιϰώτερον: ἐπιγινώσϰεται γὰρ αὐτόϑεν ἐϰ τοῦ ϰοινοῦ βίου, τὸ δὲ σύνηϑες ἤδη πιστότερον. οὐϰοῦν ἐπὶ τοῦ τὰ αἰσχρὰ ϰαὶ ῥυπαρὰ τλημόνως ϰαὶ μεϑ̓ ἡδονῆς ἕνεϰα πλεονεξίας ϰαρτεροῦντος τὸ ἀναγϰοφαγεῖν τὰ πράγματα ἐναργέστατα παρείληπται. [2] ὧδέ πως ἔχει ϰαὶ τὰ Ἡροδότεια: ῾ ὁ Κλεομένης᾿ φησὶ ῾ μανεὶς τὰς ἑαυτοῦ σάρϰας ξιφιδίῳ ϰατέτεμεν εἰς λεπτά, ἕως ὅλον ϰαταχορδεύων ἑαυτὸν διέφϑειρεν.᾿ ϰαὶ ῾ ὁ Πύϑης ἕως τοῦδε ἐπὶ τῆς νεὼς ἐμάχετο, ἕως ἅπας ϰατεϰρεουργήϑη.᾿ ταῦτα γὰρ ἐγγὺς παραξύει τὸν ἰδιώτην, ἀλλ̓ οὐϰ ἰδιωτεύει τῷ σημαντιϰῶς.

... is most illuminating **Lit. "gives abundant food for thought." But a genitive governed by these two adjectives may be lost : "greatly promoting the growth and productive of . . ." The subject is now metaphor, as one kind of fine phrasing. and typical; so, too, with Anacreon’s “No more care I for the Thracian colt.” **A metaphor for a young girl, not uncommon in Greek and Latin lyrics. Mid-Victorian humourists thus used “filly”. In the same way the phrase used by Theopompus, though less admirable, seems to me highly expressive in virtue of the analogy implied, **Aristotle explains in his Poetics (XXI,11) that a large class of metaphors rest on an implied analogy, e.g. we can call old age the evening of life, because old age: life — evening: day. We might expound the analogy here as, insults: Philip — training breakfasts: an oarsman, i.e. they are “stomached” for some ulterior motive. Theopompus of Chios was a fourth-century historian. though Cecilius for some reason finds fault with it. “Philip,” he says, “had a wonderful faculty of stomaching things.” Thus the vulgar phrase sometimes proves far more enlightening than elegant language. Being taken from our common life it is immediately recognised, and what is familiar is halfway to conviction. Applied to one whose greedy ambition makes him glad to endure with patience what is shameful and sordid, “stomaching things” forms a very vivid phrase. [2] It is much the same with Herodotus’s phrases: “In his madness,” he says, “Cleomenes cut his own flesh into strips with a dagger, until he made mincemeat of himself and perished,” **Ἱστορίαι VI,75. and “Pythes went on fighting in the ship until he was all cut into collops.” **Ἱστορίαι vii,181. These come perilously near to vulgarity, but are not vulgar because they are so expressive.

Caput XXXII

Περὶ δὲ πλήϑους μεταφορῶν ὁ μὲν Κεϰίλιος ἔοιϰε συγϰατατίϑεσϑαι τοῖς δύο ἢ τὸ πλεῖστον τρεῖς ἐπὶ ταὐτοῦ νομοϑετοῦσι τάττεσϑαι. ὁ γὰρ Δημοσϑένης ὅρος ϰαὶ τῶν τοιούτων. ὁ τῆς χρείας δὲ ϰαιρός, ἔνϑα τὰ πάϑη χειμάρρου δίϰην ἐλαύνεται, ϰαὶ τὴν πολυπλήϑειαν αὐτῶν ὡς ἀναγϰαίαν ἐνταῦϑα συνεφέλϰεται. [2] ῾ ἄνϑρωποἰ φησὶ ῾μιαροὶ ϰαὶ ϰόλαϰες, ἠϰρωτηριασμένοι τὰς ἑαυτῶν ἕϰαστοι πατρίδας, τὴν ἐλευϑερίαν προπεπωϰότες πρότερον Φιλίππῳ, νυνὶ δὲ Ἀλεξάνδρῳ, τῇ γαστρὶ μετροῦντες ϰαὶ τοῖς αἰσχίστοις τὴν εὐδαιμονίαν, τὴν δ̓ ἐλευϑερίαν ϰαὶ τὸ μηδένα ἔχειν δεσπότην, ἃ τοῖς πρότερον Ἕλλησιν ὅροι τῶν ἀγαϑῶν ἦσαν ϰαὶ ϰανόνες, ἀνατετροφότες.᾿ ἐνταῦϑα τῷ πλήϑει τῶν τροπιϰῶν ὁ ϰατὰ τῶν προδοτῶν ἐπιπροσϑεῖ τοῦ ῥήτορος ϑυμός. [3] διόπερ ὁ μὲν Ἀριστοτέλης ϰαὶ ὁ Θεόφραστος μειλίγματά φασί τινα τῶν ϑρασειῶν εἶναι ταῦτα μεταφορῶν, τὸ ῾ ὡσπερεἲ φάναι ϰαὶ ῾ οἱονεἲ ϰαὶ ῾ εἰ χρὴ τοῦτον εἰπεῖν τὸν τρόπον̓ ϰαὶ ῾ εἰ δεῖ παραϰινδυνευτιϰώτερον λέξαι.᾿ ἡ γὰρ ὑποτίμησις, φασίν, ἰᾶται τὰ τολμηρά. [4] ἐγὼ δὲ ϰαὶ ταῦτα μὲν ἀποδέχομαι, ὅμως δὲ πλήϑους ϰαὶ τόλμης μεταφορῶν, ὅπερ ἔφην ϰἀπὶ τῶν σχημάτων, τὰ εὔϰαιρα ϰαὶ σφοδρὰ πάϑη ϰαὶ τὸ γενναῖον ὕψος εἶναί φημι ἴδιά τινα ἀλεξιφάρμαϰα, ὅτι τῷ ῥοϑίῳ τῆς φορᾶς ταυτὶ πέφυϰεν ἅπαντα τἆλλα παρασύρειν ϰαὶ προωϑεῖν, μᾶλλον δὲ ϰαὶ ὡς ἀναγϰαῖα πάντως εἰσπράττεσϑαι τὰ παράβολα, ϰαὶ οὐϰ ἐᾷ τὸν ἀϰροατὴν σχολάζειν περὶ τὸν τοῦ πλήϑους ἔλεγχον διὰ τὸ συνενϑουσιᾶν τῷ λέγοντι. [5] ἀλλὰ μὴν ἔν γε ταῖς τοπηγορίαις ϰαὶ διαγραφαῖς οὐϰ ἄλλο τι οὕτως ϰατασημαντιϰὸν ὡς οἱ συνεχεῖς ϰαὶ ἐπάλληλοι τρόποι. δἰ ὧν ϰαὶ παρὰ Ξενοφῶντι ἡ τἀνϑρωπίνου σϰήνους ἀνατομὴ πομπιϰῶς ϰαὶ ἔτι μᾶλλον ἀναζωγραφεῖται ϑείως παρὰ τῷ Πλάτωνι. τὴν μὲν ϰεφαλὴν αὐτοῦ φησιν ἀϰρόπολιν, ἰσϑμὸν δὲ μέσον διῳϰοδομῆσϑαι μεταξὺ τοῦ στήϑους τὸν αὐχένα, σφονδύλους τε ὑπεστηρῖχϑαί φησιν οἷον στρόφιγγας, ϰαὶ τὴν μὲν ἡδονὴν ἀνϑρώποις εἶναι ϰαϰοῦ δέλεαρ, γλῶσσαν δὲ γεύσεως δοϰίμιον: ἄναμμα δὲ τῶν φλεβῶν τὴν ϰαρδίαν ϰαὶ πηγὴν τοῦ περιφερομένου σφοδρῶς αἵματος, εἰς τὴν δορυφοριϰὴν οἴϰησιν ϰατατεταγμένην: τὰς δὲ διαδρομὰς τῶν πόρων ὀνομάζει στενωπούς: ῾ τῇ δὲ πηδήσει τῆς ϰαρδίας, ἐν τῇ τῶν δεινῶν προσδοϰίᾳ ϰαὶ τῇ τοῦ ϑυμοῦ ἐπεγέρσει, ἐπειδὴ διάπυρος ἦν, ἐπιϰουρίαν μηχανώμενοἰ φησὶ ῾ τὴν τοῦ πλεύμονος ἰδέαν ἐνεφύτευσαν, μαλαϰὴν ϰαὶ ἄναιμον ϰαὶ σήραγγας ἐντὸς ἔχουσαν οἷον μάλαγμα, ἵν̓ ὁ ϑυμὸς ὁπότ̓ ἐν αὐτῇ ζέσῃ, πηδῶσα εἰς ὑπεῖϰον μὴ λυμαίνηται.᾿ ϰαὶ τὴν μὲν τῶν ἐπιϑυμιῶν οἴϰησιν προσεῖπεν ὡς γυναιϰωνῖτιν, τὴν τοῦ ϑυμοῦ δὲ ὥσπερ ἀνδρωνῖτιν: τόν γε μὴν σπλῆνα τῶν ἐντὸς μαγεῖον, ὅϑεν πληρούμενος τῶν ἀποϰαϑαιρομένων μέγας ϰαὶ ὕπουλος αὔξεται. ῾ μετὰ δὲ ταῦτα σαρξὶ πάντἀ φησί ῾ ϰατεσϰίασαν, προβολὴν τῶν ἔξωϑεν τὴν σάρϰα, οἷον τὰ πιλήματα, προϑέμενοι:᾿ νομὴν δὲ σαρϰῶν ἔφη τὸ αἷμα: τῆς δὲ τροφῆς ἕνεϰα, φησί, διωχέτευσαν τὸ σῶμα, τέμνοντες ὥσπερ ἐν ϰήποις ὀχετούς, ὡς ἔϰ τινος νάματος ἐπιόντος, ἀραιοῦ ὄντος αὐλῶνος τοῦ σώματος, τὰ τῶν φλεβῶν ῥέοι νάματα. ἡνίϰα δὲ ἡ τελευτὴ παραστῇ, λύεσϑαί φησι τὰ τῆς ψυχῆς οἱονεὶ νεὼς πείσματα, μεϑεῖσϑαί τε αὐτὴν ἐλευϑέραν. [6] ταῦτα ϰαὶ τὰ παραπλήσια μυρἴ ἄττα ἐστὶν ἑξῆς: ἀπόχρη δὲ τὰ δεδηλωμένα, ὡς μεγάλαι τε φύσιν εἰσὶν αἱ τροπιϰαί, ϰαὶ ὡς ὑψηλοποιὸν αἱ μεταφοραί, ϰαὶ ὅτι οἱ παϑητιϰοὶ ϰαὶ φραστιϰοὶ ϰατὰ τὸ πλεῖστον αὐταῖς χαίρουσι τόποι. [7] ὅτι μέντοι ϰαὶ ἡ χρῆσις τῶν τρόπων, ὥσπερ τἆλλα πάντα ϰαλὰ ἐν λόγοις, προαγωγὸν ἀεὶ πρὸς τὸ ἄμετρον, δῆλον ἤδη, ϰἂν ἐγὼ μὴ λέγω. ἐπὶ γὰρ τούτοις ϰαὶ τὸν Πλάτωνα οὐχ ἥϰιστα διασύρουσι, πολλάϰις ὥσπερ ὑπὸ βαϰχείας τινὸς τῶν λόγων εἰς ἀϰράτους ϰαὶ ἀπηνεῖς μεταφορὰς ϰαὶ εἰς ἀλληγοριϰὸν στόμφον ἐϰφερόμενον. ῾ οὐ γὰρ ῥᾴδιον ἐπινοεῖν̓ φησὶν ῾ ὅτι πόλιν εἶναι δεῖ δίϰην ϰρατῆρος ϰεϰερασμένην, οὗ μαινόμενος μὲν οἶνος ἐγϰεχυμένος ζεῖ, ϰολαζόμενος δ̓ ὑπὸ νήφοντος ἑτέρου ϑεοῦ, ϰαλὴν ϰοινωνίαν λαβὼν ἀγαϑὸν πόμα ϰαὶ μέτριον ἀπεργάζεται.᾿ νήφοντα γάρ, φασί, ϑεὸν τὸ ὕδωρ λέγειν, ϰόλασιν δὲ τὴν ϰρᾶσιν, ποιητοῦ τινος τῷ ὄντι οὐχὶ νήφοντός ἐστι. [8] τοῖς τοιούτοις ἐλαττώμασιν ἐπιχειρῶν ὅμως αὐτὸ ϰαὶ ὁ Κεϰίλιος ἐν τοῖς ὑπὲρ Λυσίου συγγράμμασιν ἀπεϑάρρησε τῷ παντὶ Λυσίαν ἀμείνω Πλάτωνος ἀποφήνασϑαι, δυσὶ πάϑεσι χρησάμενος ἀϰρίτοις: φιλῶν γὰρ τὸν Λυσίαν ὡς οὐδ̓ αὐτὸς αὑτόν, ὅμως μᾶλλον μισεῖ τῷ παντὶ Πλάτωνα ἢ Λυσίαν φιλεῖ. πλὴν οὗτος μὲν ὑπὸ φιλονειϰίας, οὐδὲ τὰ ϑέματα ὁμολογούμενα, ϰαϑάπερ ᾠήϑη. ὡς γὰρ ἀναμάρτητον ϰαὶ ϰαϑαρὸν τὸν ῥήτορα προφέρει πολλαχῇ διημαρτημένου τοῦ Πλάτωνος, τὸ δ̓ ἦν ἄρα οὐχὶ τοιοῦτον, οὐδὲ ὀλίγου δεῖ.

As to the proper number of metaphors, Cecilius seems on the side of those who lay down a law that two or at the most three should be used together. Demosthenes assuredly is the canon in these matters too. And what decides the occasion for their use? Why, the right moment, when emotion sweeps on like a flood and inevitably carries the multitude of metaphors along it. [2] “Men,” he says, “of evil life, flatterers, who have each foully mutilated their own country and pledged their liberty in a cup of wine first to Philip and now to Alexander, men who measure happiness by their bellies and their basest appetites, and have strewn in ruins that liberty and freedom from despotism which to Greeks of older days was the canon and standard of all that was good.” **Περὶ τοῦ Στεφάνου, On the Crown 296. Here it is the orator’s indignation against the traitors which screens the multitude of metaphors. [3] Accordingly, Aristotle and Theophrastus say that bold metaphors are softened by inserting “as if” or “as it were” or “if one may say so” or “if one may risk the expression.” [4] The apology, they tell us, mitigates the audacity of the language. I accept this, but at the same time, as I said in speaking of “figures,” the proper antidote for a multitude of daring metaphors is strong and timely emotion and genuine sublimity. These by their nature sweep everything along in the forward surge of their current, or rather they positively demand bold imagery as essential to their effect, and do not give the hearer time to examine how many metaphors there are, because he shares the excitement of the speaker.

[5] Moreover in the treatment of a commonplace and in descriptions there is nothing so expressive as a sustained series of metaphors. It is thus that in Xenophon **Memorabilia I,iv,5. the anatomy of the human tabernacle is magnificently depicted, and still more divinely in Plato, **Τίμαιος 65C–85E. The illustrations are selected from passages in the Timaeus between 65C and 85E. The head he calls the citadel of the body, the neck is an isthmus built between the head and chest, and the vertebrae, he says, are planted beneath like hinges; pleasure is evil’s bait for man, and the tongue is the touchstone of taste. The heart is a knot of veins and the source whence the blood runs vigorously round, and it has its station in the guard-house of the body. The passage-ways of the body he calls alleys, and for the leaping of the heart in the expectation of danger or the arising of wrath, since this was due to fiery heat, the gods devised a support by implanting the lungs, making them a sort of buffer, soft and bloodless and full of pores inside, so that when anger boiled up in the heart it might throb against a yielding surface and get no damage/’ The seat of the desires he compares to the women’s apartments and the seat of anger to the men’s. The spleen again is the napkin of the entrails, “whence it is filled with the offscourings and becomes swollen and fetid.” “After this,” he goes on, “they shrouded the whole in a covering of flesh, like a felt mat, to shield it from the outer world.” Blood he calls the fodder of the flesh, and adds, “For purposes of nutriment they irrigated the body, cutting channels as one does in a garden, and thus, the body being a conduit full of passages, **Lit. perforated the streams in the veins were able to flow as it were from a running stream.” And when the end comes, the soul, he says, is loosed like a ship from its moorings and set free. These and thousands of similar metaphors occur throughout. [6] Those we have pointed out suffice to show that figurative writing has a natural grandeur and that metaphors make for sublimity: also that emotional and descriptive passages are most glad of them. However, that the use of metaphor, like all the other beauties of style, always tempts writers to excess is obvious without my stating it. [7] Indeed it is for these passages in particular that critics pull Plato to pieces, on the ground that he is often carried away by the intoxication of his language into harsh and intemperate metaphor and allegorical bombast. “It is by no means easy to see,” he says, “that a city needs mixing like a wine-bowl, where the mad wine seethes as it is poured in, but is chastened by another and a sober god and finding good company makes an excellent and temperate drink.” **Laws vi,773C. To call water “a sober god” and mixing “chastisement,” say the critics, is the language of a poet who is far from sober.

[8] Cecilius, too, laying his finger on such defects as this, has actually had the face to declare in his writings in praise of Lysias that Lysias is altogether superior to Plato. Here he has given way to two uncritical impulses: for though he loves Lysias even better than himself, yet his hatred for Plato altogether outweighs his love for Lysias. However he is the victim of prejudice and even his premises are not, as he supposed, admitted. For he prefers his orator on the ground that he is immaculate and never makes a mistake, whereas Plato is full of mistakes. But the truth, we find, is different, very different indeed.

Caput XXXIII

Φέρε δή, λάβωμεν τῷ ὄντι ϰαϑαρόν τινα συγγραφέα ϰαὶ ἀνέγϰλητον. ἆῤ οὐϰ ἄξιόν ἐστι διαπορῆσαι περὶ αὐτοῦ τούτου ϰαϑολιϰῶς, πότερόν ποτε ϰρεῖττον ἐν ποιήμασι ϰαὶ λόγοις, μέγεϑος ἐν ἐνίοις διημαρτημένοις, ἢ τὸ σύμμετρον μὲν ἐν τοῖς ϰατορϑώμασιν, ὑγιὲς δὲ πάντη ϰαὶ ἀδιάπτωτον; ϰαὶ ἔτι νὴ Δία, πότερόν ποτε αἱ πλείους ἀρεταὶ τὸ πρωτεῖον ἐν λόγοις ἢ αἱ μείζους διϰαίως ἂν φέροιντο; ἔστι γὰρ ταῦτ̓ οἰϰεῖα τοῖς περὶ ὕψους σϰέμματα ϰαὶ ἐπιϰρίσεως ἐξ ἅπαντος δεόμενα. [2] ἐγὼ δ̓ οἶδα μέν, ὡς αἱ ὑπερμεγέϑεις φύσεις ἥϰιστα ϰαϑαραί: τὸ γὰρ ἐν παντὶ ἀϰριβὲς ϰίνδυνος μιϰρότητος, ἐν δὲ τοῖς μεγέϑεσιν, ὥσπερ ἐν τοῖς ἄγαν πλούτοις, εἶναί τι χρὴ ϰαὶ παρολιγωρούμενον: μήποτε δὲ νοῦτο ϰαὶ ἀναγϰαῖον ᾖ, τὸ τὰς μὲν ταπεινὰς ϰαὶ μέσας φύσεις διὰ τὸ μηδαμῆ παραϰινδυνεύειν μηδὲ ἐφίεσϑαι τῶν ἄϰρων ἀναμαρτήτους ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ ϰαὶ ἀσφαλεστέρας διαμένειν, τὰ δὲ μεγάλα ἐπισφαλῆ δἰ αὐτὸ γίνεσϑαι τὸ μέγεϑος. [3] ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἐϰεῖνο ἀγνοῶ τὸ δεύτερον, ὅτι φύσει πάντα τὰ ἀνϑρώπεια ἀπὸ τοῦ χείρονος ἀεὶ μᾶλλον ἐπιγινώσϰεται ϰαὶ τῶν μὲν ἁμαρτημάτων ἀνεξάλειπτος ἡ μνήμη παραμένει, τῶν ϰαλῶν δὲ ταχέως ἀπορρεῖ. [4] παρατεϑειμένος δ̓ οὐϰ ὀλίγα ϰαὶ αὐτὸς ἁμαρτήματα ϰαὶ Ὁμήρου ϰαὶ τῶν ἄλλων, ὅσοι μέγιστοι, ϰαὶ ἥϰιστα τοῖς πταίσμασιν ἀρεσϰόμενος, ὅμως δὲ οὐχ ἁμαρτήματα μᾶλλον αὐτὰ ἑϰούσια ϰαλῶν ἢ παροράματα δἰ ἀμέλειαν εἰϰῆ που ϰαὶ ὡς ἔτυχεν ὑπὸ μεγαλοφυΐας ἀνεπιστάτως παρενηνεγμένα, οὐδὲν ἧττον οἶμαι τὰς μείζονας ἀρετάς, εἰ ϰαὶ μὴ ἐν πᾶσι διομαλίζοιεν, τὴν τοῦ πρωτείου ψῆφον μᾶλλον ἀεὶ φέρεσϑαι, ϰἂν εἰ μὴ δἰ ἑνὸς ἑτέρου, τῆς μεγαλοφροσύνης αὐτῆς ἕνεϰα: ἐπείτοιγε ϰαὶ ἄπτωτος ὁ Ἀπολλώνιος ἐν τοῖς Ἀργοναύταις ποιητὴς ϰἀν τοῖς βουϰολιϰοῖς πλὴν ὀλίγων τῶν ἔξωϑεν ὁ Θεόϰριτος ἐπιτυχέστατος, ἆῤ οὖν Ὅμηρος ἂν μᾶλλον ἢ Ἀπολλώνιος ἐϑέλοις γενέσϑαι; [5] τί δέ; Ἐρατοσϑένης ἐν τῇ Ἠριγόνῃ ῾διὰ πάντων γὰρ ἀμώμητον τὸ ποιημάτιον̓ Ἀρχιλόχου πολλὰ ϰαὶ ἀνοιϰονόμητα παρασύροντος, ϰἀϰείνης τῆς ἐϰβολῆς τοῦ δαιμονίου πνεύματος, ἣν ὑπὸ νόμον τάξαι δύσϰολον, ἆρα δὴ μείζων ποιητής; τί δ̓; ἐν μέλεσι μᾶλλον ἂν εἶναι Βαϰχυλίδης ἕλοιο ἢ Πίνδαρος ϰαὶ ἐν τραγῳδίᾳ Ἴων ὁ Χῖος ἢ νὴ Δία Σοφοϰλῆς;ἐπειδὴ οἱ μὲν ἀδιάπτωτοι ϰαὶ ἐν τῷ γλαφυρῷ πάντη ϰεϰαλλιγραφημένοι: ὁ δὲ Πίνδαρος ϰαὶ ὁ Σοφοϰλῆς ὁτὲ μὲν οἷον πάντα ἐπιφλέγουσι τῇ φορᾷ, σβέννυνται δ̓ ἀλόγως πολλάϰις, ϰαὶ πίπτουσιν ἀτυχέστατα. ἢ οὐδεὶς ἂν εὖ φρονῶν ἑνὸς δράματος, τοῦ Οἰδίποδος, εἰς ταὐτὸ συνϑεὶς τὰ Ἴωνος ἀντιτιμήσαιτο ἑξῆς;

Suppose we illustrate this by taking some altogether immaculate and unimpeachable writer, must we not in this very connection raise the general question: Which is the better in poetry and in prose, grandeur with a few flaws or correct composition of mediocre quality, yet entirely sound and impeccable? Yes, and we must surely ask the farther question whether in literature the first place is rightly due to the largest number of merits or to the merits that are greatest in themselves. These inquiries are proper to a treatise on the sublime and on every ground demand decision. [2] Now I am well aware that the greatest natures are least immaculate. Perfect precision runs the risk of triviality, whereas in great writing as in great wealth there must needs be something overlooked. Perhaps it is inevitable that the humble, mediocre natures, because they never run any risks, never aim at the heights, should remain to a large extent safe from error, while in great natures their very greatness spells danger. [3] Not indeed that I am ignorant of this second point, that whatever men do is always inevitably regarded from the worst side: faults make an ineradicable impression, but beauties soon slip from our memory. [4] I have myself noted a good many faults in Homer and the other greatest authors, and though these slips certainly offend my taste, yet I prefer to call them not wilful mistakes but careless oversights, let in casually almost and at random by the heedlessness of genius. In spite, then, of these faults I still think that great excellence, even if it is not sustained throughout at the same level, should always be voted the first place, if for nothing else, for its inherent nobility. Apollonius, for instance, in his Argonauiica is an impeccable poet and Theocritus – except in a few extraneous matters – is supremely successful in his pastorals. Yet would you not rather be Homer than Apollonius? [5] And what of Eratosthenes **Versatile scholar of the third century B.C., who wrote history, geography, astronomy, literary criticism, and other poems besides the elegy here mentioned. in his Erigone? Wholly blameless as the little poem is, do you therefore think him a greater poet than Archilochus with all the manifold irrelevance **Lit. ill-arranged, undigested matter. he carries on his flood; greater than those outbursts of divine inspiration, which are so troublesome to bring under any rule? In lyrics, again, would you choose to be Bacchylides rather than Pindar, or in tragedy Ion of Chios rather than (save the mark!) Sophocles? In both eases the former is impeccable and a master of elegance in the smooth style. On the other hand Pindar and Sophocles sometimes seem to fire the whole landscape as they sweep across it, while often their fire is unaccountably quenched and they fall miserably flat. Yet would anyone in his senses give the single tragedy of Oedipus for all the works of Ion in a row?

Caput XXXIV

Εἰ δ̓ ὅρῳ μὴ τῷ ἀληϑεῖ ϰρίνοιτο τὰ ϰατορϑώματα, οὕτως ἂν ϰαὶ Ὑπερίδης τῷ παντὶ προέχοι Δημοσϑένους. ἔστι γὰρ αὐτοῦ πολυφωνότερος ϰαὶ πλείους ἀρετὰς ἔχων, ϰαὶ σχεδὸν ὕπαϰρος ἐν πᾶσιν ὡς ὁ πένταϑλος, ὥστε τῶν μὲν πρωτείων ἐν ἅπασι τῶν ἄλλων ἀγωνιστῶν λείπεσϑαι, πρωτεύειν δὲ τῶν ἰδιωτῶν. [2] ὁ μέν γε Ὑπερίδης πρὸς τῷ πάντα ἔξω γε τῆς συνϑέσεως μιμεῖσϑαι τὰ Δημοσϑένεια ϰατορϑώματα ϰαὶ τὰς Λυσιαϰὰς ἐϰ περιττοῦ περιείληφεν ἀρετάς τε ϰαὶ χάριτας. ϰαὶ γὰρ λαλεῖ μετὰ ἀφελείας ἔνϑα χρή, ϰαὶ οὐ πάντα ἑξῆς ϰαὶ μονοτόνως ὡς ὁ Δημοσϑένης λέγει: τό τε ἠϑιϰὸν ἔχει μετὰ γλυϰύτητος ἡδὺ λιτῶς ἐφηδυνόμενον: ἄφατοί τε περὶ αὐτόν εἰσιν ἀστεϊσμοί, μυϰτὴρ πολιτιϰώτατος, εὐγένεια, τὸ ϰατὰ τὰς εἰρωνείας εὐπάλαιστρον, σϰώμματα οὐϰ ἄμουσα οὐδ̓ ἀνάγωγα ϰατὰ τοὺς Ἀττιϰοὺς ἐϰείνους, ἀλλ̓ ἐπιϰείμενα, διασυρμός τε ἐπιδέξιος ϰαὶ πολὺ τὸ ϰωμιϰὸν ϰαὶ μετὰ παιδιᾶς εὐστόχου ϰέντρον, ἀμίμητον δὲ εἰπεῖν τὸ ἐν πᾶσι τούτοις ἐπαφρόδιτον: οἰϰτίσασϑαί τε προσφυέστατος, ἔτι δὲ μυϑολογῆσαι ϰεχυμένος ϰαὶ ἐν ὑγρῷ πνεύματι διεξοδεῦσαι ἔτι εὐϰαμπὴς ἄϰρως, ὥσπερ ἀμέλει τὰ μὲν περὶ τὴν Λητὼ ποιητιϰώτερα, τὸν δ̓ ἐπιτάφιον ἐπιδειϰτιϰῶς, ὡς οὐϰ οἶδ̓ εἴ τις ἄλλος, διέϑετο. [3] ὁ δὲ Δημοσϑένης ἀνηϑοποίητος, ἀδιάχυτος, ἥϰιστα ὑγρὸς ἢ ἐπιδειϰτιϰός, ἁπάντων ἑξῆς τῶν προειρημένων ϰατὰ τὸ πλέον ἄμοιρος. ἔνϑα μέντοι γελοῖος εἶναι βιάζεται ϰαὶ ἀστεῖος, οὐ γέλωτα ϰινεῖ μᾶλλον ἢ ϰαταγελᾶται, ὅταν δὲ ἐγγίζειν ϑέλῃ τῷ ἐπίχαρις εἶναι, τότε πλέον ἀφίσταται. τό γέ τοι περὶ Φρύνης ἢ Ἀϑηνογένους λογίδιον ἐπιχειρήσας γράφειν ἔτι μᾶλλον ἂν Ὑπερίδην συνέστησεν. [4] ἀλλ̓ ἐπειδήπερ, οἶμαι, τὰ μὲν ϑατέρου ϰαλά, ϰαὶ εἰ πολλὰ, ὅμως ἀμεγέϑη ϰαρδίῃ νήφοντος ἀργὰ ϰαὶ τὸν ἀϰροατὴν ἠρεμεῖν ἐῶντα ῾οὐδεὶς γοῦν Ὑπερίδην ἀναγινώσϰων φοβεῖταἰ, ὁ δὲ ἔνϑεν ἑλὼν τοῦ μεγαλοφυεστάτου ϰαὶ ἐπ̓ ἄϰρον ἀρετὰς συντετελεσμένας, ὑψηγορίας τόνον, ἔμψυχα πάϑη, περιουσίαν ἀγχίνοιαν τάχος, ἔνϑα δὴ ϰύριον, τὴν ἅπασιν ἀπρόσιτον δεινότητα ϰαὶ δύναμιν, ἐπειδὴ ταῦτα, φημί, ὡς ϑεόπεμπτα δεινὰ δωρήματα ῾οὐ γὰρ εἰπεῖν ϑεμιτὸν ἀνϑρώπινἀ ἀϑρόα ἐς ἑαυτὸν ἔσπασεν, διὰ τοῦτο οἷς ἔχει ϰαλοῖς ἅπαντας ἀεὶ νιϰᾷ ϰαὶ ὑπὲρ ὧν οὐϰ ἔχει, ϰαὶ ὡσπερεὶ ϰαταβροντᾷ ϰαὶ ϰαταφέγγει τοὺς ἀπ̓ αἰῶνος ῥήτορας: ϰαὶ ϑᾶττον ἄν τις ϰεραυνοῖς φερομένοις ἀντανοῖξαι τὰ ὄμματα δύναιτο, ἢ ἀντοφϑαλμῆσαι τοῖς ἐπαλλήλοις ἐϰείνου πάϑεσιν.

If excellence were to be judged by the number of merits and not by greatness, Hypereides would then be altogether superior to Demosthenes. He has more strings to his lute and his merits are more numerous. He may almost be said to come a good second in every competition, like the winner of the pentathlon. In each contest he loses to the professional champion, but comes first of the amateurs. **Each of the five contests of the Pentathlon would doubtless be won by a different specialist, but the all-round athlete who was second in each contest would win the prize. [2] Besides reproducing all the virtues of Demosthenes, except his skill in arrangement, **Or “composition” in the sense in which art-critics use the word. Hypereides has, moreover, embraced all the merits and graces of Lysias. He talks plainly, where necessary, does not make all his points in a monotonous series, as Demosthenes is said to do, and has the power of characterisation, seasoned moreover (Heaven knows) by simplicity and charm. Then he has an untold store of polished wit, urbane sarcasm, well-bred elegance, supple turns of irony, jests neither tasteless nor ill-bred, apposite according to the best models of Attic wit, clever satire, plenty of pointed ridicule and well-directed fun, and therewithal what I may call an inimitable fascination. Nature endowed him fully with the power of evoking pity and also of telling a tale fluently and winding his way through a description with facile inspiration, while he is also admirably versatile. His story of Leto, **Ὑπερείδης. In his Deliacos (frags. 67–75, Blass), in which he upheld Athens’ claim to the presidency of the Delian temple. for instance, is highly poetical and his Funeral Oration **Ἐπιτάφιος, oration VI.an almost unsurpassed example of a show piece. [3] Demosthenes, on the other hand, has no gift of characterisation or of fluency, is far from facile and no show orator. Speaking generally, he has no part in any one of the merits we have just mentioned. When he is forced into attempting a jest or a witty passage, he rather raises the laugh against himself; and when he tries to achieve something like charm, he is farther from it than ever. If he had tried to write the little speech on Phryne or Athenogenes, **A copy of the speech against Athenogenes was dug up in Egypt in 1888. The defence of Phryne, famous for the story of her disrobing in court, is lost. he would have recommended Hypereides still further to our praise. [4] But nevertheless I feel that the beauties of Hypereides, many as they are, yet lack grandeur; they are dispassionate, born of sober sense, and do not trouble the peace of the audience. No one, for instance, is panic-stricken while reading Hypereides. But Demosthenes no sooner “takes up the tale” **Odyssey VIII,500. A Homeric phrase used of one minstrel taking up the tale where the other dropped it than he shows the merits of great genius in their most consummate form, sublime intensity, living emotion, redundancy, readiness, speed – where speed is in season – and his own unapproachable vehemence and power: snatching into his arms all the wealth of these mighty, heaven-sent gifts – it would be impious to call them human – he thus by those beauties that he has invariably defeats all comers, and to make up for those he lacks, he seems to dumbfound the world’s orators with his thunder and lightning. You could sooner open your eyes to the descent of a thunderbolt than face unblinking his repeated outbursts of emotion.

Caput XXXV

Ἐπὶ μέντοι τοῦ Πλάτωνος ϰαὶ ἄλλη τίς ἐστιν, ὡς ἔφην, διαφορά: οὐ γὰρ μεγέϑει τῶν ἀρετῶν ἀλλὰ ϰαὶ τῷ πλήϑει πολὺ λειπόμενος αὐτοῦ Λυσίας ὅμως πλεῖον ἔτι τοῖς ἁμαρτήμασι περιττεύει ἢ ταῖς ἀρεταῖς λείπεται. [2] τί ποτ̓ οὖν εἶδον οἱ ἰσόϑεοι ἐϰεῖνοι ϰαὶ τῶν μεγίστων ἐπορεξάμενοι τῆς συγγραφῆς, τῆς δ̓ ἐν ἅπασιν ἀϰριβείας ὑπερφρονήσαντες; πρὸς πολλοῖς ἄλλοις ἐϰεῖνο, ὅτι ἡ φύσις οὐ ταπεινὸν ἡμᾶς ζῷον οὐδ̓ ἀγεννὲς ἔϰρινε τὸν ἄνϑρωπον, ἀλλ̓ ὡς εἰς μεγάλην τινὰ πανήγυριν εἰς τὸν βίον ϰαὶ εἰς τὸν σύμπαντα ϰόσμον ἐπάγουσα, ϑεατάς τινας τῶν ὅλων αὐτῆς ἐσομένους ϰαὶ φιλοτιμοτάτους ἀγωνιστάς, εὐϑὺς ἄμαχον ἔρωτα ἐνέφυσεν ἡμῶν ταῖς ψυχαῖς παντὸς ἀεὶ τοῦ μεγάλου ϰαὶ ὡς πρὸς ἡμᾶς δαιμονιωτέρου. [3] διόπερ τῇ ϑεωρίᾳ ϰαὶ διανοίᾳ τῆς ἀνϑρωπίνης ἐπιβολῆς οὐδ̓ ὁ σύμπας ϰόσμος ἀρϰεῖ, ἀλλὰ ϰαὶ τοὺς τοῦ περιέχοντος πολλάϰις ὅρους ἐϰβαίνουσιν αἱ ἐπίνοιαι, ϰαὶ εἴ τις περιβλέψαιτο ἐν ϰύϰλῳ τὸν βίον, ὅσῳ πλέον ἔχει τὸ περιττὸν ἐν πᾶσι ϰαὶ μέγα ϰαὶ ϰαλόν, ταχέως εἴσεται, πρὸς ἃ γεγόναμεν. [4] ἔνϑεν φυσιϰῶς πως ἀγόμενοι μὰ Δἴ οὐ τὰ μιϰρὰ ῥεῖϑρα ϑαυμάζομεν, εἰ ϰαὶ διαυγῆ ϰαὶ χρήσιμα, ἀλλὰ τὸν Νεῖλον ϰαὶ Ἴστρον ἢ Ῥῆνον, πολὺ δ̓ ἔτι μᾶλλον τὸν Ὠϰεανόν: οὐδέ γε τὸ ὑφ̓ ἡμῶν τουτὶ φλογίον ἀναϰαιόμενον, ἐπεὶ ϰαϑαρὸν σῴζει τὸ φέγγος, ἐϰπληττόμεϑα τῶν οὐρανίων μᾶλλον, ϰαίτοι πολλάϰις ἐπισϰοτουμένων, οὐδὲ τῶν τῆς Αἴτνης ϰρατήρων ἀξιοϑαυμαστότερον νομίζομεν, ἧς αἱ ἀναχοαὶ πέτρους τε ἐϰ βυϑοῦ ϰαὶ ὅλους ὄχϑους ἀναφέρουσι ϰαὶ ποταμοὺς ἐνίοτε τοῦ γηγενοῦς ἐϰείνου ϰαὶ αὐτοῦ μόνου προχέουσιν πυρός. [5] ἀλλ̓ ἐπὶ τῶν τοιούτων ἁπάντων ἐϰεῖν̓ ἂν εἴποιμεν, ὡς εὐπόριστον μὲν ἀνϑρώποις τὸ χρειῶδες ἢ ϰαὶ ἀναγϰαῖον, ϑαυμαστὸν δ̓ ὅμως ἀεὶ τὸ παράδοξον.

There is, as I said, **See chapter XXXII. a further point of difference in the case of Plato. Lysias is far inferior both in the greatness and the number of his merits; and the excess of his faults is still greater than the defect of his merits. [2] What then was in the mind of those demigods who aimed only at what is greatest in writing and scorned detailed accuracy? Among many other things this, that Nature has distinguished man, as a creature of no mean or ignoble quality. As if she were inviting us rather to some great gathering, she has called us into life, into the whole universe, there to be spectators of all that she has made and eager competitors for honour; and she therefore from the first breathed into our hearts an unconquerable passion for whatever is great and more divine than ourselves. [3] Thus within the scope of human enterprise there lie such powers of contemplation and thought that even the whole universe cannot satisfy them, but our ideas often pass beyond the limits that enring us. Look at life from all sides and see how in all things the extraordinary, the great, the beautiful stand supreme, and you will soon realise the object of our creation. [4] So it is by some natural instinct that we admire, surely not the small streams, clear and useful as they are, but the Nile, the Danube, the Rhine, and far above all, the sea. The little fire we kindle for ourselves keeps clear and steady, yet we do not therefore regard it with more amazement than the fires of Heaven, which are often darkened, or think it more wonderful than the craters of Etna in eruption, hurling up rocks and whole hills from their depths and sometimes shooting forth rivers of that pure Titanic fire. [5] But on all such matters I would only say this, that what is useful and indeed necessary is cheap enough; it is always the unusual which wins our wonder.

Caput XXXVI

Οὐϰοῦν ἐπί γε τῶν ἐν λόγοις μεγαλοφυῶν, ἐφ̓ ὧν οὐϰέτ̓ ἔξω τῆς χρείας ϰαὶ ὠφελείας πίπτει τὸ μέγεϑος, προσήϰει συνϑεωρεῖν αὐτόϑεν, ὅτι τοῦ ἀναμαρτήτου πολὺ ἀφεστῶτες οἱ τηλιϰοῦτοι ὅμως πάντες εἰσὶν ἐπάνω τοῦ ϑνητοῦ: ϰαὶ τὰ μὲν ἄλλα τοὺς χρωμένους ἀνϑρώπους ἐλέγχει, τὸ δ̓ ὕψος ἐγγὺς αἴρει μεγαλοφροσύνης ϑεοῦ: ϰαὶ τὸ μὲν ἄπταιστον οὐ ψέγεται, τὸ μέγα δὲ ϰαὶ ϑαυμάζεται. [2] τί χρὴ πρὸς τούτοις ἔτι λέγειν, ὡς ἐϰείνων τῶν ἀνδρῶν ἕϰαστος ἅπαντα τὰ σφάλματα ἑνὶ ἐξωνεῖται πολλάϰις ὕψει ϰαὶ ϰατορϑώματι, ϰαὶ τὸ ϰυριώτατον, ὡς, εἴ γε ἐϰλέξας τὰ Ὁμήρου, τὰ Δημοσϑένους, τὰ Πλάτωνος, τῶν ἄλλων, ὅσοι δὴ μέγιστοι, παραπτώματα πάντα ὁμόσε συναϑροίσειεν, ἐλάχιστον ἄν τι, μᾶλλον δ̓ οὐδὲ πολλοστημόριον ἂν εὑρεϑείη τῶν ἐϰείνοις τοῖς ἥρωσι πάντη ϰατορϑουμένων; διὰ ταῦϑ̓ ὁ πᾶς αὐτοῖς αἰὼν ϰαὶ βίος, οὐ δυνάμενος ὑπὸ τοῦ φϑόνου παρανοίας ἁλῶναι, φέρων ἀπέδωϰε τὰ νιϰητήρια ϰαὶ ἄχρι νῦν ἀναφαίρετα φυλάττει ϰαὶ ἔοιϰε τηρήσειν,

ἔστ̓ ἂν ὕδωρ τε ῥέῃ, ϰαὶ δένδρεα μαϰρὰ τεϑήλῃ.

[3] πρὸς μέντοι γε τὸν γράφοντα, ὡς ὁ Κολοσσὸς ὁ ἡμαρτημένος οὐ ϰρείττων ἢ ὁ Πολυϰλείτου Δορυφόρος, παράϰειται πρὸς πολλοῖς εἰπεῖν, ὅτι ἐπὶ μὲν τέχνης ϑαυμάζεται τὸ ἀϰριβέστατον, ἐπὶ δὲ τῶν φυσιϰῶν ἔργων τὸ μέγεϑος, φύσει δὲ λογιϰὸν ὁ ἄνϑρωπος: ϰἀπὶ μὲν ἀνδριάντων ζητεῖται τὸ ὅμοιον ἀνϑρώπῳ, ἐπὶ δὲ τοῦ λόγου τὸ ὑπεραῖρον, ὡς ἔφην, τὰ ἀνϑρώπινα. [4] προσήϰει δ̓ ὅμως ῾ἀναϰάμπτει γὰρ ἐπὶ τὴν ἀρχὴν ἡμῖν τοῦ ὑπομνήματος ἡ παραίνεσις᾿, ἐπειδὴ τὸ μὲν ἀδιάπτωτον ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ τέχνης ἐστὶ ϰατόρϑωμα, τὸ δ̓ ἐν ὑπεροχῇ πλὴν οὐχ ὁμότονον μεγολοφυΐας, βοήϑημα τῇ φύσει πάντη πορίζεσϑαι τὴν τέχνην: ἡ γὰρ ἀλληλουχία τούτων ἴσως γένοιτ̓ ἂν τὸ τέλειον. Τοσαῦτα ἦν ἀναγϰαῖον ὑπὲρ τῶν προτεϑέντων ἐπιϰρῖναι σϰεμμάτων: χαιρέτω δ̓ ἕϰαστος οἷς ἥδεται.

In dealing, then, with writers of genius, whose grandeur is of a kind that comes within the limits of use and profit, **As the grandeurs of Nature, e.g. volcanoes, do not. we must at the outset form the conclusion that, while they are far from unerring, yet they are all more than human. Other qualities prove their possessors men, sublimity lifts them near the mighty mind of God. Correctness escapes censure; greatness earns admiration as well. [2] We need hardly add that each of these great men again and again redeems all his mistakes by a single touch of sublimity and true excellence; and, what is finally decisive, if we were to pick out all the faults in Homer, Demosthenes, Plato and all the other greatest authors and put them together, we should find them a tiny fraction, not the ten-thousandth part, of the true excellence to be found on every page of these demi-gods. That is why the judgement of all ages, which no jealousy can prove to be amiss, has awarded them the crown of victory, guarding it as their inalienable right, and is likely so to preserve it,

So long as the rivers run and the tail trees flourish in green. **Quoted in Plato: Phaedrus 264C, as part of an epitaph said to have been written for Midas.

[3] As to the statement that the faulty Colossus is no better than Polycleitus’s spearman, **This statue by the great fifth-century sculptor was regarded as a canon of the true proportion. The statement is probably in Cecilius’s treatise. Cf. Plinius: Historia naturalis XXXIV,55. there are many obvious answers to that. In art we admire accuracy, in nature grandeur; and it is nature that has given man the power of using words. Also we expect a statue to resemble a man, but in literature, as I said before, we look for something greater than human. [4] However, to come back again to the doctrine with which we began our treatise,**See chapter II. since the merit of impeccable correctness is, generally speaking, due to art, and the height of excellence, though not sustained, to genius, it is proper that art should always assist Nature. Their co-operation may thus result in perfection. This much had to be said to decide the questions before us. But everyone is welcome to his own taste.

Caput XXXVII

Ταῖς δὲ μεταφοραῖς γειτνιῶσιν ῾ἐπανιτέον γὰῤ αἱ παραβολαὶ ϰαὶ εἰϰόνες, ἐϰείνῃ μόνον παραλλάττουσαι...
{δεσΩντ δΩο φολια}

To return to metaphors. Closely akin to them are illustration and imagery. The only difference is ...
{Two pages of the ms. are here lost.}

Caput XXXVIII

... στοι ϰαὶ αἱ τοιαῦται: ῾εἰ μὴ τὸν ἐγϰέφαλον ἐν ταῖς πτέρναις ϰαταπεπατημένον φορεῖτε.᾿ διόπερ εἰδέναι χρὴ τὸ μέχρι ποῦ παροριστέον ἕϰαστον: τὸ γὰρ ἐνίοτε περαιτέρω προεϰπίπτειν ἀναιρεῖ τὴν ὑπερβολὴν ϰαὶ τὰ τοιαῦτα ὑπερτεινόμενα χαλᾶται, ἔσϑ̓ ὅτε δὲ ϰαὶ εἰς ὑπεναντιώσεις ἀντιπεριΐσταται. [2] ὁ γοῦν Ἰσοϰράτης οὐϰ οἶδ̓ ὅπως παιδὸς πρᾶγμα ἔπαϑεν διὰ τὴν τοῦ πάντα αὐξητιϰῶς ἐϑέλειν λέγειν φιλοτιμίαν. ἔστι μὲν γὰρ ὑπόϑεσις αὐτῷ τοῦ Πανηγυριϰοῦ λόγου, ὡς ἡ Ἀϑηναίων πόλις ταῖς εἰς τοὺς Ἕλληνας εὐεργεσίαις ὑπερβάλλει τὴν Λαϰεδαιμονίων, ὁ δ̓ εὐϑὺς ἐν τῇ εἰσβολῇ ταῦτα τίϑησιν: ῾ἔπειϑ̓ οἱ λόγοι τοσαύτην ἔχουσι δύναμιν, ὥσϑ̓ οἷόν τ̓ εἶναι ϰαὶ τὰ μεγάλα ταπεινὰ ποιῆσαι ϰαὶ τοῖς μιϰροῖς περιϑεῖναι μέγεϑος, ϰαὶ τὰ παλαιὰ ϰαινῶς εἰπεῖν ϰαὶ περὶ τῶν νεωστὶ γεγενημένων ἀρχαίως διελϑεῖν.᾿ οὐϰοῦν, φησί τις, Ἰσόϰρατες, οὕτως μέλλεις ϰαὶ τὰ περὶ Λαϰεδαιμονίων ϰαὶ Ἀϑηναίων ἐναλλάττειν; σχεδὸν γὰρ τὸ τῶν λόγων ἐγϰώμιον ἀπιστίας τῆς ϰαϑ̓ αὑτοῦ τοῖς ἀϰούουσι παράγγελμα ϰαὶ προοίμιον ἐξέϑηϰε. [3] μήποτ̓ οὖν ἄρισται τῶν ὑπερβολῶν, ὡς ϰαὶ ἐπὶ τῶν σχημάτων προείπομεν, αἱ αὐτὸ τοῦτο διαλανϑάνουσαι ὅτι εἰσὶν ὑπερβολαί. γίνεται δὲ τὸ τοιόνδε, ἐπειδὰν ὑπὸ ἐϰπαϑείας μεγέϑει τινὶ συνεϰφωνῶνται περιστάσεως, ὅπερ ὁ Θουϰυδίδης ἐπὶ τῶν ἐν Σιϰελίᾳ φϑειρομένων ποιεῖ. ῾οἵ τε γὰρ Συραϰούσιοἰ φησὶν ῾ἐπιϰαταβάντες τοὺς ἐν τῷ ποταμῷ μάλιστα ἔσφαζον, ϰαὶ τὸ ὕδωρ εὐϑὺς διέφϑαρτο: ἀλλ̓ οὐδὲν ἧσσον ἐπίνετο ὁμοῦ τῷ πηλῷ ᾑματωμένον ϰαὶ τοῖς πολλοῖς ἔτι ἦν περιμάχητον.᾿ αἷμα ϰαὶ πηλὸν πινόμενα ὅμως εἶναι περιμάχητα ἔτι ποιεῖ πιστὸν ἡ τοῦ πάϑους ὑπεροχὴ ϰαὶ περίστασις. [4] ϰαὶ τὸ Ἡροδότειον ἐπὶ τῶν ἐν Θερμοπύλαις ὅμοιον. ῾ἐν τούτᾠ φησὶν ῾ ἀλεξομένους μαχαίρῃσιν, ὅσοις αὐτῶν ἔτι ἐτύγχανον περιοῦσαι, ϰαὶ χερσὶ ϰαὶ στόμασι, ϰατέχωσαν οἱ βάρβαροι.᾿ ἐνταῦϑ̓, οἷόν ἐστι τὸ ϰαὶ στόμασι μάχεσϑαι πρὸς ὡπλισμένους ϰαὶ ὁποῖόν τι τὸ ϰαταϰεχῶσϑαι βέλεσιν, ἐρεῖς, πλὴν ὁμοίως ἔχει πίστιν: οὐ γὰρ τὸ πρᾶγμα ἕνεϰα τῆς ὑπερβολῆς παραλαμβάνεσϑαι δοϰεῖ, ἡ ὑπερβολὴ δ̓ εὐλόγως γεννᾶσϑαι πρὸς τοῦ πράγματος. [5] ἔστι γάρ, ὡς οὐ διαλείπω λέγων, παντὸς τολμήματος λεϰτιϰοῦ λύσις ϰαὶ πανάϰειά τις τὰ ἐγγὺς ἐϰστάσεως ἔργα ϰαὶ πάϑη: ὅϑεν ϰαὶ τὰ ϰωμιϰὰ ϰαίτοιγ̓ εἰς ἀπιστίαν ἐϰπίπτοντα πιϑανὰ διὰ τὸ γελοῖον:

ἀγρὸν
ἔσχ̓ ἐλάττω γῆν ἔχοντ̓ ἐπιστολῆς.

ϰαὶ γὰρ ὁ γέλως πάϑος ἐν ἡδονῇ. [6] αἱ δ̓ ὑπερβολαὶ ϰαϑάπερ ἐπὶ τὸ μεῖζον, οὕτως ϰαὶ ἐπὶ τοὔλαττον, ἐπειδὴ ϰοινὸν ἀμφοῖν ἡ ἐπίτασις: ϰαί πως ὁ διασυρμὸς ταπεινότητός ἐστιν αὔξησις.

... **The mutilated word is assumed to be ϰαταγέλαστος. Longinus has returned to the topics from which he digressed towards the end of chapter XXXII., where the comparison of Plato and Lysias led to the discussion of faultlessness and genius, just concluded. The hs. resumes with the discussion of hyperbole. Laughable also are such things as “If you do not carry your brains trodden down in your heels.” **Demosthenes: περὶ Ἁλοννήσου, On the Halonnesus 45. One must know, then, where to draw the line in each case. The hyperbole is sometimes ruined by overshooting the mark. Overdo the strain and the thing sags, and often produces the opposite effect to that intended. [2] For instance Isocrates fell into unaccountable puerility through his ambition to amplify everything. The theme of his Panegyric is that Athens surpasses Sparta in her benefits to Greece. But at the very outset **Περὶ εἰρήνης, Panegyricus VIII. he puts this: “Moreover words have such power that they can make great things humble and endue small things with greatness, give a new guise to what is old and describe recent events in the style of long ago” – “Why Isocrates,” says someone, “do you intend by this means to change the roles of the Spartans and the Athenians?” For his praises of the power of words have all but published a prefatory advertisement to the audience that he himself is not to be believed. [3] Perhaps then, as we said above of figures, **See chapter XVII. the best hyperbole is the one which conceals the very fact of its being a hyperbole. And this happens when it is uttered under stress of emotion to suit the circumstances of a great crisis. This is what Thucydides does in speaking of those who perished in Sicily. “For the Syracusans went down and began to slaughter chiefly those in the river. The water was immediately tainted but none the less they kept on drinking it, foul though it was with mud and gore, and most of them were still ready to fight for it.” **The Peloponnesian War VII,84,5. That a drink of mud and gore should yet be worth fighting for is made credible only by the height of the emotion which the circumstances arouse. It is the same with Herodotus’s description of those who fought at Thermopylae. [4] “On this spot,” he says, “while they defended themselves with daggers, such as still had daggers left, and with hands and teeth, they were buried by the barbarians.” **Ἱστορίαι VII,225,3. Here you may well ask what is meant by actually “fighting with teeth” against armed men or being “buried” with missiles; yet all the same it carries credence, because Herodotus does not seem to have introduced the incident to justify the hyperbole, but the hyperbole seems the natural outcome of the incident. [5] As I am never tired of saying, to atone for a daring phrase the universal specific is found in actions and feelings that almost carry one away. Thus, too, comic expressions, though they go so far as to be incredible, yet sound convincing because they are laughable:

His field was briefer than a Spartan’s letter.

[6] Laughter indeed is an emotion based on pleasure. Hyperbole may tend to belittle as well as to magnify: the common element in both is a strain on the facts. In a sense too satire is an exaggeration of pettiness.

Caput XXXIX

Ἡ πέμπτη μοῖρα τῶν συντελουσῶν εἰς τὸ ὕψος, ὧν γε ἐν ἀρχῇ προὐϑέμεϑα, ἔϑ̓ ἡμῖν λείπεται, ϰράτιστε, ἡ διὰ τῶν λόγων αὐτὴ ποιὰ σύνϑεσις. ὑπὲρ ἧς ἐν δυσὶν ἀποχρώντως ἀποδεδωϰότες συντάγμασιν, ὅσα γε τῆς ϑεωρίας ἦν ἡμῖν ἐφιϰτά, τοσοῦτον ἐξ ἀνάγϰης προσϑείημεν ἂν εἰς τὴν παροῦσαν ὑπόϑεσιν, ὡς οὐ μόνον ἐστὶ πειϑοῦς ϰαὶ ἡδονῆς ἡ ἁρμονία φυσιϰὸν ἀνϑρώποις, ἀλλὰ ϰαὶ μεγαληγορίας ϰαὶ πάϑους ϑαυμαστόν τι ὄργανον. [2] οὐ γὰρ αὐλὸς μὲν ἐντίϑησίν τινα πάϑη τοῖς ἀϰροωμένοις ϰαὶ οἷον ἔϰφρονας ϰαὶ ϰορυβαντιασμοῦ πλήρεις ἀποτελεῖ, ϰαὶ βάσιν ἐνδούς τινα ῥυϑμοῦ πρὸς ταύτην ἀναγϰάζει βαίνειν ἐν ῥυϑμῷ ϰαὶ συνεξομοιοῦσϑαι τῷ μέλει τὸν ἀϰροατήν, ϰἂν ἄμουσος ᾖ παντάπασι, ϰαὶ νὴ Δία φϑόγγοι ϰιϑάρας, οὐδὲν ἁπλῶς σημαίνοντες, ταῖς τῶν ἤχων μεταβολαῖς ϰαὶ τῇ πρὸς ἀλλήλους ϰρούσει ϰαὶ μίξει τῆς συμφωνίας ϑαυμαστὸν ἐπάγουσι πολλάϰις, ὡς ἐπίστασαι, ϑέλγητρον [3] ῾ϰαίτοι ταῦτα εἴδωλα ϰαὶ μιμήματα νόϑα ἐστὶ πειϑοῦς, οὐχὶ τῆς ἀνϑρωπείας φύσεως, ὡς ἔφην, ἐνεργήματα γνήσιἀ, οὐϰ οἰόμεϑα δ̓ ἄρα τὴν σύνϑεσιν, ἁρμονίαν τινὰ οὖσαν λόγων ἀνϑρώποις ἐμφύτων ϰαὶ τῆς ψυχῆς αὐτῆς, οὐχὶ τῆς ἀϰοῆς μόνης ἐφαπτομένων, ποιϰίλας ϰινοῦσαν ἰδέας ὀνομάτων νοήσεων πραγμάτων ϰάλλους εὐμελείας, πάντων ἡμῖν ἐντρόφων ϰαὶ συγγενῶν, ϰαὶ ἅμα τῇ μίξει ϰαὶ πολυμορφίᾳ τῶν ἑαυτῆς φϑόγγων τὸ παρεστὼς τῷ λέγοντι πάϑος εἰς τὰς ψυχὰς τῶν πέλας παρεισάγουσαν ϰαὶ εἰς μετουσίαν αὐτοῦ τοὺς ἀϰούοντας ἀεὶ ϰαϑιστᾶσαν, τῇ τε τῶν λέξεων ἐποιϰοδομήσει τὰ μεγέϑη συναρμόζουσαν, δἰ αὐτῶν τούτων ϰηλεῖν τε ὁμοῦ, ϰαὶ πρὸς ὄγϰον τε ϰαὶ ἀξίωμα ϰαὶ ὕψος ϰαὶ πᾶν ὃ ἐν αὑτῇ περιλαμβάνει ϰαὶ ἡμᾶς ἑϰάστοτε συνδιατιϑέναι, παντοίως ἡμῶν τῆς διανοίας ἐπιϰρατοῦσαν; ἀλλ̓ εἰ ϰαὶ μανία τὸ περὶ τῶν οὕτως ὁμολογουμένων διαπορεῖν, ἀποχρῶσα γὰρ ἡ πεῖρα πίστις, [4] ὑψηλόν γέ που δοϰεῖ νόημα ϰαὶ ἔστι τῷ ὄντι ϑαυμάσιον, ὃ τῷ ψηφίσματι ὁ Δημοσϑένης ἐπιφέρει: ῾τοῦτο τὸ ψήφισμα τὸν τότε τῇ πόλει περιστάντα ϰίνδυνον παρελϑεῖν ἐποίησεν, ὥσπερ νέφος:᾿ ἀλλ̓ αὐτῆς τῆς διανοίας οὐϰ ἔλαττον τῇ ἁρμονίᾳ πεφώνηται: ὅλον τε γὰρ ἐπὶ τῶν δαϰτυλιϰῶν εἴρηται ῥυϑμῶν: εὐγενέστατοι δ̓ οὗτοι ϰαὶ μεγεϑοποιοί, διὸ ϰαὶ τὸ ἡρῷον, ὧν ἴσμεν ϰάλλιστον, μέτρον συνιστᾶσι: τό τε ἐπείτοιγε ἐϰ τῆς ἰδίας αὐτὸ χώρας μετάϑες, ὅποι δὴ ἐϑέλεις, ῾τοῦτο τὸ ψήφισμα, ὥσπερ νέφος, ἐποίησε τὸν τότε ϰίνδυνον παρελϑεῖν,᾿ ἢ νὴ Δία μίαν ἀπόϰοψον συλλαβὴν μόνον ῾ἐποίησε παρελϑεῖν ὡς νέφος,᾿ ϰαὶ εἴσῃ πόσον ἡ ἁρμονία τῷ ὕψει συνηχεῖ. αὐτὸ γὰρ τὸ ῾ὥσπερ νέφος᾿ ἐπὶ μαϰροῦ τοῦ πρώτου ῥυϑμοῦ βέβηϰε, τέρασι ϰαταμετρουμένου χρόνοις: ἐξαιρεϑείσης δὲ τῆς μιᾶς συλλαβῆς ῾ὡς νέφος᾿ εὐϑὺς ἀϰρωτηριάζει τῇ συγϰοπῇ τὸ μέγεϑος, ὡς ἔμπαλιν, ἐὰν ἐπεϰτείνῃς ῾παρελϑεῖν ἐποίησεν ὡσπερεὶ νέφος,᾿ τὸ αὐτὸ σημαίνει, οὐ τὸ αὐτὸ δὲ ἔτι προσπίπτει, ὅτι τῷ μήϰει τῶν ἄϰρων χρόνων συνεϰλύεται ϰαὶ διαχαλᾶται τὸ ὕψος τὸ ἀπότομον.

Of those factors of sublimity which we specified at the beginning, **Chapter VIII. one still remains, good friend – I mean the arrangement of the words themselves in a certain order. On this question I have in two treatises given a sufficient account of such conclusions as I could reach, and for our present purpose I need only add this, that men find in melody **ἁρμονία is a combination of elements in a proper proportion. In music these elements are treble and base and the result melody. In writing the composition of clauses, sentences, paragraphs is a "harmony," but Longinus is thinking here rather of the aural effect of good composition, the melody of words. not only a natural instrument of persuasion and pleasure, but also a marvellous instrument of grandeur and emotion. [2] Does not the flute, for instance, induce certain emotions in those who hear it? Does it not seem to carry them away and fill them with divine frenzy? It sets a particular rhythmic movement and forces them to move in rhythm. The hearer has to conform to the tune, though he may be utterly unmusical. Why, the very tones of the harp, themselves meaningless, by the variety of their sounds and by their mutual pulsation and harmonious blending often exercise, as you know, a marvellous spell. [3] Yet these are only a bastard counterfeit of persuasion, not, as I said above, a genuine activity of human nature. We hold, then, that composition, which is a kind of melody in words – words which are part of man’s nature and reach not his ears only but his very soul – stirring as it does myriad ideas of words, thoughts, things, beauty, musical charm, all of which are born and bred in us; while, moreover, by the blending of its own manifold tones it brings into the hearts of the bystanders the speaker’s actual emotion so that all who hear him share in it, and by piling phrase on phrase builds up one majestic whole – we hold, I say, that by these very means it casts a spell on us and always turns our thoughts towards what is majestic and dignified and sublime and all else that it embraces, winning a complete mastery over our minds. Now it may indeed seem lunacy to raise any question on matters of such agreement, since experience is a sufficient test, [4] yet surely the idea which Demosthenes attaches to his decree strikes one as sublime and truly marvellous: “This decree made the peril at that time encompassing the country pass away like as a cloud.” **Ὑπὲρ Κτησιφῶντος περὶ τοῦ Στεφάνου, De Corona 188. The passage follows that mentioned in chap. x, in which Demosthenes vividly describes the alarm caused by Philip’s capture of Elateia in 339 B.C. The decree, passed on Demosthenes’ motion, provided for naval and military action against Philip and, more important still, for reconciliation with Thebes. Demosthenes served on the embassy to Thebes, and an alliance was made, and a joint army formed.

But its ring is due no less to the melody than to the thought. Its delivery rests wholly on the dactyls, which are the noblest of rhythms and make for grandeur – and that is why the most beautiful of all known metres, the heroic, is composed of dactyls. **If the second syllable of ἐποίησεν is taken as long, there are two dactyls in the sentence, τοῦτο τὸ at the beginning and ὥσπερ νέφος at the end. Longinus seems to regard the rhythmical effect as dependent upon the position of these. But he goes on to say that the effect of the last two words is due to the fact that ὥσπερ is a spondee, two long syllables, equivalent to four short syllables or four metrical beats. For to be sure if you transfer it **“It” seems to refer to the concluding dactyl to which Longinus attaches special importance. Or perhaps τέλος is omitted after τό τε. The sense would be the same. anywhere you like from its proper place – τοῦτο τὸ ψήφισμα ὥσπερ νέφος ἐποιήσε τὸν τότε ϰίνδυνον παρελϑεῖν – or indeed if you only cut off a single syllable – ἐποιήσε παρελϑεῖν ὡς νέφος – you will realize how truly the melody chimes in with the sublimity. Indeed the actual effect of ὥσπερ νέφος depends on the first “foot” being a long one, equivalent to four beats. Cut out the one syllable – ὡς νέφος – the curtailment at once mutilates the grandeur. So again if you lengthen it – παρελϑεῖν ἐποιήσεν ὡσπερεὶ νέφος – the meaning is the same, but it does not strike the same upon the ear, because the sheer sublimity loses its solidity and tension by lengthening out the concluding beats.

Caput XL

Ἐν δὲ τοῖς μάλιστα μεγεϑοποιεῖ τὰ λεγόμενα, ϰαϑάπερ τὰ σώματα, ἡ τῶν μελῶν ἐπισύνϑεσις, ὧν ἓν μὲν οὐδὲν τμηϑὲν ἀφ̓ ἑτέρου ϰαϑ̓ ἑαυτὸ ἀξιόλογον ἔχει, πάντα δὲ μετ̓ ἀλλήλων ἐϰπληροῖ τέλειον σύστημα, οὕτως τὰ μεγάλα, σϰεδασϑέντα μὲν ἀπ̓ ἀλλήλων, ἄλλος᾿ ἄλλῃ ἅμα ἑαυτοῖς συνδιαφορεῖ ϰαὶ τὸ ὕψος, σωματοποιούμενα δὲ τῇ ϰοινωνίᾳ ϰαὶ ἔτι δεσμῷ τῆς ἁρμονίας περιϰλειόμενα αὐτῷ τῷ ϰύϰλῳ φωνήεντα γίνεται: ϰαὶ σχεδὸν ἐν ταῖς περιόδοις ἔρανός ἐστι πλήϑους τὰ μεγέϑη. [2] ἀλλὰ μὴν ὅτι γε πολλοὶ ϰαὶ συγγραφέων ϰαὶ ποιητῶν οὐϰ ὄντες ὑψηλοὶ φύσει, μήποτε δὲ ϰαὶ ἀμεγέϑεις, ὅμως ϰοινοῖς ϰαὶ δημώδεσι τοῖς ὀνόμασι ϰαὶ οὐδὲν ἐπαγομένοις περιττὸν ὡς τὰ πολλὰ συγχρώμενοι, διὰ μόνου τοῦ συνϑεῖναι ϰαὶ ἁρμόσαι ταῦτα δ̓ ὅμως ὄγϰον ϰαὶ διάστημα ϰαὶ τὸ μὴ ταπεινοὶ δοϰεῖν εἶναι περιεβάλοντο, ϰαϑάπερ ἄλλοι τε πολλοὶ ϰαὶ Φίλιστος, Ἀριστοφάνης ἔν τισιν, ἐν τοῖς πλείστοις Εὐριπίδης, ἱϰανῶς ἡμῖν δεδήλωται. [3] μετά γέ τοι τὴν τεϰνοϰτονίαν Ἡραϰλῆς φησι,

γέμω ϰαϰῶν δὴ ϰοὐϰέτ̓ ἔσϑ̓ ὅποι τεϑῇ.

σφόδρα δημῶδες τὸ λεγόμενον, ἀλλὰ γέγονεν ὑψηλὸν τῇ πλάσει ἀναλογοῦν, εἰ δ̓ ἄλλως αὐτὸ συναρμόσεις, φανήσεταί σοι, διότι τῆς συνϑέσεως ποιητὴς ὁ Εὐριπίδης μᾶλλόν ἐστιν ἢ τοῦ νοῦ. [4] ἐπὶ δὲ τῆς συρομένης ὑπὸ τοῦ ταύρου Δίρϰης,

εἰ δέ που τύχοι
πέριξ ἑλίξας, εἶλχ̓ ὁμοῦ λαβὼν
γυναῖϰα πέτραν δρῦν μεταλλάσσων ἀεί,

ἔστι μὲν γενναῖον ϰαὶ τὸ λῆμμα, ἁδρότερον δὲ γέγονε τῷ τὴν ἁρμονίαν μὴ ϰατεσπεῦσϑαι μηδ̓ οἷον ἐν ἀποϰυλίσματι φέρεσϑαι, ἀλλὰ στηριγμούς τε ἔχειν πρὸς ἄλληλα τὰ ὀνόματα ϰαὶ ἐξερείσματα τῶν χρόνων πρὸς ἑδραῖον διαβεβηϰότα μέγεϑος.

Nothing is of greater service in giving grandeur to such passages than the composition **i.e. the way they are put together, the anatomy of the sentence. of the various members. It is the same with the human body. None of the members has any value by itself apart from the others, yet one with another they all constitute a perfect organism. Similarly if these effects of grandeur are separated, the sublimity is scattered with them to the winds: but if they are united into a single system and embraced moreover by the bonds of rhythm, then by being merely rounded into a period they gain a living voice. In a period, one might say, the grandeur comes from a multitude of contributors. [2] We have indeed abundantly show that many writers both in prose and poetry, who are not by nature sublime, perhaps even the very opposite, while using for the most part current vulgar language, which suggests nothing out of the common, yet by the mere force of composition and verbal carpentry have achieved dignity and distinction and an effect of grandeur; Philistus, **A Sicilian historian (fourth century) and an imitator of Thucydides. for instance, among many others, Aristophanes occasionally, Euripides almost always. [3] After the slaughter of his children Heracles says:

I am stowed full with woes and have no room for more. **Ἡραϰλῆς μαινόμενος 1245.

The phrase is indubitably vulgar, yet becomes sublime by being apt to the setting. **The sense is doubtful. He seems to mean that common-place phrases gain grandeur from their position in the whole passage. A modern critic has said the same about the line, "It all comes to the same thing in the end," in Browning's "Any Wife to Any Husband." A common phrase becomes in that setting fine. If you put the passage together in any other way, you will realise that Euripides is a poet rather in virtue of his composition than his ideas. [4] Speaking of Dirce being torn away by the bull, he says,

And wheresoever he chanced
To wheel around, he seized and haled at once
Woman or rock or oak, now this, now that. **From the lost Ἀντιόπη, Antiope. Loved by Jupiter, Antiope bore two sons, Amphion and Zethus. Later she fell into the clutches of her uncle Lycus, king of Thebes, and his wife Dirce, who condemned her to be dragged to death by a bull. Antiope’s sons, entrusted with this execution, discovered that she was their mother, so they killed Lycus and tied Dirce by her hair to the bull. In this passage the bull is dealing with Dirce.

The idea itself is a fine one, but it gains additional force from the fact that the rhythm is not hurried along as if it ran on rollers, but the words offer resistance to each other **He is referring probably to the clash of consonants which gives emphasis by delaying pronunciation, thus producing an “austere” effect. The words cannot be run together: each resists the other and claims full room, as it were, with straddled legs (διαβεβηϰότα). and derive support from the pauses, planting themselves in an attitude of stable grandeur.

Caput XLI

Μιϰροποιοῦν δ̓ οὐδὲν οὕτως ἐν τοῖς ὑψηλοῖς, ὡς ῥυϑμὸς ϰεϰλασμένος λόγων ϰαὶ σεσοβημένος, οἷον δὴ πυρρίχιοι ϰαὶ τροχαῖοι ϰαὶ διχόρειοι, τέλεον εἰς ὀρχηστιϰὸν συνεϰπίπτοντες: εὐϑὺς γὰρ πάντα φαίνεται τὰ ϰατάρυϑμα ϰομψὰ ϰαὶ μιϰροχαρῆ ϰαὶ ἀπαϑέστατα διὰ τῆς ὁμοειδίας ἐπιπολάζοντα: [2] ϰαὶ ἔτι τούτων τὸ χείριστον ὅτι, ὥσπερ τὰ ᾠδάρια τοὺς ἀϰροατὰς ἀπὸ τοῦ πράγματος ἀφέλϰει ϰαὶ ἐφ̓ αὑτὰ βιάζεται, οὕτως ϰαὶ τὰ ϰατερρυϑμισμένα τῶν λεγομένων οὐ τὸ τοῦ λόγου πάϑος ἐνδίδωσι τοῖς ἀϰούουσι, τὸ δὲ τοῦ ῥυϑμοῦ, ὡς ἐνίοτε προειδότας τὰς ὀφειλομένας ϰαταλήξεις αὐτοὺς ὑποϰρούειν τοῖς λέγουσι ϰαὶ φϑάνοντας ὡς ἐν χορῷ τινι προαποδιδόναι τὴν βάσιν. [3] ὁμοίως δὲ ἀμεγέϑη ϰαὶ τὰ λίαν συγϰείμενα ϰαὶ εἰς μιϰρὰ ϰαὶ βραχυσύλλαβα συγϰεϰομμένα ϰαὶ ὡσανεὶ γόμφοις τισὶν ἐπαλλήλοις ϰατ̓ ἐγϰοπὰς ϰαὶ σϰληρότητας ἐπισυνδεδεμένα.

Nothing demeans an elevated passage so much as a weak and agitated rhythm, pyrrhics {⏑⏑}for instance, and trochees {–⏑} and dichorees {–⏑–⏑}which fall into sheer dance-music. For all over-rhythmical passages at once become merely pretty and cheap; the effect of the monotonous jingle is superficial and stirs no emotion. [2] Moreover, the worst of it is that, just as lyrics **On the stage. divert the attention of the audience from the action and forcibly claim it for themselves, so, too, over-rhythmical prose gives the audience the effect not of the words but of the rhythm. Thus they sometimes foresee the due ending for themselves and keep time with their feet, anticipating the speaker and setting the step as if it were a dance. [3] Equally deficient in grandeur are those passages which are too close-packed and concise, broken up into tiny fragments and short syllables . They give the impression of being roughly dovetailed together with close-set pins.**He seems to mean that the pauses do not come at the proper places to give the sentence an organic unity: it is like a piece of carpentry not properly jointed but roughly hammered together with a clumsy crowd of nails.

Caput XLII

Ἔτι γε μὴν ὕψους μειωτιϰὸν ϰαὶ ἡ ἄγαν τῆς φράσεως συγϰοπή: πηροῖ γὰρ τὸ μέγεϑος, ὅταν εἰς λίαν συνάγηται βραχύ: ἀϰουέσϑω δὲ νῦν μὴ τὰ δεόντως συνεστραμμένα, ἀλλ̓ ὅσα ἄντιϰρυς μιϰρὰ ϰαὶ ϰαταϰεϰερματισμένα: συγϰοπὴ μὲν γὰρ ϰολούει τὸν νοῦν, συντομία δ̓ ἐπ̓ εὐϑύ, δῆλον δ̓ ὡς ἔμπαλιν τὰ ἐϰτάδην ἀπόψυχα: τὰ γὰρ ἄϰαιρον μῆϰος ἀναϰαλούμενα.

Extreme conciseness again has a lowering effect. The grandeur is mutilated by being too closely compressed. You must understand here not proper compression, but absolutely short sentences, the small change of literature. For extreme conciseness cripples the sense; true brevity goes straight to the point. [3] Conversely, it is plain that prolix passages are lifeless; their undue length makes them drag.

Caput XLIII

Δεινὴ δ̓ αἰσχῦναι τὰ μεγέϑη ϰαὶ ἡ μιϰρότης τῶν ὀνομάτων. παρὰ γοῦν τῷ Ἡροδότῳ ϰατὰ μὲν τὰ λήμματα δαιμονίως ὁ χειμὼν πέφρασται, τινὰ δὲ νὴ Δία περιέχει τῆς ὕλης ἀδοξότερα, ϰαὶ τοῦτο μὲν ἴσως ῾ζεσάσης δὲ τῆς ϑαλάσσης,᾿ ὡς τὸ ῾ζεσάσης᾿ πολὺ τὸ ὕψος περισπᾷ διὰ τὸ ϰαϰόστομον: ἀλλ̓ ῾ὁ ἄνεμος᾿ φησὶν ῾ἐϰοπίασεν,᾿ ϰαὶ τοὺς περὶ τὸ ναυάγιον δρασσομένους ἐξεδέχετο ῾τέλος ἀχάριστον.᾿ ἄσεμνον γὰρ τὸ ϰοπιάσαι ἰδιωτιϰόν, τὸ δ̓ ἀχάριστον τηλιϰούτου πάϑους ἀνοίϰειον. [2] ὁμοίως ϰαὶ ὁ Θεόπομπος ὑπερφυῶς σϰευάσας τὴν τοῦ Πέρσου ϰατάβασιν ἐπ̓ Αἴγυπτον ὀνοματίοις τισὶ τὰ ὅλα διέβαλεν. ῾ποία γὰρ πόλις ἢ ποῖον ἔϑνος τῶν ϰατὰ τὴν Ἀσίαν οὐϰ ἐπρεσβεύετο πρὸς βασιλέα; τί δὲ τῶν ἐϰ τῆς γῆς γεννωμένων ἢ τῶν ϰατὰ τέχνην ἐπιτελουμένων ϰαλῶν ἢ τιμίων οὐϰ ἐϰομίσϑη δῶρον ὡς αὐτόν; οὐ πολλαὶ μὲν ϰαὶ πολυτελεῖς στρωμναὶ ϰαὶ χλανίδες τὰ μὲν ἁλουργῆ, τὰ δὲ ποιϰιλτά, τὰ δὲ λευϰά, πολλαὶ δὲ σϰηναὶ χρυσαῖ ϰατεσϰευασμέναι πᾶσι τοῖς χρησίμοις, πολλαὶ δὲ ϰαὶ ξυστίδες ϰαὶ ϰλῖναι πολυτελεῖς; ἔτι δὲ ϰαὶ ϰοῖλος ἄργυρος ϰαὶ χρυσὸς ἀπειργασμένος ϰαὶ ἐϰπώματα ϰαὶ ϰρατῆρες, ὧν τοὺς μὲν λιϑοϰολλήτους, τοὺς δ̓ ἄλλους ἀϰριβῶς ϰαὶ πολυτελῶς εἶδες ἂν ἐϰπεπονημένους. πρὸς δὲ τούτοις ἀναρίϑμητοι μὲν ὅπλων μυριάδες τῶν μὲν Ἑλληνιϰῶν, τῶν δὲ βαρβαριϰῶν, ὑπερβάλλοντα δὲ τὸ πλῆϑος ὑποζύγια ϰαὶ πρὸς ϰαταϰοπὴν ἱερεῖα σιτευτά: ϰαὶ πολλοὶ μὲν ἀρτυμάτων μέδιμνοι, πολλοὶ δ̓ οἱ ϑύλαϰοι ϰαὶ σάϰϰοι ϰαὶ χάρται βυβλίων ϰαὶ τῶν ἄλλων ἁπάντων χρησίμων: τοσαῦτα δὲ ϰρέα τεταριχευμένα παντοδαπῶν ἱερείων, ὡς σωροὺς αὐτῶν γενέσϑαι τηλιϰούτους, ὥστε τοὺς προσιόντας πόρρωϑεν ὑπολαμβάνειν ὄχϑους εἶναι ϰαὶ λόφους ἀντωϑουμένους.᾿ [3] ἐϰ τῶν ὑψηλοτέρων εἰς τὰ ταπεινότερα ἀποδιδράσϰει, δέον ποιήσασϑαι τὴν αὔξησιν ἔμπαλιν: ἀλλὰ τῇ ϑαυμαστῇ τῆς ὅλης παρασϰευῆς ἀγγελίᾳ παραμίξας τοὺς ϑυλάϰους ϰαὶ τὰ ἀρτύματα ϰαὶ τὰ σαϰϰία μαγειρείου τινὰ φαντασίαν ἐποίησεν. ὥσπερ γὰρ εἴ τις ἐπ̓ αὐτῶν ἐϰείνων τῶν προϰοσμημάτων μεταξὺ τῶν χρυσίων ϰαὶ λιϑοϰολλήτων ϰρατήρων ϰαὶ ἀργύρου ϰοίλου σϰηνῶν τε ὁλοχρύσων ϰαὶ ἐϰπωμάτων, φέρων μέσα ἔϑηϰεν ϑυλάϰια ϰαὶ σαϰϰία, ἀπρεπὲς ἂν ἦν τῇ προσόψει τὸ ἔργον: οὕτω ϰαὶ τῆς ἑρμηνείας τὰ τοιαῦτα ὀνόματα αἴσχη ϰαὶ οἱονεὶ στίγματα ϰαϑίσταται παρὰ ϰαιρὸν ἐγϰαταταττόμενα. [4] παρέϰειτο δ̓ ὡς ὁλοσχερῶς ἐπελϑεῖν ϰαὶ ὡς ὄχϑους λέγει συμβεβλῆσϑαι, ϰαὶ περὶ τῆς ἄλλης παρασϰευῆς οὕτως ἁμάξας εἰπεῖν ϰαὶ ϰαμήλους ϰαὶ πλῆϑος ὑποζυγίων φορταγωγούντων πάντα τὰ πρὸς τρυφὴν ϰαὶ ἀπόλαυσιν τραπεζῶν χορηγήματα, ἢ σωροὺς ὀνομάσαι παντοίων σπερμάτων ϰαὶ τῶν ἅπερ διαφέρει πρὸς ὀψοποιΐας ϰαὶ ἡδυπαϑείας, ἢ εἴπερ πάντως ἐβούλετο αὐτάρϰη οὕτως ϑεῖναι, ϰαὶ ὅσα τραπεζοϰόμων εἰπεῖν ϰαὶ ὀψοποιῶν ἡδύσματα. [5] οὐ γὰρ δεῖ ϰαταντᾶν ἐν τοῖς ὕψεσιν εἰς τὰ ῥυπαρὰ ϰαὶ ἐξυβρισμένα, ἂν μὴ σφόδρα ὑπό τινος ἀνάγϰης συνδιωϰώμεϑα, ἀλλὰ τῶν πραγμάτων πρέποι ἂν ϰαὶ τὰς φωνὰς ἔχειν ἀξίας ϰαὶ μιμεῖσϑαι τὴν δημιουργήσασαν φύσιν τὸν ἄνϑρωπον ἥτις ἐν ἡμῖν τὰ μέρη τὰ ἀπόρρητα οὐϰ ἔϑηϰεν ἐν προσώπῳ, οὐδὲ τὰ τοῦ παντὸς ὄγϰου περιηϑήματα, ἀπεϰρύψατο δὲ ὡς ἐνῆν ϰαὶ ϰατὰ τὸν Ξενοφῶντα τοὺς τούτων ὅτι πορρωτάτω ὀχετοὺς ἀπέστρεψεν, οὐδαμῆ ϰαταισχύνασα τὸ τοῦ ὅλου ζῴου ϰάλλος. [6] Ἀλλὰ γὰρ οὐϰ ἐπ̓ εἴδους ἐπείγει τὰ μιϰροποιὰ διαριϑμεῖν: προϋποδεδειγμένων γὰρ τῶν ὅσα εὐγενεῖς ϰαὶ ὑψηλοὺς ἐργάζεται τοὺς λόγους, δῆλον ὡς τὰ ἐναντία τούτων ταπεινοὺς ποιήσει ϰατὰ τὸ πλεῖστον ϰαὶ ἀσχήμονας.

The use of trivial words has a terribly debasing effect on a grand passage. The storm, for instance, in Herodotus is, as far as the ideas go, wonderfully described, but it includes certain things which are, Heaven knows, beneath the dignity of the subject. One might instance perhaps “the sea seething": **Ἱστορίαι VII,188. the word “seething” is so cacophonous that it takes off a great deal of the sublimity. But he does worse. “The wind,” he says, “flagged,” **Ἱστορίαι VII,191. and “For those who were clinging to the wreck there awaited an unpleasing end.” **Ἱστορίαι VIII,13. “Flagged” is too colloquial a word to be dignified, and “unpleasant” ill befits so terrible a disaster. [2] Similarly Theopompus, after fitting out the Persian king’s descent into Egypt in the most marvellous manner, discredited the whole description by the use of some paltry words. “For what city or what people of those in Asia did not send envoys to the king? What was there of beauty or of value whether born of the earth or perfected by art that was not brought as an offering to him? Were there not many costly coverlets and cloaks, some purple, some variegated, some white; many pavilions of gold furnished with all things needful, many robes of state and costly couches? Then, moreover, there was plate of beaten silver and wrought gold, cups, and bowls, some of which you might have seen studded with jewels and others embellished by some other means both cunning and costly. Besides these there were countless myriads of weapons, some Greek, some barbarian; baggage animals beyond number, and victims fatted for slaughter; many bushels of spice, and many the bags and sacks and pots of edible roots and of all other things needful; and such a store of salted meat of every kind that it lay in heaps so large that those who approached from a distance took them for mounds and hills confronting them.

[3] He runs away from the sublime to the trivial, where he needs rather a crescendo. As it is, by introducing bags and spices and sacks in the middle of his wonderful description of the whole equipage he has almost given the effect of a cook-shop. Suppose that in all this elaborate show someone had brought bags and sacks and set them in the middle of the gold and jewelled bowls, the beaten silver, the pavilions of solid gold and the drinking-cups – that would have presented an unseemly sight. In the same way the untimely introduction of such words as these disfigures the description, brands it, so to speak, with infamy. [4] He might have given a comprehensive description both of what he calls the heaped-up mounds and of the rest of the equipage by altering his description thus, “camels and a multitude of baggage animals laden with all that serves the luxury and pleasure of the table": or he might have called them “heaps of every kind of grain and of all known aids to cookery and good living": or, if he must at all hazards be explicit “all the dainties known to caterers and cooks.” [5] One ought not in elevated passages to have recourse to what is sordid and contemptible, except under pressure of extreme necessity, but the proper course is to suit the words to the dignity of the subject and thus imitate Nature, the artist that created man. Nature did not place in full view our dishonourable parts nor the drains that purge our whole frame, but as far as possible concealed them and, as Xenophon says,**Ἀπομνημονεύματα, Memorabilia I,iv,6. thrust their channels into the furthest background, for fear of spoiling the beauty of the whole figure.

[6] There is, however, no immediate need for enumerating and classifying all the factors of mean style. As we have already laid down all the qualities that make our utterance noble and sublime, it obviously follows that the opposite of these will generally make it trivial and ungainly.

Caput XLIV

Ἐϰεῖνο μέντοι λοιπὸν ῾ἕνεϰα τῆς σῆς χρηστομαϑείας οὐϰ ὀϰνήσομεν ἐπιπροσϑεῖναἰ διασαφῆσαι, Τερεντιανὲ φίλτατε, ὅπερ ἐζήτησέ τις τῶν φιλοσόφων προσέναγχος, ῾ ϑαῦμά μ̓ ἔχει,᾿ λέγων, ῾ ὡς ἀμέλει ϰαὶ ἑτέρους πολλούς, πῶς ποτε ϰατὰ τὸν ἡμέτερον αἰῶνα πιϑαναὶ μὲν ἐπ̓ ἄϰρον ϰαὶ πολιτιϰαί, δριμεῖαί τε ϰαὶ ἐντρεχεῖς, ϰαὶ μάλιστα πρὸς ἡδονὰς λόγων εὔφοροι, ὑψηλαὶ δὲ λίαν ϰαὶ ὑπερμεγέϑεις, πλὴν εἰ μή τι σπάνιον, οὐϰέτι γίνονται φύσεις. τοσαύτη λόγων ϰοσμιϰή τις ἐπέχει τὸν βίον ἀφορία. [2] ἢ νὴ Δἴ ᾿ ἔφη ῾πιστευτέον ἐϰείνῳ τῷ ϑρυλουμένῳ, ὡς ἡ δημοϰρατία τῶν μεγάλων ἀγαϑὴ τιϑηνός, ᾗ μόνῃ σχεδὸν ϰαὶ συνήϰμασαν οἱ περὶ λόγους δεινοὶ ϰαὶ συναπέϑανον; ϑρέψαι τε γάρ φησιν ἱϰανὴ τὰ φρονήματα τῶν μεγαλοφρόνων ἡ ἐλευϑερία ϰαὶ ἐπελπίσαι ϰαὶ ἅμα διελϑεῖν τὸ πρόϑυμον τῆς πρὸς ἀλλήλους ἔριδος ϰαὶ τῆς περὶ τὰ πρωτεῖα φιλοτιμίας. [3] ἔτι γε μὴν διὰ τὰ προϰείμενα ἐν ταῖς πολιτείαις ἔπαϑλα ἑϰάστοτε τὰ ψυχιϰὰ προτερήματα τῶν ῥητόρων μελετώμενα ἀϰονᾶται ϰαὶ οἷον ἐϰτρίβεται ϰαὶ τοῖς πράγμασι ϰατὰ τὸ εἰϰὸς ἐλεύϑερα συνεϰλάμπει. οἱ δὲ νῦν ἐοίϰαμεν̓ ἔφη ῾παιδομαϑεῖς εἶναι δουλείας διϰαίας, τοῖς αὐτῆς ἔϑεσι ϰαὶ ἐπιτηδεύμασιν ἐξ ἁπαλῶν ἔτι φρονημάτων μόνον οὐϰ ἐνεσπαργανωμένοι ϰαὶ ἄγευστοι ϰαλλίστου ϰαὶ γονιμωτάτου λόγων νάματος, τὴν ἐλευϑερίαν̓ ἔφη ῾λέγω, διόπερ οὐδὲν ὅτι μὴ ϰόλαϰες ἐϰβαίνομεν μεγαλοφυεῖς.᾿ [4] διὰ τοῦτο τὰς μὲν ἄλλας ἕξεις ϰαὶ εἰς οἰϰέτας πίπτειν ἔφασϰεν, δοῦλον δὲ μηδένα γίνεσϑαι ῥήτορα: εὐϑὺς γὰρ ἀναζεῖ τὸ ἀπαρρησίαστον ϰαὶ οἷον ἔμφρουρον ὑπὸ συνηϑείας ἀεὶ ϰεϰονδυλισμένον: [5] ῾ἥμισυ γάρ τ̓ ἀρετῆς᾿ ϰατὰ τὸν Ὅμηρον ῾ἀποαίνυται δούλιον ἦμαρ.᾿ ῾ὥσπερ οὖν, εἴ γἐ φησὶ ῾ τοῦτο πιστὸν ἀϰούω, τὰ γλωττόϰομα, ἐν οἷς οἱ Πυγμαῖοι ϰαλούμενοι δὲ νᾶνοι τρέφονται, οὐ μόνον ϰωλύει τῶν ἐγϰεϰλεισμένων τὰς αὐξήσεις, ἀλλὰ ϰαὶ συναραιοῖ διὰ τὸν περιϰείμενον τοῖς σώμασι δεσμόν: οὕτως ἅπασαν δουλείαν, ϰἂν ᾖ διϰαιοτάτη, ψυχῆς γλωττόϰομον ϰαὶ ϰοινὸν δή τις ἀπεφήνατο δεσμωτήριον.᾿ [6] ἐγὼ μέντοι γε ὑπολαμβάνων ῾ῥᾴδιον,᾿ ἔφην, ῾ὦ βέλτιστε, ϰαὶ ἴδιον ἀνϑρώπου τὸ ϰαταμέμφεσϑαι τὰ ἀεὶ παρόντα: ὅρα δέ, μή ποτε οὐχ ἡ τῆς οἰϰουμένης εἰρήνη διαφϑείρει τὰς μεγάλας φύσεις, πολὺ δὲ μᾶλλον ὁ ϰατέχων ἡμῶν τὰς ἐπιϑυμίας ἀπεριόριστος οὑτοσὶ πόλεμος ϰαὶ νὴ Δία πρὸς τούτῳ τὰ φρουροῦντα τὸν νῦν βίον ϰαὶ ϰατ̓ ἄϰρας ἄγοντα ϰαὶ φέροντα ταυτὶ πάϑη. ἡ γὰρ φιλοχρηματία, πρὸς ἣν ἅπαντες ἀπλήστως ἤδη νοσοῦμεν, ϰαὶ ἡ φιληδονία δουλαγωγοῦσι, μᾶλλον δέ, ὡς ἂν εἴποι τις, ϰαταβυϑίζουσιν αὐτάνδρους ἤδη τοὺς βίους, φιλαργυρία μὲν νόσημα μιϰροποιόν, φιληδονία δ̓ ἀγεννέστατον. [7] οὐ δὴ ἔχω λογιζόμενος εὑρεῖν, ὡς οἷόν τε πλοῦτον ἀόριστον ἐϰτιμήσαντας, τὸ δ̓ ἀληϑέστερον εἰπεῖν, ἐϰϑειάσαντας, τὰ συμφυῆ τούτῳ ϰαϰὰ εἰς τὰς ψυχὰς ἡμῶν ἐπεισιόντα μὴ παραδέχεσϑαι. ἀϰολουϑεῖ γὰρ τῷ ἀμέτρῳ πλούτῳ ϰαὶ ἀϰολάστῳ συνημμένη ϰαὶ ἴσα, φασί, βαίνουσα πολυτέλεια, ϰαὶ ἅμα ἀνοίγοντος ἐϰείνου τῶν πόλεων ϰαὶ οἴϰων τὰς εἰσόδους εὐϑὺς ἐμβαίνει ϰαὶ συνοιϰίζεται. χρονίσαντα δὲ ταῦτα ἐν τοῖς βίοις νεοττοποιεῖται, ϰατὰ τοὺς σοφούς, ϰαὶ ταχέως γενόμενα περὶ τεϰνοποιΐαν ἀλαζονείαν τε γεννῶσι ϰαὶ τύφον ϰαὶ τρυφὴν οὐ νόϑα ἑαυτῶν γεννήματα ἀλλὰ ϰαὶ πάνυ γνήσια. ἐὰν δὲ ϰαὶ τούτους τις τοῦ πλούτου τοὺς ἐϰγόνους εἰς ἡλιϰίαν ἐλϑεῖν ἐάσῃ, ταχέως δεσπότας ταῖς ψυχαῖς ἐντίϰτουσιν ἀπαραιτήτους, ὕβριν ϰαὶ παρανομίαν ϰαὶ ἀναισχυντίαν. [8] ταῦτα γὰρ οὕτως ἀνάγϰη γίνεσϑαι ϰαὶ μηϰέτι τοὺς ἀνϑρώπους ἀναβλέπειν μηδ̓ ἕτερα φήμης εἶναί τινα λόγον, ἀλλὰ τοιούτων ἐν ϰύϰλῳ τελεσιουργεῖσϑαι ϰατ̓ ὀλίγον τὴν τῶν βίων διαφϑοράν, φϑίνειν δὲ ϰαὶ ϰαταμαραίνεσϑαι τὰ ψυχιϰὰ μεγέϑη, ϰαὶ ἄζηλα γίνεσϑαι, ἡνίϰα τὰ ϑνητὰ ἑαυτῶν μέρη ἐϰϑαυμάζοιεν, [9] παρέντες αὔξειν τἀϑάνατα. οὐ γὰρ ἐπὶ ϰρίσει μέν τις δεϰασϑεὶς οὐϰ ἂν ἔτι τῶν διϰαίων ϰαὶ ϰαλῶν ἐλεύϑερος ϰαὶ ὑγιὴς ἂν ϰριτὴς γένοιτο (ἀνάγϰη γὰρ τῷ δωροδόϰῳ τὰ οἰϰεῖα μὲν φαίνεσϑαι ϰαλὰ ϰαὶ δίϰαια), ὅπου δὲ ἡμῶν ἑϰάστου τοὺς ὅλους ἤδη βίους δεϰασμοὶ βραβεύουσι ϰαὶ ἀλλοτρίων ϑῆραι ϑανάτων ϰαὶ ἐνέδραι διαϑηϰῶν, τὸ δ᾿ ἐϰ τοῦ παντὸς ϰερδαίνειν ὠνούμεϑα τῆς ψυχῆς ἕϰαστος πρὸς τῆς {φιλοχρηματίας} ἠνδραποδισμένοι, ἆρα δὴ ἐν τῇ τοσαύτῃ λοιμιϰῇ τοῦ βίου διαφϑορᾷ δοϰοῦμεν ἔτι ἐλεύϑερόν τινα ϰριτὴν τῶν μεγάλων ἢ διηϰόντων πρὸς τὸν αἰῶνα ϰἀδέϰαστον ἀπολελεῖφϑαι ϰαὶ μὴ ϰαταρχαιρεσιάζεσϑαι πρὸς τῆς τοῦ πλεονεϰτεῖν ἐπιϑυμίας; [10] ἀλλὰ μήποτε τοιούτοις, οἷοί περ ἐσμὲν ἡμεῖς, ἄμεινον ἄρχεσϑαι ἢ ἐλευϑέροις εἶναι· ἐπείτοιγε ἀφεϑεῖσαι τὸ σύνολον, ὡς ἐξ εἱρϰτῆς ἄφετοι, ϰατὰ τῶν πλησίον αἱ πλεονεξίαι ϰἂν ἐπιϰλύσειαν τοῖς ϰαϰοῖς τὴν οἰϰουμένην. [11] ὅλως δὲ δάπανον ἔφην εἶναι τῶν νῦν γεννωμένων φύσεων τὴν ῥᾳϑυμίαν, ᾗ πλὴν ὀλίγων πάντες ἐγϰαταβιοῦμεν, οὐϰ ἄλλως πονοῦντες ἢ ἀναλαμβάνοντες εἰ μὴ ἐπαίνου ϰαὶ ἡδονῆς ἕνεϰα, ἀλλὰ μὴ τῆς ζήλου ϰαὶ τιμῆς ἀξίας ποτὲ ὠφελείας.” [12] “ϰράτιστον εἰϰῆ ταῦτ᾿ ἐᾶν,” ἐπὶ δὲ τὰ συνεχῆ χωρεῖν· ἦν δὲ ταῦτα τὰ πάϑη, περὶ ὧν ἐν ἰδίῳ προηγουμένως ὑπεσχόμεϑα γράψειν ὑπομνήματι, ἅτε τήν τε τοῦ ἄλλου λόγου ϰαὶ αὐτοῦ τοῦ ὕψους μοῖραν ἐπεχόντων, ὡς ἡμῖν ...

One problem now remains for solution, my dear Terentianus, and knowing your love of learning I will not hesitate to append it – a problem which a certain philosopher recently put to me. “It surprises me,” he said, “as it doubtless surprises many others too, how it is that in this age of ours we find natures that are supremely persuasive and suited for public life, shrewd and versatile and especially rich in literary charm, yet really sublime and transcendent natures are no longer, or only very rarely, now produced. Such a world-wide dearth of literature besets our times. [2] Are we really to believe the hackneyed view that democracy is the kindly nurse of genius and that – speaking generally – the great men of letters flourished only with democracy and perished with it? Freedom, they say, has the power to foster noble minds and to fill it with high hopes, and with freedom there spreads the spirit of mutual rivalry and eager competition for the foremost place. [3] Moreover, thanks to the prizes which a republic offers, an orator’s intellectual gifts are whetted by practice, burnished, so to speak, by friction, and share, as is only natural, the light of freedom which illuminates the state. But in these days we seem to be schooled from childhood in an equitable slavery, swaddled, I might say, from the tender infancy of our minds in servile ways and practices. We never drink from the fairest and most fertile source of literature, which is freedom, and therefore we come to show a genius for nothing but flattery.” [4] This is the reason, he alleged, that, while all other faculties are granted even to slaves, no slave ever becomes an orator. For his fear of candour **The lack of free-speech (παρρησία) seemed to the ancients the greatest evil of slavery. promptly bubbles to the surface and the dungeoned air of one ever accustomed to the cudgel. [5] As Homer says: “Surely half of our manhood is reft by the day of enslavement.” **Odyssey XVII,322. “And so,” my friend adds, “if what I hear is true that not only do the cages in which they keep the pygmies or dwarfs, as they are called, stunt the growth of their prisoners, but their bodies even shrink in close confinement, on the same principle all slavery, however equitable it may be, might well be described as a cage for the human soul, a common prison.” [6] However I took him up and said, “It is easy, my good friend, and it is characteristic of human nature always to find fault with things as they are at the moment. But consider. Perhaps it is not the world’s peace that corrupts great natures but much rather this endless warfare which besets our hearts, yes, and the passions that garrison our lives in these days and make utter havoc of them. It is the love of money, that insatiable sickness from which we all now suffer, and the love of pleasure that enslave us, or rather, one might say, sink our lives, soul and all, into the depths; for love of gold is a withering sickness, and love of pleasure utterly ignoble. [7] Indeed, I cannot discover on consideration how, if we value boundless wealth, or to speak more truly, make a god of it, we can possibly keep our natures free from its evil parasites. In close company with vast and unconscionable Wealth there follows, “step for step,” as they say, Extravagance: and no sooner has the one opened the gates of cities or houses, than the other comes and makes a home there too. And when they have spent some time in our lives, philosophers tell us, they build a nest there and promptly set about begetting children; these are Swagger and Conceit and Luxury, no bastards but their true-born issue. And if these offspring of wealth are allowed to grow to maturity, they soon breed in our hearts inexorable tyrants, Insolence and Disorder and Shamelessness. [8] This must inevitably happen, and men no longer then look upwards nor take any further thought for their good name. And what is the end of this process? Step by step the ruin of their lives is completed, their greatness of soul wastes away from inanition and is no longer their ideal, since they value that part of them which is mortal and consumes away, and neglect the development of their immortal souls. [9] A man who has been bribed for his verdict can no longer give an unbiased and sound judgement on what is just and fair, for the corrupt judge inevitably regards his own interest as fair and just. And seeing that the whole life of each one of us is now governed wholly by bribery and by hunting after other people’s deaths and laying traps for legacies, and we have sold our souls for profit at any price, slaves that we are to our luxury, can we then expect in such a pestilential ruin of our lives that there is left a single free and unbribed judge of the things that are great and last to all eternity? Are we not all corrupted by our passion for gain? [10] Nay, for such as we are perhaps it is better to have a master than to be free. Were we given complete liberty we should behave like released prisoners, and our greed for our neighbours’ possessions would swamp the world in a deluge of evils. [11] “In fact,” I said, “what spends the spirit of the present generation is the apathy in which all but a few of us pass our lives, only exerting ourselves or showing any enterprise for the sake of getting praise or pleasure out of it, never from the honourable and admirable motive of doing good to the world.”

[12] “Tis best to leave this to a guess” **Euripides: Ἠλέϰτρα, Electra 379. and pass on to the next question, which is that of the Emotions, a topic on which I previously undertook to write a separate treatise, for they seem to me to form part of the subject of writing and especially of sublimity ...
{The rest is lost.}


Source: Longinus on the sublime. The Greek text edited after the Paris manuscript with introduction, translation, facsimiles and appendices by W. Rhys Roberts. Second edition. Cambridge: University Press, 1907.


Source: On the Sublime by Longinus, translated by W. Hamilton Fyfe. London: Heinemann, 1927.


 

Nicolas Boileau: Le Traité du sublime ou du merveilleux dans les discours.
Paris: D. Thierry, 1674.

Préface de Boileau, 1701

Ce petit traité, dont je donne la traduction au public, est une pièce échappée du naufrage de plusieurs autres livres que Longin avait composés. Encore n’est-elle pas venue à nous toute entière. Car bien que le volume ne soit pas fort gros, il y a plusieurs endroits défectueux, et nous avons perdu le Traité des Passions, dont l’auteur avait fait un livre à part, qui était comme une suite naturelle de celui-ci. Néanmoins, tout défiguré qu’il est, il nous en reste encore assez pour nous faire concevoir une fort grande idée de son auteur, et pour nous donner un véritable regret de la perte de ses autres ouvrages. Le nombre n’en était pas médiocre. Suidas en compte jusqu’à neuf, dont il ne nous reste plus que des titres assez confus. C’étaient tous ouvrages de critique. Et certainement on ne saurait assez plaindre la perte de ces excellents originaux, qui, à en juger par celui-ci, devaient être autant de chefs-d’oeuvre de bon sens, d’érudition, et d’éloquence. Je dis d’éloquence ; parce que Longin ne s’est pas contenté, comme Aristote et Hermogène, de nous donner des préceptes tous secs et dépouillés d’ornements. Il n’a pas voulu tomber dans le défaut qu’il reproche à Cécilius, qui avait, dit-il, écrit du Sublime en style bas. En traitant des beautés de l’Élocution, il a employé toutes les finesses de l’Élocution. Souvent il fait la figure qu’il enseigne ; et, en parlant du Sublime, il est lui-même très sublime. Cependant il fait cela si à propos et avec tant d’art, qu’on ne saurait l’accuser en pas un endroit de sortir du style didactique. C’est ce qui a donné à son livre cette haute réputation qu’il s’est acquise parmi les savants, qui l’ont tous regardé comme un des plus précieux restes de l’antiquité sur les matières de rhétorique. Casaubon l’appelle un Livre d’or, voulant marquer par là le poids de ce petit ouvrage, qui malgré sa petitesse, peut être mis en balance avec les plus gros volumes.

Aussi jamais homme, de son temps même, n’a été plus estimé que Longin. Le philosophe Porphyre, qui avait été son disciple, parle de lui comme d’un prodige. Si on l’en croit, son jugement était la règle du bon sens, ses décisions en matière d’ouvrages passaient pour des arrêts souverains ; et rien n’était bon ou mauvais, qu’autant que Longin l’avait approuvé, ou blâmé. Eunapius, dans la Vie des Sophistes, passe encore plus avant. Pour exprimer l’estime qu’il fait de Longin, il se laisse emporter à des hyperboles extravagantes, et ne saurait se résoudre à parler en style raisonnable d’un mérite aussi extraordinaire que celui de cet auteur. Mais Longin ne fut pas simplement un critique habile : ce fut un ministre d’État considérable ; et il suffit, pour faire son éloge, de dire qu’il fut considéré de Zénobie cette fameuse reine des Palmyréniens, qui osa bien se déclarer reine de l’Orient après la mort de son mari Odenat. Elle avait appelé d’abord Longin auprès d’elle, pour s’instruire dans la langue grecque. Mais de son maître en grec, elle en fit à la fin un de ses principaux ministres. Ce fut lui qui encouragea cette reine à soutenir la qualité de reine de l’Orient, qui lui rehaussa le coeur dans l’adversité, et qui lui fournit les paroles altières qu’elle écrivit à Aurélian, quand cet empereur la somma de se rendre. Il en coûta la vie à notre auteur: mais sa mort fut également glorieuse pour lui, et honteuse pour Aurélian, dont on peut dire qu’elle a pour jamais flétri la mémoire. Comme cette mort est un des plus fameux incidents de l’histoire de ce temps-là, le lecteur ne sera peut-être pas fâché que je lui rapporte ici ce que Flavius Vopiscus en a écrit. Cet auteur raconte que l’armée de Zénobie et de ses alliés ayant été mise en fuite près de la ville d’Emesse, Aurélian alla mettre le siège devant Palmyre où cette princesse s’était retirée. Il y trouva plus de résistance qu’il ne s’était imaginé, et qu’il n’en devait attendre vraisemblablement de la résolution d’une femme. Ennuyé de la longueur du siège, il essaya de l’avoir par composition. Il écrivit donc une lettre à Zénobie, dans laquelle il lui offrait la vie et un lieu de retraite, pourvu qu’elle se rendît dans un certain temps. Zénobie, ajoute Vopiscus, répondit à cette lettre avec une fierté plus grande que l’état de ses affaires ne le lui permettait. Elle croyait par là donner de la terreur à Aurélian. Voici sa réponse :

Zénobie, reine de l’Orient: à l’empereur Aurélian

«&tinsp;Personne jusques ici n’a fait une demande pareille à la tienne. C’est la vertu, Aurélian, qui doit tout faire dans la guerre. Tu me commandes de me remettre entre tes mains : comme si tu ne savais pas que Cléopâtre aima mieux mourir avec le titre de reine, que de vivre dans toute autre dignité. Nous attendons le secours des Perses. Les Sarrasins arment pour nous. Les Arméniens se sont déclarés en notre faveur. Une troupe de voleurs dans la Syrie a défait ton armée. Juge ce que tu dois attendre, quand toutes ces forces seront jointes. Tu rabattras de cet orgueil avec lequel, comme maître absolu de toutes choses, tu m’ordonnes de me rendre.&tinsp;»

Cette lettre, ajoute Vopiscus, donna encore plus de colère que de honte à Aurélian. La ville de Palmyre fut prise peu de jours après, et Zénobie arrêtée, comme elle s’enfuyait chez les Perses. Toute l’armée demandait sa mort. Mais Aurélian ne voulut pas déshonorer sa victoire par la mort d’une femme. Il réserva donc Zénobie pour le triomphe, et se contenta de faire mourir ceux qui l’avaient assistée de leurs conseils. Entre ceux- là, continue cet historien, le philosophe Longin fut extrêmement regretté. Il avait été appelé auprès de cette princesse pour lui enseigner le grec. Aurélian le fit mourir pour avoir écrit la lettre précédente : car bien qu’elle fût écrite en langue syriaque, on le soupçonnait d’en être l’auteur. L’historien Zosime témoigne que ce fut Zénobie ellemême qui l’en accusa. «&tinsp;Zénobie, dit-il, se voyant arrêtée, rejeta toute sa faute sur ses ministres, qui avaient, dit-elle, abusé de la faiblesse de son esprit. Elle nomma entre autres Longin, celui dont nous avons encore plusieurs écrits si utiles. Aurélian ordonna qu’on l’envoyât au supplice. Ce grand personnage, poursuit Zosime, souffrit la mort avec une constance admirable, jusques à consoler en mourant, ceux que son malheur touchait de pitié et d’indignation.&tinsp;»

Par là on peut voir que Longin n’était pas seulement un habile rhéteur, comme Quintilien et comme Hermogène : mais un philosophe digne d’être mis en parallèle avec les Socrates et avec les Catons. Son livre n’a rien qui démente ce que je dis. Le caractère d’honnête homme y paraît partout ; et ses sentiments ont je ne sais quoi qui marque non seulement un esprit sublime, mais une âme fort élevée au-dessus du commun. Je n’ai donc point de regret d’avoir employé quelques-unes de mes veilles à débrouiller un si excellent ouvrage, que je puis dire n’avoir été entendu jusqu’ici que d’un très petit nombre de savants. Muret fut le premier qui entreprit de le traduire en latin, à la sollicitation de Manuce; mais il n’acheva pas cet ouvrage, soit parce que les difficultés l’en rebutèrent, ou que la mort le surprit auparavant. Gabriel de Pétra, à quelque temps de là, fut plus courageux ; et c’est à lui qu’on doit la traduction latine que nous en avons. Il y en a encore deux autres : mais elles sont si informes et si grossières, que ce serait faire trop d’honneur à leurs auteurs, que de les nommer. Et même celle de Pétra, qui est infiniment la meilleure, n’est pas fort achevée. Car, outre que souvent il parle grec en latin, il y a plusieurs endroits où l’on peut dire qu’il n’a pas fort bien entendu son auteur. Ce n’est pas que je veuille accuser un si savant homme d’ignorance, ni établir ma réputation sur les ruines de la sienne. Je sais ce que c’est que de débrouiller le premier un auteur ; et j’avoue d’ailleurs que son ouvrage m’a beaucoup servi, aussi bien que les petites notes de Langbaine et de Monsieur Le Fèvre Mais je suis bien aise d’excuser par les fautes de la traduction latine celles qui pourront m’être échappées dans la française. J’ai pourtant fait tous mes efforts pour la rendre aussi exacte qu’elle pouvait l’être. A dire vrai, je n’y ai pas trouvé de petites difficultés. Il est aisé à un traducteur latin de se tirer d’affaire aux endroits mêmes qu’il n’entend pas. Il n’a qu’à traduire le grec mot pour mot, et à débiter des paroles qu’on peut au moins soupçonner d’être intelligibles. En effet, le lecteur, qui bien souvent n’y conçoit rien, s’en prend plutôt à soi-même qu’à l’ignorance du traducteur. Il n’en est pas ainsi des traductions en langue vulgaire. Tout ce que le lecteur n’entend point s’appelle un galimatias, dont le traducteur tout seul est responsable. On lui impute jusqu’aux fautes de son auteur; et il faut en bien des endroits qu’il les rectifie, sans néanmoins qu’il ose s’en écarter.

Quelque petit donc que soit le volume de Longin, je ne croirais pas avoir fait un médiocre présent au public, si je lui en avais donné une bonne traduction en notre langue. Je n’y ai point épargné mes soins ni mes peines. Qu’on ne s’attende pas pourtant de trouver ici une version timide et scrupuleuse des paroles de Longin. Bien que je me sois efforcé de ne me point écarter en pas un endroit des règles de la véritable traduction ; je me suis pourtant donné une honnête liberté, surtout dans les passages qu’il rapporte. J’ai songé qu’il ne s’agissait pas simplement ici de traduire Longin, mais de donner au public un Traité du Sublime, qui pût être utile. Avec tout cela néanmoins il se trouvera peut-être des gens, qui non seulement n’approuveront pas ma traduction, mais qui n’épargneront pas même l’original. Je m’attends bien qu’il y en aura plusieurs qui déclineront la jurisdiction de Longin, qui condamneront ce qu’il approuve, et qui loueront ce qu’il blâme. C’est le traitement qu’il doit attendre de la plupart des juges de notre siècle. Ces hommes accoutumés aux débauches et aux excès des poètes modernes, et qui n’admirant que ce qu’ils n’entendent point, ne pensent pas qu’un auteur se soit élevé, s’ils ne l’ont entièrement perdu de vue ; ces petits esprits, disje, ne seront pas sans doute fort frappés des hardiesses judicieuses des Homères, des Platons et des Démosthènes. Ils chercheront souvent le Sublime dans le Sublime, et peut-être se moqueront-ils des exclamations que Longin fait quelquefois sur des passages qui bien que très sublimes, ne laissent pas d’être simples et naturels, et qui saisissent plutôt l’âme qu’ils n’éclatent aux yeux. Quelle assurance pourtant que ces messieurs aient de la netteté de leurs lumières, je les prie de considérer que ce n’est pas ici l’ouvrage d’un apprenti que je leur offre ; mais le chef-d’oeuvre d’un des plus savants critiques de l’antiquité. Que s’ils ne voient pas la beauté de ces passages, cela peut aussitôt venir de la faiblesse de leur vue que du peu d’éclat dont ils brillent. Au pis aller, je leur conseille d’en accuser la traduction, puisqu’il n’est que trop vrai que je n’ai ni atteint, ni pu atteindre à la perfection de ces excellents originaux ; et je leur déclare par avance, que s’il y a quelques défauts, ils ne sauraient venir que de moi.

Il ne reste plus, pour finir cette préface, que de dire ce que Longin entend par Sublime. Car comme il écrit de cette matière après Cécilius, qui avait presque employé tout son livre à montrer ce que c’est que Sublime ; il n’a pas cru devoir rebattre une chose qui n’avait été déjà que trop discutée par un autre. Il faut donc savoir que par Sublime, Longin n’entend pas ce que les orateurs appellent le style sublime : mais cet extraordinaire et ce merveilleux qui frappe dans le discours, et qui fait qu’un ouvrage enlève, ravit, transporte. Le style sublime veut toujours de grands mots ; mais le Sublime se peut trouver dans une seule pensée, dans une seule figure, dans un seul tour de paroles. Une chose peut être dans le style sublime, et n’être pourtant pas Sublime, c’est-à-dire n’avoir rien d’extraordinaire ni de surprenant. Par exemple, Le souverain arbitre de la nature d’une seule parole forma la lumière. Voilà qui est dans le style sublime : cela n’est pas néanmoins Sublime; parce qu’il n’y a rien là de fort merveilleux, et qu’on ne pût aisément trouver. Mais, Dieu dit: Que la lumière se fasse, et la lumière se fit. Ce tour extraordinaire d’expression qui marque si bien l’obéissance de la créature aux ordres du créateur, est véritablement sublime, et a quelque chose de divin. Il faut donc entendre par Sublime dans Longin, l’Extraordinaire, le Surprenant, et comme je l’ai traduit, le Merveilleux dans le discours.

J’ai rapporté ces paroles de la Genèse, comme l’expression la plus propre à mettre ma pensée en jour, et je m’en suis servi d’autant plus volontiers que cette expression est citée avec éloge par Longin même, qui au milieu des ténèbres du paganisme, n’a pas laissé de reconnaître le divin qu’il y avait dans ces paroles de l’Écriture. Mais que dirons-nous d’un des plus savants hommes de notre siècle, qui éclairé des lumières de l’Évangile, ne s’est pas aperçu de la beauté de cet endroit, a osé, dis-je, avancer, dans un livre qu’il a fait pour démontrer la religion chrétienne, que Longin s’était trompé lorsqu’il avait cru que ces paroles étaient sublimes ? J’ai la satisfaction au moins que des personnes non moins considérables par leur piété que par leur profonde érudition, qui nous ont donné depuis peu la traduction du livre de la Genèse, n’ont pas été de l’avis de ce savant homme ; et dans leur préface, entre plusieurs preuves excellentes qu’ils ont apportées pour faire voir, que c’est l’Esprit Saint qui a dicté ce livre, ont allégué le passage de Longin, pour montrer combien les chrétiens doivent être persuadés d’une vérité si claire, et qu’un païen même a sentie par les seules lumières de la raison.

Au reste, dans le temps qu’on travaillait à cette dernière édition de mon livre, Monsieur Dacier, celui qui nous a depuis peu donné les Odes d’Horace en français, m’a communiqué de petites notes très savantes qu’il a faites sur Longin, où il a cherché de nouveaux sens inconnus jusques ici aux interprètes. J’en ai suivi quelques-unes ; mais comme dans celles où je ne suis pas de son sentiment, je puis m’être trompé, il est bon d’en faire les lecteurs juges. C’est dans cette vue que je les ai mises à la suite de mes remarques, Monsieur Dacier n’étant pas seulement un homme de très grande érudition, et d’une critique très fine, mais d’une politesse d’autant plus estimable qu’elle accompagne rarement un grand savoir. Il a été disciple du célèbre Monsieur Le Fèvre, père de cette savante fille à qui nous devons la première traduction qui ait encore paru d’Anacréon en français ; et qui travaille maintenant à nous faire voir Aristophane, Sophocle et Euripide en la même langue.

J’ai laissé dans toutes mes autres éditions cette préface telle qu’elle était, lorsque je la fis imprimer pour la première fois, il y a plus de vingt ans, et je n’y ai rien ajouté. Mais aujourd’hui comme j’en revoyais les épreuves, et que je les allais renvoyer à l’imprimeur, il m’a paru qu’il ne serait peut-être pas mauvais, pour mieux faire connaître ce que Longin entend par ce mot de Sublime, de joindre encore ici au passage que j’ai rapporté de la Bible quelque autre exemple pris d’ailleurs. En voici un qui s’est présenté assez heureusement à ma mémoire. Il est tiré de l’Horace de Monsieur Corneille. Dans cette tragédie, dont les trois premiers actes sont à mon avis le chef-d’oeuvre de cet illustre écrivain, une femme qui avait été présente au combat des trois Horaces, mais qui s’était retirée un peu trop tôt, et n’en avait pas vu la fin, vient mal à propos annoncer au vieil Horace leur père, que deux de ses fils ont été tués, et que le troisième, ne se voyant plus en état de résister, s’est enfui. Alors ce vieux Romain possédé de l’amour de sa patrie sans s’amuser à pleurer la perte de ses deux fils morts si glorieusement, ne s’afflige que de la fuite honteuse du dernier, qui a, dit-il, par une si lâche action, imprimé un opprobre éternel au nom d’Horace, et leur soeur, qui était là présente lui ayant dit, Que vouliez-vous qu’il fit contre trois ? il répond brusquement Qu’il mourût. Voilà de fort petites paroles. Cependant il n’y a personne qui ne sente la grandeur héroïque qui est renfermée dans ce mot, Qu’il mourût, qui est d’autant plus sublime, qu’il est simple et naturel, et que par là on voit que c’est du fond du coeur que parle ce vieux héros, et dans les transports d’une colère vraiment romaine. De fait la chose aurait beaucoup perdu de sa force si au lieu de Qu’il mourût il avait dit, Qu’il suivît l’exemple de ses deux frères, ou, Qu’il sacrifiât sa vie à l’intérêt et à la gloire de son pays. Ainsi c’est la simplicité même de ce mot qui en fait la grandeur. Ce sont là de ces choses que Longin appelle - Sublimes, et qu’il aurait beaucoup plus admirées dans Corneille, s’il avait vécu du temps de Corneille, que ces grands mots dont Ptolomée remplit sa bouche au commencement de la Mort de Pompée pour exagérer les vaines circonstances d’une déroute qu’il n’a point vue

Au lecteur, 1674

J’avais médité une assez longue Préface, ou, suivant la coutume reçue parmi les écrivains de ce temps, j’espérais rendre un compte fort exact de mes ouvrages, & justifier les libertés que j’y ai prises. Mais depuis j’ai fait réflexion, que ces sortes d’avant-propos ne servaient ordinairement qu’à mettre en jour la vanité de l’auteur, & au lieu d’excuser ses fautes, fournissaient souvent de nouvelles armes contre lui. D’ailleurs je ne crois point mes ouvrages assez bons pour mériter des éloges, ni assez criminels pour avoir besoin d’apologie. Je ne me louerai donc ici ni ne me justifierai de rien. Le lecteur saura seulement que je lui donne une édition de mes Satires plus correcte que les précédentes, deux épîtres nouvelles, l’Art Poétique en vers, & quatre Chants du Lutrin. J’y ai ajouté aussi la traduction du Traité que le rhéteur Longin a composé du sublime ou du merveilleux dans le discours. J’ai fait originairement cette traduction pour m’instruire, plutôt que dans le dessein de la donner au public. Mais j’ai cru qu’on ne serait pas fâché de la voir ici à la suite de la Poétique, avec laquelle ce Traité a quelque rapport, & où j’ai même inséré plusieurs préceptes qui en sont tirés. J’avais dessein d’y joindre aussi quelques dialogues en prose que j’ai composé mais des considérations particulières m’en ont empêché. J’espère en donner quelque jour un volume à part. Voilà tout ce que j’ai à dire au lecteur. Encore ne sais-je si je ne lui en ai point déjà trop dit & si en ce peu de paroles je ne suis point tombé dans le défaut que je voulais éviter.

I · Servant de préface à tout l’ouvrage.

Vous savez bien, mon cher Terentianus, que quand nous lûmes ensemble le petit traité que Cecilius a fait du sublime, nous trouvâmes que la bassesse de ton style répondait assez mal à la dignité de son sujet: que les principaux points de cette matière n’y étaient pas touchés, et qu’en un mot cet ouvrage ne pouvait pas apporter un grand profit aux lecteurs, qui est néanmoins le but où doit tendre tout homme qui veut écrire. D’ailleurs, quand on traite d’un art, il y a deux choses à quoi il se faut toujours étudier. La première est, de bien faire entendre son sujet. La seconde, que je tiens au fonds la principale, consiste à montrer comment et par quels moyens ce que nous enseignons se peut acquérir. Cecilius s’est fort attaché à l’une de ces deux choses: car il s’efforce de montrer par une infinité de paroles, ce que c’est que le grand et le sublime, comme si c’était un point fort ignoré: mais il ne dit rien des moyens qui peuvent porter l’esprit à ce grand et à ce sublime. Il passe cela, je ne sais pourquoi, comme une chose absolument inutile. Après tout, cet auteur peut-être n’est-il pas tant à reprendre pour ses fautes, qu’à louer pour son travail, et pour le dessein qu’il a eu de bien faire. Toutefois, puisque vous voulez que j’écrive aussi du sublime, voyons, pour l’amour de vous, si nous n’avons point fait sur cette matière quelque observation raisonnable, et dont les orateurs puissent tirer quelque sorte d’utilité. Mais c’est à la charge, mon cher Terentianus, que nous reverrons ensemble exactement mon ouvrage, et que vous m’en direz votre sentiment avec cette sincérité que nous devons naturellement à nos amis. Car, comme un sage dit fort bien si nous avons quelque voie pour nous rendre semblables aux Dieux, c’est de faire plaisir et de dire la vérité. Au reste, comme c’est à vous que j’écris, c’est à dire à un homme instruit de toutes les belles connaissances, je ne m’arrêterai point sur beaucoup de choses qu’il m’eût fallu établir avant que d’entrer en matière, pour montrer que le sublime est en effet ce qui forme l’excellence et la souveraine perfection du discours: que c’est par lui que les grands poètes et les écrivains les plus fameux ont remporté le prix, et rempli toute la postérité du bruit de leur gloire. Car il ne persuade pas proprement, mais il ravit, il transporte, et produit en nous une certaine admiration méfiée d’étonnement et de surprise, qui est toute autre chose que de plaire seulement, ou de persuader. Nous pouvons dire à l’égard de la Persuasion, que pour l’ordinaire, elle n’a sur nous qu’autant de puissance que nous voulons. Il n’en est pas ainsi du sublime: il donne au discours une certaine vigueur noble, une force invincible, qui enlevé l’âme de quiconque nous écoute. Il ne suffit pas d’un endroit ou deux dans un ouvrage, pour vous faire remarquer la finesse de l’invention, la beauté de l’économie et de la disposition C’est avec peine que cette justesse se fait remarquer par toute la suite même du discours. Mais quand le sublime vient à paraître où il faut ; il renverse tout comme un foudre, et présente d’abord toutes les forces de l’Orateur ramassées ensemble. Mais ce que je dis ici, et tout ce que je pourrais dire de semblable serait fort inutile pour vous, qui savez ces choses par expérience, et qui m’en feriez au besoin à moi-même des leçons.

II · S’il y a un art particulier du sublime et des trois vices qui lui sont opposés.

Il faut voir d’abord, s’il y a un art particulier du sublime. Car il se trouve des gens qui s’imaginent, que c’est une erreur de le vouloir réduire en art, et d’en donner des préceptes. Le sublime, disent-ils, naît avec nous, et ne s’apprend point. Le seul art pour y parvenir, c’est d’y être né. Et même, à ce qu’ils prétendent, il y a des ouvrages que la nature doit produire toute seule. La contrainte des préceptes ne fait que les affaiblir, et leur donner une certaine sécheresse qui les rend maigres et décharnés. Mais je soutiens, qu’à bien prendre les choses, on verra clairement tout le contraire. Et à dire vrai, quoi que la nature ne se montre jamais plus libre que dans les discours sublimes et pathétiques, il est pourtant aisé de reconnaître qu’elle n’est pas absolument ennemie de l’art et des règles. J’avoue que dans toutes nos productions il la faut toujours supposer comme la base, le principe, et le premier fondement. Mais aussi est-il certain que notre esprit a besoin d’une méthode pour lui enseigner à ne dire que ce qu’il faut, et à le dire en son lieu, et que cette méthode peut beaucoup contribuer pour acquérir la parfaite habitude du sublime. Car comme les vaisseaux sont en danger de périr, lorsqu’on les abandonne à leur seule légèreté, et qu’on ne sait pas leur donner la charge et le poids qu’ils doivent avoir. Il en est ainsi du sublime, si on l’abandonne à la seule impétuosité d’une nature ignorante et téméraire, notre esprit assez souvent n’a pas moins besoin de bride que d’éperon. Démosthène dit en quelque endroit, que le plus grand bien qui puisse nous arriver dans la vie, c’est d’être heureux: mais qu’il y en a encore un autre qui n’est pas moindre, et sans lequel ce premier ne saurait subsister, qui est de savoir se conduire avec prudence. Nous en pouvons dire autant à l’égard du discours. La nature est ce qu’il y a de plus nécessaire pour arriver au grand: toutefois si l’art ne prend soin de la conduire, c’est une aveugle qui ne sait où elle va.

III · Telles sont ces pensées:

Les torrents de flamme entortillés. Vomir contre le ciel. Faire de Borée son joueur de flûtes, et toutes les autres façons de parler dont cette pièce est pleine. Car elles ne sont pas grandes et tragiques, mais enflées et extravagantes. Toutes ces phrases ainsi embarrassées de vaines imaginations troublent et gâtent plus un discours, qu’elles ne servent à l’élever. De sorte qu’à les regarder de près et au grand jour, ce qui paraissait d’abord si terrible devient tout à coup sot et ridicule. Que si c’est un défaut insupportable dans la tragédie, qui est naturellement pompeuse et magnifique, que de s’enfler mal à propos ; à plus forte raison doit-il être condamné dans le discours ordinaire. De là vient qu’on s’est raillé de Gorgias, pour avoir appelle Xerxès, le Jupiter des Perses, et les vautours, des sépulcres animés. On n’a pas été plus indulgent pour Callisthène, qui en certains endroits de ses écrits ne s’élève pas proprement, mais se guinde si haut qu’on le perd de vue. De tous ceux-là pourtant je n’en vois point de si enflé que Clitarque. Cet auteur n’a que du vent et de l’écorce, il ressemble à un homme qui, pour me servir des termes de Sophocle, ouvre une grande bouche, pour souffler dans une petite flûte. Il faut faire le même jugement d’Amphicrate, d’Hegesias et de Matris. Ceux-ci quelquefois s’imaginant qu’ils sont épris d’un enthousiasme et d’une fureur divine, au lieu de tonner, comme ils pensent, ne font que niaiser et que badiner comme des enfants. Et certainement en matière d’éloquence il n’y a rien de plus difficile à éviter que l’enflure. Car comme en toutes choses naturellement nous cherchons le Grand, et que nous craignons sur tout d’être accusés de sécheresse ou de peu de force, il arrive, je ne sais comment, que la plupart tombent dans ce vice: fondés sur cette maxime commune: « Dans un noble projet on tombe noblement ». Cependant il est certain que l’enflure n’est pas moins vicieuse dans le discours que dans les corps. Elle n’a que de faux dehors et une apparence trompeuse: mais au dedans elle est creuse et vide, et fait quelquefois un effet tout contraire au Grand. Car comme on dit fort bien, « Il n’y a rien de plus sec qu’un Hydropique ». Au reste le défaut du style enflé, c’est de vouloir aller au delà du Grand. Il en est tout au contraire du Puérile. Car il n’y a rien de si bas, de si petit, ni de si opposé à la noblesse du discours. Qu’est-ce donc que puérilité? Ce n’est visiblement autre chose qu’une pensée d’écolier, qui pour être trop recherchée devient froide. C’est le vice où tombent ceux qui veulent toujours dire quelque chose d’extraordinaire et de brillant: mais sur tout ceux qui cherchent avec tant de soin le plaisant et l’agréable. Parce qu’à la fin, pour s’attacher trop au style figuré, ils tombent dans une sotte affectation. Il y a encore un troisième défaut opposé au grand, qui regarde le pathétique. Théodore l’appelle une fureur hors de saison: lorsqu’on s’échauffe mal à propos, ou qu’on s’emporte avec excès, quand le sujet ne permet que de s’échauffer médiocrement. En effet quelques-uns, ainsi que s’ils étaient ivres, ne disent point les choses de l’air dont elles doivent être dites: mais ils sont entraînés de leur propre impétuosité, et tombent sans cesse en des emportements d’écolier et de déclamateur: si bien que comme on n’est point touché de ce qu’ils disent, ils se rendent à la fin odieux et insupportables. Car c’est ce qui arrive nécessairement à ceux qui s’emportent et se débattent mal à propos devant des gens qui ne sont point du tout émus. Mais nous parlerons en un autre endroit de ce qui concerne les passions.

IV · Du style froid.

Pour ce qui est de ce froid ou puéril dont nous parlions, Timée en est tout plein. Cet auteur est assez habile homme d’ailleurs ; il ne manque pas quelquefois par le grand et le sublime: il sait beaucoup, et dit même les choses d’assez bon sens: Si ce n’est qu’il est enclin naturellement à reprendre les vices des autres, quoiqu’aveugle pour ses propres défauts, et si curieux au reste d’étaler de nouvelles pensées, que cela le fait tomber assez souvent dans la dernière puérilité. Je me contenterai d’en donner ici un ou deux exemples parce que Cecilius en a déjà rapporté un assez grand nombre. En voulant louer Alexandre le Grand, il a, dit-il, conquis toute l’Asie en moins de temps, qu’Isocrate n’en a employé à composer son panégyrique. Voilà sans mentir une comparaison admirable d’Alexandre le Grand avec un rhéteur. Par cette raison, Timée, il s’ensuivra que les Lacédémoniens le doivent céder à Isocrate: puisqu’ils furent trente ans à prendre la ville de Messène y et que celui-ci n’en mit que dix à faire son panégyrique. Mais à propos des Athéniens qui étaient prisonniers de guerre dans la Sicile, de quelle exclamation penseriez-vous qu’il se serve ? Il dit: Que c’était une punition du Ciel, à cause de leur impiété envers le Dieu Hermès, autrement Mercure, et pour avoir mutilé ses statues. Parce qu’il y avait un des chefs de l’armée ennemie, qui tirait son nom d’Hermès de père en fils, savoir Hermocrate fils d’Hermon; sans mentir, mon cher Terentianus, je m’étonne qu’il n’ait dit aussi de Denys le Tyran: que les Dieux permirent qu’il fût chassé de son royaume par Zeus et par Héraclide, à cause de son peu de respect à l’égard de Dion et d’Héraclès c’est à dire de Jupiter et d’Hercule. Mais pourquoi m’arrêter après Timée ? Ces héros de l’antiquité, je veux dire Xénophon et Platon, sortis de l’école de Socrate s’oublient bien quelquefois eux-mêmes, jusqu’à laisser échapper dans leurs écrits des choses basses et puériles. Par exemple le premier dans le livre qu’il a écrit de la République des Lacédémoniens. On ne les entend, dit-il, non plus parler, que si c’étaient des pierres: ils ne tournent non plus les yeux, que s’ils étaient de bronze: Enfin ils ont plus de pudeur, que ces parties de l’œil que nous appelions en grec du nom de vierges. C’était à Amphicrate et non pas à Xénophon d’appeler les prunelles des vierges pleines de pudeur. Quelle pensée! bon Dieu! parce que le mot de Coré qui signifie en grec la prunelle de l’œil, signifie aussi une vierge, de vouloir que toutes les prunelles universellement soient des vierges pleines de modestie: vu qu’il n’y a peut-être point d’endroit sur nous où l’impudence éclate plus que dans les yeux: et c’est pourquoi Homère, pour exprimer un impudent: « Ivrogne, dit-il, avec tes yeux de chien ». Cependant Timée n’a pu voir une si froide pensée dans Xénophon, sans la revendiquer comme un vol qui lui avait été fait par cet Auteur. Voici donc comme il l’emploie dans la vie d’Agathocle. N’est-ce pas une chose étrange qu’il ait ravi sa propre cousine qui venait d’être mariée à un autre, qu’il l’ait dis-je, ravie le lendemain même de ses noces ? Car qui est-ce qui eût voulu faire cela ; s’il eût eu des vierges aux yeux, et non pas des prunelles impudiques! Mais que dirons-nous de Platon, quoique divin d’ailleurs, qui voulant parler de ces tablettes de bois de cyprès, ou l’on devait écrire les actes publics, use de cette pensée, « Ayant écrit toutes ces choses, ils poseront dans les temples ces monuments de cyprès ». Et ailleurs à propos des murs. « Pour ce qui est des murs, dit-il, Megillus, je suis de l’avis de Sparte, de les laisser dormir et de ne les point faire lever tandis qu’ils sont couchés, par terre ». Il y a quelque chose d’aussi ridicule dans Hérodote, quand il appelle les belles femmes, « le mal des yeux ». Ceci néanmoins semble en quelque façon pardonnable à l’endroit où il est: parce que ce sont des Barbares qui le disent dans le vin et la débauche: mais comme ces personnes ne sont pas de fort grande considération, il ne fallait pas pour en rapporter un méchant mot, se mettre au hasard de déplaire à toute la postérité.

V · De l’origine du style froid.

Toutes ces affectations cependant si basses et si puériles ne viennent que d’une seule cause, c’est à savoir de ce qu’on cherche trop la nouveauté dans les pensées, qui est la manie surtout des écrivains d’aujourd’hui. Car du même endroit que vient le bien, assez souvent vient aussi le mal. Ainsi voyons-nous que ce qui contribue le plus en de certaines occasions à embellir nos ouvrages: ce qui fait, dis-je, la beauté, la grandeur, les grâces de l’élocution, cela même en d’autres rencontres est quelquefois cause du contraire y comme on le peut aisément reconnaître dans les hyperboles et dans ces autres figures qu’on appelle pluriels. En effet nous montrerons dans la suite, combien il est dangereux de s’en servir. Il faut donc voir maintenant comment nous pourrons éviter ces vices qui se glissent quelquefois dans le sublime. Or nous en viendrons à bout sans doute, si nous nous acquérons d’abord une connaissance nette et distincte du véritable sublime ; et si nous apprenons à en bien juger, qui n’est pas une chose peu difficile: puisque enfin de savoir bien juger du fort et du faible d’un discours, ce ne peut être que l’effet d’un long usage, et le dernier fruit, pour ainsi dire, d’une étude consommée. Mais par avance, voici peut-être un chemin pour y parvenir.

VI · Des moyens en général pour connaître le sublime.

Il faut savoir, mon cher Terentianus, que dans la vie ordinaire on ne peut point dire qu’une chose ait rien de grand, quand le mépris qu’on fait de cette chose tient lui-même du grand. Telles sont les richesses, les dignités, les honneurs, les empires et tous ces autres biens en apparence qui n’ont qu’un certain faite au dehors, et qui ne passeront jamais pour de véritables biens dans l’esprit d’un sage: puisqu’au contraire ce n’est pas un petit avantage que de les pouvoir mépriser. D’où vient aussi qu’on admire beaucoup moins ceux qui les possèdent, que ceux qui les pouvant posséder, les rejettent par une pure grandeur d’âme. Nous devons faire le même jugement à l’égard des ouvrages des poètes et des orateurs. Je veux dire, qu’il faut bien se donner de garde d’y prendre pour sublime une certaine apparence de grandeur bâtie ordinairement sur de grands mots assemblés au hasard, et qui n’est, à la bien examiner, qu’une vaine enflure de paroles plus digne en effet de mépris que d’admiration. Car tout ce qui est véritablement sublime a cela de propre, quand on l’écoute, qu’il élève l’âme, et lui fait concevoir une plus haute opinion d’elle-même, la remplissant de joie et de je ne sais quel noble orgueil, comme si c’était elle qui eût produit les choses qu’elle vient simplement d’entendre. Quand donc un homme de bon sens et habile en ces matières entendra réciter un ouvrage, si après l’avoir ouï plusieurs fois, il ne sent point qu’il lui élève l’âme, et lui laisse dans l’esprit une idée qui soit même au dessus de ses paroles: mais si au contraire, en le regardant avec attention, il trouve qu’il tombe et ne se soutienne pas, il n’y a point là de grand: puisque enfin ce n’est qu’un son de paroles qui frappe simplement l’oreille, et dont il ne demeure rien dans l’esprit. La marque infaillible du sublime, c’est quand nous sentons qu’un discours nous laisse beaucoup à penser, fait d’abord un effet sur nous auquel il est bien difficile, pour ne pas dire impossible de résister, et qu’ensuite le souvenir nous en dure, et ne s’efface qu’avec peine. En un mot: figurez-vous qu’une chose est véritablement sublime, quand vous voyez qu’elle plaît universellement et dans toutes ses parties. Car lorsqu’en un grand nombre de personnes différentes de profession et d’âge, et qui n’ont aucun rapport ni d’humeurs ni d’inclinations, tout le monde vient à être frappé également de quelque endroit d’un discours ; ce jugement et cette approbation uniforme de tant d’esprits si discordants d’ailleurs, est une preuve certaine et indubitable qu’il y a là du merveilleux et du grand.

VII · Des cinq sources du grand.

Il y a pour ainsi dire, cinq sources principales du sublime: mais ces cinq sources présupposent, comme pour fondement commun, une faculté de bien parler ; sans quoi tout le reste n’est rien. Cela pose, la première et la plus considérable est une certaine élévation d’esprit qui nous fait penser heureusement les choses: comme nous l’avons déjà montré dans nos commentaires sur Xénophon. La seconde consiste dans le pathétique: j’entends par pathétique, cet enthousiasme, et cette véhémence naturelle qui touche et qui émeut. Au reste à l’égard de ces deux premières, elles doivent presque tout à la nature, et il faut qu’elles naissent en nous: au lieu que les autres dépendent de l’art en partie. La troisième n’est autre chose, que les figures tournées d’une certaine manière. Or les figures sont de deux fortes les figures de pensée, et les figures de diction. Nous mettons pour la quatrième, la noblesse de l’expression, qui a deux parties, le choix des mots, et la diction élégante et figurée. Pour la cinquième qui est celle, à proprement parler, qui produit le grand et qui renferme en soi toutes les autres, c’est la composition et l’arrangement des paroles dans toute leur magnificence et leur dignité. Examinons maintenant ce qu’il y a de remarquable dans chacune de ces espèces en particulier: mais nous avertirons en passant que Cecilius en a oublié quelques-unes, et entre autres le pathétique. Et certainement s’il l’a fait, pour avoir cru que le sublime et le pathétique naturellement n’allaient jamais l’un sans l’autre, et ne faisaient qu’un, il se trompe: puisqu’il y a des passions qui n’ont rien de grand, et qui ont même quelque chose de bas, comme l’affliction, la peur, la tristesse: et qu’au contraire il se rencontre quantité de choses grandes et sublimes, où il n’entre point de passion. Tel est entre autres ce que dit Homère avec tant de hardiesse en parlant des Aloïdes. « Pour détrôner les Dieux de leur vaste ambition Entreprit d’entasser Osse sur Pélion. Ce qui suit est encore bien plus fort. Ils l’eussent fait sans doute », etc. Et dans sa prose les panégyriques et tous ces discours qui ne se font que pour l’ostentation ont par tout du grand et du sublime: bien qu’il n’y entre point de passion pour l’ordinaire. De sorte qu’entre les orateurs même ceux-là communément sont les moins propres pour le panégyrique, qui sont les plus pathétiques et au contraire ceux qui réussissent le mieux dans le panégyrique, s’entendent assez mal à toucher les passions. Que si Cecilius s’est imaginé que le pathétique en général ne contribuait point au grand, et qu’il était par conséquent inutile d’en parler il ne s’abuse pas moins. Car j’ose dire, qu’il n’y a peut-être rien qui relève davantage un discours, qu’un beau mouvement et une passion poussée à propos. En effet c’est comme unie espèce d’enthousiasme et de fureur noble qui anime l’oraison, et qui lui donne un feu et une vigueur toute divine.

VIII · De la sublimité dans les pensées.

Bien que des cinq parties dont j’ai parlé, la première et la plus considérable, je veux dire cette élévation d’esprit naturelle, soit plutôt un présent du ciel, qu’une qualité qui se puisse acquérir ; nous devons autant qu’il nous est possible, nourrir notre esprit au grand, et le tenir toujours plein, pour ainsi dire, d’une certaine fierté noble et généreuse. Que si on demande comme il s’y faut prendre; j’ai déjà écrit ailleurs que cette élévation d’esprit était une image de la grandeur d’âme: et c’est pourquoi nous admirons quelquefois la seule pensée d’un homme, encore qu’il ne parle point, à cause de cette grandeur de courage que nous voyons. Par exemple le silence d’Ajax aux Enfers, dans l’Odyssée. Car ce silence a je ne sais quoi de plus grand que tout ce qu’il aurait pu dire. La première qualité donc qu’il faut supposer en un véritable orateur ; c’est qu’il n’ait point l’esprit rampant. En effet il n’est pas possible qu’un homme qui n’a toute sa vie que des sentiments et des inclinations basses et serviles puisse jamais rien produire qui soit fort merveilleux ni digne de la postérité. Il n’y a vraisemblablement que ceux qui ont de hautes et de solides pensées qui puissent faire des discours élevés, et c’est particulièrement aux grands hommes qu’il échappe de dire des choses extraordinaires. Voyez par exemple ce que répondit Alexandre quand Darius lui fit offrir la moitié de l’Asie avec sa fille en mariage. « Pour moi, lui disait Parménion si j’étais Alexandre, j’accepterai ces offres. Et moi aussi, répliqua ce prince, si j’étais Parménion ». N’est-il pas vrai qu’il fallait être Alexandre pour faire cette réponse ? Et c’est en cette partie qu’a principalement excellé Homère, dont les pensées sont toutes sublimes: comme on le peut voir dans la description de la déesse Discorde qui a, dit-il, « La Tête dans les Cieux, et les pieds sur la Terre ». Car on peut dire que cette grandeur qu’il lui donne est moins la mesure de la discorde, que de la capacité et de l’élévation de l’esprit d’Homère. Hésiode a mis un vers bien différent de celui-ci dans son Bouclier et s’il est vrai que ce poème fait de lui quand il dit à propos de la déesse des ténèbres, « Une puante humeur lui coulait des narines ». En effet il ne rend pas proprement cette déesse terrible, mais odieuse et dégoûtante. Au contraire vois quelle majesté Homère donne aux Dieux. « Autant, qu’un homme assis aux rivages des mers Vois du haut d’une tour d’espace dans les airs: Autant, des immortels les coursiers intrépides En franchisent d’un saut », etc. Il mesure l’étendue de leur saut à celle de l’Univers. Qui est-ce donc qui ne s’écrierait avec raison, en voyant la magnificence de cette hyperbole, que si les chevaux des dieux voulaient faire un second saut, ils ne trouveraient pas assez d’espace dans le monde ? Ces peintures aussi qu’il fait du combat des dieux ont quelque chose de fort grand, quand il dit: « Le ciel en retentit, et l’Olympe en trembla ». Et ailleurs: « L’Enfer s’émeut au bruit de Neptune en furie. Pluton sort de fin trône il pâlit, il s’écrie: Il a peur que ce Dieu, dans cet affreux séjour, D’un coup de son trident ne fasse entrer le jour, Et par le centre ouvert de la Terre ébranlée, Ne fasse voir du Styx la rive désolée: Ne découvre aux vivants cet empire odieux Abhorré des mortels, et craint même des Dieux ». Voyez-vous, mon cher Terentianus, la terre ouverte jusqu’en son centre, l’enfer prêt à paraître, et toute la machine du monde sur le point d’être détruite et renversée: pour montrer que dans ce combat, le Ciel, les Enfers, les choses mortelles et immortelles, tout enfin combattait avec les Dieux, et qu’il n’y avait rien dans la nature qui ne fût en danger? Mais il faut prendre toutes ces pensées dans un sens allégorique, autrement elles ont je ne sais quoi d’affreux, d’impie, et de peu convenable à la majesté des Dieux. Et pour moi lorsque je vois dans Homère les plaies, les ligues, les supplices, les larmes, les emprisonnements des Dieux, et tous ces autres accidents où ils tombent sans cesse, il me semble qu’il s’est efforcé autant qu’il a pu de faire des Dieux de ces hommes qui furent au siège de Troie, et qu’au contraire des Dieux mêmes il en a fait des hommes. Encore les fait-il de pire condition: car à l’égard de nous, quand nous sommes malheureux, au moins avons-nous la mort qui est comme un port assuré pour sortir de nos misères: au lieu qu’en représentant les Dieux de cette sorte, il ne les rend pas proprement immortels, mais éternellement misérables. Il a donc bien mieux réussi lorsqu’il nous a peint un dieu tel qu’il est dans toute sa majesté, et sa grandeur, et sans mélange des choses terrestres: comme dans cet endroit qui a été remarqué par plusieurs devant moi, où il dit en parlant de Neptune: « Neptune ainsi marchant dans ces vastes campagnes Fait trembler sous ses pieds et forêts et montagnes ». Et dans un autre endroit: « Il attelle son char et montant fièrement Lui fait fendre les flots de l’humide élément. Dès qu’on le voit marcher sur ces liquides plaines D’aise on entend fauter les pesantes Baleines. L’Eau frémit sous le Dieu qui lui donne la loi. Et semble avec plaisir reconnaître son Roi. Cependant le char vole », etc. Ainsi le législateur des Juifs, qui n’était pas un homme ordinaire, ayant fort bien conçu la grandeur et la puissance de Dieu, l’a exprimée dans toute sa dignité y au commencement de ses lois, par ces paroles. « Dieu dit: Que la lumière se fasse et la lumière se fit. Que la Terre si fasse, Terre fut faite ». Je pense, mon cher Terentianus, que vous ne serez pas fâché que je vous rapporte encore ici un passage de notre poète, quand il parle des hommes, afin de vous faire voir combien Homère est héroïque lui-même ; en peignant le caractère d’un héros. Une épaisse obscurité avait couvert tout d’un coup l’armée des Grecs, et les empêchait de combattre. En cet endroit Ajax ne sachant plus quelle résolution prendre s’écrie: « Grand Dieu châtie la nuit qui nous couvre les yeux Et combats contre nous à la clarté des cieux ». Voila les véritables sentiments d’un guerrier tel qu’Ajax. Il ne demande pas la vie, un héros n’était pas capable de cette bassesse: mais comme il ne voit point d’occasion de signaler son courage au milieu de l’obscurité, il se fâche de ne point combattre: il demande donc en hâte que le jour paraisse, pour faire au moins une fin digne de son grand cœur, quand il devrait avoir à combattre Jupiter même. En effet Homère en cet endroit est comme un vent favorable qui seconde l’ardeur des combattants: car il ne se remue pas avec moins de violence, que s’il était épris aussi de fureur. « Tel que Mars en courroux au milieu des batailles, Ou comme on voit un feu dans la nuit et l’horreur, Au travers des forêts promener sa fureur De colère il écume », etc. Mais je vous prie de remarquer, pour plusieurs raisons, combien il est affaibli dans son Odyssée où il fait voir en effet que c’est le propre d’un grand esprit, lorsqu’il commence à vieillir et à décliner, de se plaire aux contes et aux fables. Car qu’il ait composé l’Odyssée depuis l’Iliade, j’en pourrais donner plusieurs preuves. Et premièrement il est certain qu’il y a quantité de choses dans l’Odyssée qui ne sont que la suite des malheurs qu’on lit dans Iliade, et qu’il a transportées dans ce dernier ouvrage, comme autant d’effets de la guerre de Troie. Ajoutés que les accidents qui arrivent dans l’Iliade sont déplorés souvent par les héros de l’Odyssée, comme des malheurs connus et arrivés il y a déjà longtemps. Et c’est pourquoi l’Odyssée n’est à proprement parler que l’épilogue de l’Iliade. « Là gît le grand Ajax, et l’invincible Achille. La de ses ans Patrocle a vu borner le cours. Là mon fils, mon cher fils a terminé ses jours ». De là vient à mon avis, que comme Homère a composé son Iliade durant que son esprit était en sa plus grande vigueur, tout le corps de son ouvrage est dramatique et plein d’action: au lieu que la meilleure partie de l’Odyssée se passe en narrations, qui est le génie de la vieillesse, tellement qu’on le peut comparer dans ce dernier ouvrage au soleil quand il se couche, qui a toujours sa même grandeur, mais qui n’a plus tant d’ardeur ni de force. En effet il ne parle plus du même ton: on n’y voit plus ce sublime de l’Iliade qui marche partout d’un pas égal, sans que jamais il s’arrête, ni se repose. On n’y remarque point cette foule de mouvements et de passions entassées les unes sur les autres. Il n’a plus cette même force, et s’il faut ainsi parler, cette même volubilité de discours si propre pour l’action, et mêlée de tant d’images naïves des choses. Nous pouvons dire que c’est le reflux de son esprit qui comme un grand océan se retire et déserte ses rivages. A tout propos il s’égare dans des imaginations et des fables incroyables. Je n’ai pas oublié pourtant les descriptions de tempêtes qu’il fait, les aventures qui arrivèrent à Ulysse chez Polyphème, et quelques autres endroits qui sont sans doute fort beaux. Mais cette vieillesse dans Homère, après tout, c’est la vieillesse d’Homère: joint qu’en tous ces endroits-là il y a beaucoup plus de fable et de narration que d’action. Je me suis étendu là-dessus y comme j’ai déjà dit: afin de vous faire voir que les génies naturellement les plus élevés tombent quelquefois dans la badinerie, quand la force de leur esprit vient à s’éteindre. Dans ce rang on doit mettre ce qu’il dit du sac où Eole enferma les vents, et des compagnons d’Ulysse changez par Circé en pourceaux, que Zoïle appelle de petits Cochons larmoyants. Il en est de même des colombes qui nourrirent Jupiter, comme un pigeonneau: de la disette d’Ulysse qui fut dix jours sans manger après son naufrage, et de toutes ces absurdités qu’il conte du meurtre des amants de Pénélope. Car tout ce qu’on peut dire à l’avantage de ces fictions, c’est que ce sont d’assez beaux songes, et, si vous voulez, des songes de Jupiter même. Ce qui m’a encore obligé à parler de l’Odyssée, c’est pour vous montrer que les grands poètes, et les écrivains célèbres, quand leur esprit manque de vigueur pour le pathétique, s’amusent ordinairement à peindre les mœurs. C’est ce que fait Homère, quand il défait la vie que menaient les amants de Pénélope dans la maison d’Ulysse. En effet toute cette description est proprement une espèce de comédie où les différents caractères des hommes sont peints.

IX · De la sublimité qui se tire des circonstances.

Voyons si nous n’avons point encore quelque autre moyen par où nous puissions rendre un discours sublime. Je dis donc, que comme naturellement rien n’arrive au monde qui ne soit toujours accompagné de certaines circonstances, ce sera un secret infaillible pour arriver au grand, si nous savons faire à propos le choix des plus considérables, et si en les liant bien ensemble, nous en formons comme un corps. Car d’un côté ce choix, et de l’autre cet amas de circonstances choisies attachent fortement l’esprit. Ainsi, quand Sapho veut exprimer les fureurs de l’amour, elle ramasse de tous cotés les accidents qui suivent et qui accompagnent en effet cette passion: mais où son adresse paraît principalement, c’est à choisir de tous ces accidents ceux qui marquent davantage l’excès et la violence de l’amour, et à bien lier tout cela ensemble. « Heureux! qui près de toi, pour toi seule soupire ; Qui jouit du plaisir de t’entendre parler: Qui te voit quelquefois doucement lui sourire. Les Dieux, dans son bonheur peuvent-ils l’égaler ? Je sens de veine en veine une subtile flamme Courir par tout mon corps, si tôt que je te vois: Et dans les doux transports, où s’égare mon âme Je ne saurais trouver de langue, ni de voix Un nuage confus se répand sur ma vue Je n’entends plus, je tombe en de douces langueurs Et passe y sans haleine, interdite, éperdue, Un frisson me saisit, je tremble, je me meurs. Mais quand on n’a plus rien, il faut tout hasarder », etc. N’admirez-vous point comment elle ramasse toutes ces choses, l’âme, le corps, l’ouïe, la langue, la vue, la couleur, comme si c’étaient autant de personnes différentes et prêtes à expirer ? Voyez de combien de mouvements contraires elle est agitée, elle gèle, elle brûle, elle est folle, elle est sage ; ou elle est entièrement hors d’elle-même, ou elle va mourir: en un mot on dirait quelle n’est pas éprise d’une simple passion, mais que son âme est un rendez-vous de toutes les passions et c’est en effet ce qui arrive à ceux qui aiment. Vous voyez donc bien, comme j’ai déjà dit, que ce qui fait la principale beauté de son discours, ce sont toutes ces grandes circonstances marquées à propos, et ramassées avec choix. Ainsi quand Homère veut faire la description d’une tempête, il a soin d’exprimer tout ce qui peut arriver de plus affreux dans une tempête. Car par exemple l’auteur du poème des Arimaspiens pense dire des choses fort étonnantes quand il s’écrie: « O prodige étonnante ô fureur incroyable Des hommes insensés, sur de frêles vaisseaux, S’en vont loin de la terre habiter sur les eaux: Et suivant sur la mer une route incertaine, Courent chercher bien loin le travail et la peine. Ils ne goûtent jamais de paisible repos. Ils ont les yeux au Ciel, et l’esprit sur les flots: Et les bras étendus, les entrailles émues, Ils font souvent aux Dieux des prières perdues ». Cependant il n y a personne, comme je pense, qui ne voie bien que ce discours est en effet plus fardé et plus fleuri que grand et sublime. Voyons donc comment fait Homère, et considérons cet endroit entre plusieurs autres: « Comme l’on voit les flots soulevés par l’orage, Fondre sur un vaisseau qui s’oppose à leur rage. Le vent avec fureur dans les voiles frémit, La mer blanchit d’ écume et l’air au loin gémit Le matelot troublé, que son art abandonne, Croit voir dans chaque flot la mort qui l’environne ». Aratus a tâché d’enchérir sur ce dernier vers, en disant: « Un bois mince et léger les défend de la mort ». Mais en fardant ainsi cette pensée, il l’a rendue basse et fleurie de terrible qu’elle était. Et puis renfermant tout le péril dans ces mots, « Un bois mince et léger les défend de la mort », il l’éloigne et le diminue plutôt qu’il ne l’augmente. Mais Homère ne met pas pour une seule fois devant les yeux le danger où se trouvent les matelots ; il les représente, comme en un tableau, sur le point d’être immergés à tous les flots qui s’élèvent et imprime jusque dans ses mots et les syllabes, image du péril. Archiloque ne s’est point servi d’autre artifice dans la description de son naufrage non plus que Démosthène dans cet endroit où il décrit le trouble des Athéniens à la nouvelle de la prise d’Élatée, quand il dit: « Il était déjà fort tard », etc. Car ils n’ont fait tous deux que trier, pour ainsi dire, et ramasser soigneusement les grandes circonstances, prenant garde à ne point inférer dans leurs discours de particularités basses et superflues, ou qui sentissent l’école. En effet, de trop s’arrêter aux petites choses, cela gâte tout: et c’est comme du moellon ou des plâtras qu’on aurait arrangés, et comme entassés les uns sur les autres pour élever un bâtiment.

X · De l’amplification.

Entre les moyens dont nous avons parlé, qui contribuent au sublime, il faut aussi donner rang à ce qu’ils appellent amplification. Car quand la nature des sujets qu’on traite ou des causes qu’on plaide demande des périodes plus étendues et composées de plus de membres, on peut s’élever par degrés, de telle sorte qu’un mot enchérisse toujours sur l’autre. Et cette adresse peut beaucoup servir, ou pour traiter quelque lieu d’un discours, ou pour exagérer, ou pour confirmer, ou pour mettre en jour un fait, ou pour manier une passion. En effet l’amplification se peut diviser en un nombre infini d’espèces, mais l’orateur doit savoir que pas une de ces espèces n’est parfaite de soi, s’il n’y a du grand et du sublime: si ce n’est lorsqu’on cherche à émouvoir la pitié, ou que l’on veut ravaler le prix de quelque chose. Partout ailleurs si vous ôtez à l’amplification ce qu’elle a de grand, vous lui arrachez, pour ainsi dire, l’âme du corps. En un mot dès que cet appui vient à lui manquer, elle languit, et n’a plus ni force ni mouvement. Maintenant, pour plus grande netteté, disons en peu de mots la différence qu’il y a de cette partie à celle dont nous avons parlé dans le chapitre précédent, et qui, comme j’ai dit, n’est autre chose, qu’un amas de circonstances choisies que l’on réunit ensemble ; et voyons par où l’amplification en général diffère du grand et du sublime.

XI · Ce que c’est qu’amplification.

Je ne saurais approuver la définition que lui donnent les maîtres de l’art. L’amplification, disent-ils, est un discours qui augmente et agrandit les choses. Car cette définition peut convenir tout de même au sublime, au pathétique et aux figures: puisqu’elles donnent toutes au discours je ne sais quel caractère de grandeur. Il y a pourtant bien de la différence. Et premièrement le sublime consiste dans la hauteur et l’élévation: au lieu que l’amplification consiste aussi dans la multitude des paroles ; c’est pourquoi le sublime se trouve quelquefois dans une simple pensée: mais l’amplification ne subsiste que dans la pompe et l’abondance. L’amplification donc, pour en donner ici une idée générale, est un accroissement de paroles, que l’on peut tirer de toutes les circonstances particulières des choses et de tous les lieux de l’oraison, qui remplit le discours, et le fortifie, en appuyant sur ce qu’on a déjà dit. Ainsi elle diffère de la preuve, en ce qu’on emploie celle-ci pour prouver la question, au lieu que l’amplification ne sert qu’à étendre et à exagérer – – -. La même différence à mon avis est entre Démosthène et Cicéron pour le grand et le sublime, autant que nous autres Grecs pouvons juger des ouvrages d’ un Auteur Latin. En effet Démosthène est grand en ce qu’il est ferré et concis, et Cicéron au contraire en ce qu’il est diffus etétendu. On peut comparer ce Premier à cause de la violence, de la rapidité, de la force, et de la véhémence avec laquelle il ravage, pour ainsi dire, et emporte tout, à une tempête et à un foudre. Pour Cicéron, à mon sens, il ressemble à un grand embrasement qui se répand par tout, et s’élève en l’air, avec un feu dont la violence dure et ne s’éteint point: qui fait de différents effets, selon les différents endroits où il se trouve, mais qui se nourrit néanmoins et s’entretient toujours dans la diversité des choses où il s’attache. Mais vous pouvez mieux juger de cela que moi. Au reste le sublime de Démosthène vaut sans doute bien mieux dans les exagérations fortes, et les violentes passions: quand il faut, pour ainsi dire, étonner l’auditeur. Au contraire l’abondance est meilleure, lorsqu’on veut, si j’ose me servir de ces termes répandre une rosée agréable dans les esprits. Et certainement un discours diffus est bien plus propre pour les lieux communs, les péroraisons, les digressions, et généralement pour tous ces discours qui se font dans le genre démonstratif. Il en est de même pour les histoires, les traités de physique et plusieurs autres semblables matières.

XII · De l’imitation.

Pour retourner à notre discours. Platon dont le style ne laisse pas d’être fort élevé, bien qu’il coule sans être rapide et sans faire de bruit, nous a donné une idée de ce style que vous ne pouvez ignorer, si vous avez lu les livres de sa République. Ces hommes malheureux, dit-il quelque part, qui ne savent ce que c’est que de sagesse ni de vertu, et qui sont continuellement plongés dans les festins et dans la débauche, vont toujours de pis en pis, et errent enfin toute leur vie. La vérité n’a point pour eux d’attraits ni de charmes: Ils n’ont jamais levé les yeux pour la regarder ; en un mot ils n’ont jamais goûté de pur ni de solide plaisir. Ils sont comme des bêtes qui regardent toujours en bas, qui sont courbées vers la Terre, ils ne songent qu’à manger, et à repaître, qu’à satisfaire leurs passions brutales, et dans l’ardeur de les rassasier, ils regimbent, ils égratignent, ils se battent à coups d’ongles et de cornes de fer, et périssent à la fin par leur gourmandise insatiable. Au reste ce philosophe nous a encore enseigné un autre chemin, si nous ne voulons point le négliger, qui nous peut conduire au sublime. Quel est ce chemin ? c’est l’imitation et l’émulation des poètes et des écrivains illustres qui ont vécu devant nous. Car c’est le but que nous devons toujours nous mettre devant les yeux. Et certainement il s’en voit beaucoup que l’esprit d’autrui ravit hors d’eux-mêmes, comme on dit qu’une sainte fureur saisit la prêtresse d’Apollon sur le sacré Trepié. Car on tient qu’il y a une ouverture en terre d’où sort un souffle, une vapeur toute céleste qui la remplit sur le champ d’une vertu divine, et lui fait prononcer des oracles. De même ces grandes beautés que nous remarquons dans les ouvrages des anciens sont comme autant de sources sacrées, d’où il s’élève des vapeurs heureuses qui se répandent dans l’âme de leurs imitateurs, et animent les esprits mêmes naturellement les moins échauffés: si bien que dans ce moment ils sont comme ravis et emportés de l’enthousiasme d’autrui. Ainsi voyons-nous qu’Hérodote et devant lui Stésichore et Archiloque ont été grands imitateurs d’Homère. Platon néanmoins est celui de tous qui l’a le plus imité: car il a puisé dans ce poète, comme dans une vive source, dont il a détourné un nombre infini de ruisseaux: et j’en donnerais des exemples si Amonius n’en avait déjà rapporté plusieurs. Au reste on ne doit point regarder cela comme un larcin, mais comme une belle idée qu’il a eue, et qu’il s’est formée sur les mœurs, l’invention, et les ouvrages d’autrui. En effet jamais, à mon avis, il ne dit de si grandes choses dans ses traités de philosophie, que quand du simple discours passant à des expressions et à des matières poétiques, il vient, s’il faut ainsi dire, comme un nouvel athlète, disputer de toute sa force le prix à Homère, c’est à dire à celui qui était déjà l’admiration de tous les siècles. Car bien qu’il ne le fasse peut-être qu’avec un peu trop d’ardeur, et comme on dit, les armes à la main; cela ne laisse pas néanmoins de lui servir beaucoup, puisque enfin, selon Hésiode: La noble jalousie est utile aux mortels". Et n’est-ce pas en effet quelque chose de bien glorieux et bien digne d’une âme noble, que de combattre pour l’honneur et le prix de la victoire, avec ceux qui nous ont précédés ? puisque dans ces sortes de combats on peut même être vaincu sans honte.

XIII · De la manière d’imiter.

Toutes les fois donc que nous voulons travailler à un ouvrage qui demande du grand et du sublime, il est bon de faire cette réflexion. Comment est-ce qu’Homère aurait dit cela ? Qu’auraient fait Platon, Démosthène ou Thucydide même, s’il est question d’histoire, pour écrire ceci en style sublime? Car ces grands hommes que nous nous proposons à imiter, se présentant de la sorte à notre imagination, nous servent comme de flambeau, et souvent nous élèvent l’âme presque aussi haut que l’idée que nous avons conçue de leur génie. Surtout si nous nous imprimons bien ceci en nous-mêmes. Que penseraient Homère ou Démosthène de ce que je dis s’ils m’écoutaient et quel jugement feraient-ils de moi? En effet ce sera un grand avantage pour nous, si nous pouvons nous figurer que nous allons, mais sérieusement, rendre compte de nos écrits devant un si célèbre tribunal, et sur un théâtre où nous avons de tels héros pour juges et pour témoins. Mais un motif encore plus puissant pour nous exciter, c’est de songer au jugement que toute la postérité fera de nos écrits. Car si un homme, dans la crainte de ce jugement, ne se soucie pas qu’aucun de ses ouvrages vive plus que lui: son esprit ne saurait rien produire que des avortons aveugles et imparfaits, et il ne se donnera jamais la peine d’achever des ouvrages, qu’il ne fait point pour passer jusqu’à la dernière postérité.

XIV · Des images.

Ces images, que d’autres appellent teintures ou fictions, sont aussi d’un grand artifice pour donner du poids, de la magnificence, et de la force au discours. Ce mot image se prend en général, pour toute pensée propre à produire une expression, et qui fait une peinture à l’esprit de quelque manière que ce soit. Mais il se prend encore dans un sens plus particulier et plus resserré ; pour ces discours que l’on fait, lorsque par un enthousiasme et un mouvement extraordinaire de l’âme s’il semble que nous voyons les choses dont nous parlons, et que nous les mettons devant les yeux de ceux qui écoutent. Au reste vous devez savoir que les images dans la rhétorique, ont tout un autre usage que parmi les poètes. En effet le but qu’on s’y propose dans la poésie, c’est l’étonnement et la surprise: au lieu que dans la prose c’est de bien peindre les choses, et de les faire voir clairement. Il y a pourtant cela de commun, qu’on tend à émouvoir en l’une et en l’autre rencontre. « Mère cruelle arrête, éloigne de mes yeux Ces villes de l’enfer, ces spectres odieux. Ils viennent: je les vois: mon supplice s’apprête. Mille horribles serpents leur sifflent sur la tête. » Et ailleurs. « Où fuirai-je ? Elle vient. Je la vois. Je suis mort ». Le Poète en cet endroit ne voyait pas les Furies: cependant il en fait une image si naïve, qu’il les fait presque voir aux auditeurs. Et véritablement je ne saurais pas bien dire si Euripide est aussi heureux à exprimer les autres passions, mais pour ce qui regarde l’amour et la fureur, c’est à quoi il s’est étudié particulièrement, et il y a fort bien réussi. Et même en d’autres rencontres il ne manque pas quelquefois de hardiesse à peindre les choses. Car bien que son esprit de lui-même ne soit pas porté au grand, il corrige son naturel, et le force d’être tragique et relevé, principalement dans les grands sujets: de sorte qu’on lui peut appliquer ces vers du poète: « A l’aspect du péril, au combat il s’anime: Et le poil hérissé, les yeux étincelants, De sa queue il se bat les côtés et les flancs ». Comme on le peut remarquer dans cet endroit où le soleil parle ainsi à Phaéton, en lui mettant entre les mains les rênes de ses chevaux: « Prends garde qu’une ardeur trop funeste à ta vie Ne t’emporte au dessus de l’aride Lybie Là jamais d’aucune eau le sillon arrosé Ne rafraîchit mon char dans sa course embrasée ». Et dans ces vers suivants. « Aussitôt devant toi s’offriront sept étoiles Dresse par là ta course, et suis le droit chemin: Phaéton, à ces mots, prend les rênes en main. De ses chevaux ailés il bat les flancs agiles. Les coursiers du Soleil à sa voix sont dociles, Ils vont: le char s’éloigne, et plus prompt qu’un éclair. Pénètre en un moment les vastes champs de l’air. Le père cependant plein d’un trouble funeste, Le voit rouler de loin sur la plaine céleste Lui montre encore sa route, et du plus haut des deux, Le fait autant qu’il peut de la voix et des yeux. Va par là, lui dit-il, Reviens: Détourne: Arrête ». Ne diriez vous pas que l’âme du poète monte sur le char avec Phaéton, qu’elle partage tous les périls, et qu’elle vole dans l’air avec les chevaux? car s’il ne les suivait dans les Cieux, s’il n’assistait à tout ce qui s’y passe pourrait-il peindre la chose comme il fait ? Il en est de même de cet endroit de sa Cassandre qui commence par: « Mais ô braves Troyens », etc. Eschyle a quelquefois aussi des hardiesses et des imaginations tout à fait nobles et héroïques: comme on le peut voir dans la Tragédie intitulée « Les Sept devant Thèbes », où un courrier venant apporter à Étéocle la nouvelle de ces sept chefs qui avaient tous impitoyablement juré, pour ainsi dire, leur propre mort, s’explique ainsi. « Sur un bouclier noir sept chefs impitoyables, Épouvantent les Dieux de serments effroyables Près d’un Taureau mourant qu’ils viennent d’égorger Tous la main dans le sang jurent de se venger, Ils en jurent, la Peur, le Dieu Mars, et Bellone ». Au reste bien que ce poète, pour vouloir trop s’élever, tombe assez souvent dans des pensées rudes, grossières et mal polies: toutefois Euripide, par une noble émulation, s’expose quelquefois aux mêmes périls. Par exemple dans Eschyle le palais de Lycurgue est ému et entre en fureur, à la vue de Bacchus. « Le palais en fureur mugit à son aspect ». Euripide emploie cette même pensée d’une autre manière, en l’adoucissant néanmoins. « La montagne à leurs cris répond en mugissant ». Sophocle n’est pas moins excellent à peindre les choses, comme on le peut voir dans la description qu’il nous a laissée d’Oedipe mourant et s’ensevelissant lui-même au milieu d’une tempête prodigieuse, et dans cet autre endroit où il dépeint l’apparition d’Achille sur son tombeau, dans le moment que les Grecs allaient lever l’ancre. Je doute néanmoins pour cette apparition, que jamais personne en ait fait une description plus vive que Simonide: mais nous n’aurions jamais fait, si nous voulions étaler ici tous les exemples que nous pourrions rapporter à ce propos. Pour retourner à ce que nous disions, les images dans la poésie sont pleines ordinairement d’accidents fabuleux, et qui passent toute sorte de créance: au lieu que dans la rhétorique le beau des images, c’est de représenter la chose comme elle s’est passée, et telle qu’elle est dans la vérité. Car une invention poétique et fabuleuse dans une oraison traîne nécessairement avec foi des digressions grossières et hors de propos et tombe dans une extrême absurdité. C’est pourtant ce que cherchent aujourd’hui nos orateurs. Ils voient quelquefois les Furies, ces grands orateurs, aussi bien que les poètes tragiques, et les bonnes gens ne prennent pas garde que quand Oreste dit dans Euripide: « Toi qui dans les Enfers me veux précipiter, Déesse, cesse enfin de me persécuter » ; il ne s’imagine voir toutes ces choses, que parce qu’il n’est pas dans son bon sens. Quel est donc l’effet des images dans la rhétorique? C’est qu’outre plusieurs autres propriétés, elles ont cela qu’elles animent et échauffent le discours. Si bien qu’étant mêlées avec art dans les preuves, elles ne persuadent pas seulement; mais elles domptent, pour ainsi dire, elles soumettent l’auditeur. Si un homme, dit un orateur, a entendu un grand bruit devant le Palais, et qu’un autre à même temps vienne annoncer que les prisons sont ouvertes, et que les prisonniers de guerre se sauvent: il n’y a point de vieillard si chargé d’années ni de jeune homme si indifférent, qui ne coure de toute sa force au secours. Que si quelqu’un sur ces entrefaites leur montre l’auteur de ce désordre: c’est fait de ce malheureux s’il faut qu’il périsse sur le champ, et l’on ne lui donne pas le temps de parler. Hypéride s’est servi de cet artifice dans l’oraison où il rend compte de l’ordonnance qu’il fit faire, après la défaite de Chéronée, qu’on donnerait la liberté aux esclaves. Ce n’est point, dit-il, un orateur qui a fait passer cette loi: c’est la bataille, c’est la défaite de Chéronée. Au même temps qu’il prouve la chose par raison, il fait une image, et par cette proposition qu’il avance, il fait plus que persuader et que prouver. Car comme en toutes choses on s’arrête naturellement à ce qui brille et éclate davantage, l’esprit de l’auditeur est aisément entraîné par cette image qu’on lui présente au milieu d’un raisonnement, et qui lui frappant l’imagination, l’empêche d’examiner de si près la force des preuves, à cause de ce grand éclat dont elle couvre et environne le discours. Au reste il n’est pas extraordinaire que cela fasse cet effet en nous, puisqu’il est certain que de deux corps mêlés ensemble celui qui a le plus de force attire toujours à soi la vertu et la puissance de l’autre. Mais c’est assez parlé de cette sublimité qui consiste dans les pensées, et qui vient, comme j’ai dit, ou de la Grandeur d’âme, ou de l’Imitation ou de l’imagination.

XV · Des figures et premièrement de l’apostrophe.

Il faut maintenant parler des figures, pour suivre l’ordre que nous nous sommes prescrit: car, comme j’ai dit, elles ne sont pas une des moindres parties du sublime, lorsqu’on leur donne le tour qu’elles doivent avoir. Mais ce serait un ouvrage de trop longue haleine, pour ne pas dire infini, si nous voulions faire ici une exacte recherche de toutes les figures qui peuvent avoir place dans le discours. C’est pourquoi nous nous contenterons d’en parcourir quelques-unes des principales, je veux dire, celles qui contribuent le plus au sublime: seulement afin de faire voir que nous n’avançons rien que de vrai, Démosthène veut justifier sa conduite, et prouver aux Athéniens, qu’ils n’ont point failli en livrant bataille à Philippe. Quel était l’air naturel d’énoncer la chose ? Vous n’avez point failli, pouvait-il dire, Messieurs, en combattant au péril de vos vies pour la liberté et le salut de toute la Grèce, et vous en avez, des exemples qu’on ne saurait démentir. Car on ne peut pas dire que ces grands hommes aient failli, qui ont combattu pour la même cause dans les plaines de Marathon, à Salamine et devant Platées. Mais il en use bien d’une autre forte, et tout d’un coup, comme s’il était inspiré d’un Dieu, et possédé de l’esprit d’Apollon même, il s’écrie en jurant par ces vaillants défenseurs de la Grèce. « Non, Messieurs, non, vous n’avez point failli. J’en jure par les mânes de ces grands hommes qui ont combattu pour la même cause dans les plaines de Marathon ». Par cette seule forme de serment, que j’appellerai ici apostrophe, il déifie ces anciens citoyens dont il parle, et montre en effet, qu’il faut regarder tous ceux qui meurent de la sorte, comme autant de dieux par le nom desquels on doit jurer. Il inspire à ses juges l’esprit et les sentiments de ces illustres morts, et changeant l’air naturel de la preuve en cette grande et pathétique manière d’affirmer par des serments si extraordinaires, si nouveaux, si dignes de foi, il fait entrer dans l’âme de ses auditeurs comme une espèce de contrepoison et d’antidote qui en chasse toutes les mauvaises impressions. Il leur élève le courage par des louanges. En un mot il leur fait concevoir qu’ils ne doivent pas moins s’estimer de la bataille qu’ils ont perdue contre Philippe, que des victoires qu’ils ont remportées à Marathon et à Salamine et par tous ces différents moyens renfermés dans une seule figure, il les entraîne dans son parti. Il y en a pourtant qui prétendent que l’original de ce serment se trouve dans Eupolis, quand il dit: « On ne me verra plus affligé de leur joie. J’en jure mon combat aux champs de Marathon ». Mais il n’y a pas grande finesse à jurer simplement. Il faut voir où, comment, en quelle occasion, et pourquoi on le fait. Or dans le passage de ce poète il n’y a rien autre chose qu’un simple serment. Car il parle là aux Athéniens heureux, et dans un temps où ils n’avaient pas besoin de consolation. Ajoutez que par ce serment il ne traite pas, comme Démosthène, ces grands hommes d’immortels, et ne songe point à faire naître dans l’âme des Athéniens, des sentiments dignes de la vertu de leurs ancêtres: vu qu’au lieu de jurer par le nom de ceux qui avaient combattu, il s’amuse à jurer par une chose inanimée, telle qu’est un combat. Au contraire dans Démosthène ce serment est fait directement pour rendre le courage aux Athéniens vaincus, et pour empêcher qu’ils ne regardassent dorénavant, comme un malheur, la bataille de Chéronée. De sorte que, comme j’ai déjà dit, dans cette seule figure, il leur prouve par raison qu’ils n’ont point failli, il leur en fournit un exemple, et il le leur confirme par des serments, il fait leur éloge et il les exhorte à la guerre contre Philippe. Mais comme on pouvait répondre à notre orateur, il s’agit de la bataille que nous avons perdue contre Philippe, durant que vous maniez les affaires de la République, et vous jurez par les victoires que nos ancêtres ont remportées. Afin donc de marcher sûrement, il a soin de régler ses paroles, et n’emploie que celles qui lui sont avantageuses: faisant voir, que même dans les plus grands emportements, il faut être sobre et retenu. En disant donc que leurs ancêtres avaient combattu par terre à Marathon et par mer à Salamine, avaient donné bataille près d’Artémise et de Platées: il se garde bien de dire qu’ils en fussent sortis victorieux. Il a soin de taire l’événement qui avait été aussi heureux en toutes ces batailles, que funeste à Chéronée ; et prévient même l’auditeur en poursuivant ainsi. Tous ceux, ô Eschine, qui sont péris en ces rencontres, ont été enterrés aux dépens de la République, et non pas seulement ceux dont la fortune a secondé la valeur.

XVI · Que les figures ont besoin du sublime pour les soutenir.

Il ne faut pas oublier ici une réflexion que j’ai faite, et que je vais vous expliquer en peu de mots: c est que si les figures naturellement soutiennent le sublime, le sublime de son côté soutient merveilleusement les figures: mais où, et comment, c’est ce qu’il faut dire. En premier lieu, il est certain qu’un discours ou les figures sont employées toutes seules, est de soi-même suspect d’adresse, d’artifice, et de tromperie. Principalement lorsqu’on parle devant un juge souverain, et surtout si ce juge est un grand seigneur, comme un tyran, un roi, ou un général d’armée: car il conçoit en lui-même une certaine indignation contre l’orateur, et ne saurait souffrir qu’un chétif rhétoricien entreprenne de le tromper, comme un enfant, par de grossières finesses. Et même il est à craindre quelquefois, que prenant tout cet artifice pour une espèce de mépris, il ne s’effarouche entièrement: et bien qu’il retienne sa colère, et se laisse un peu amollir aux charmes du discours, il a toujours une forte répugnance à croire ce qu’on lui dit. C’est pourquoi il n’y a point de figure plus excellente que celle qui est tout à fait cachée, et lorsqu’on ne reconnaît point que c’est une figure. Or il n’y a point de secours ni de remède plus merveilleux pour l’empêcher de paraître, que le sublime et le pathétique, par ce que l’art ainsi renfermé au milieu de quelque chose de grand et d’éclatant, a tout ce qui lui manquait, et n’est plus suspect d’aucune tromperie. Je ne vous en saurais donner un meilleur exemple que celui que j’ai déjà rapporté. « J’en jure par les mânes de ces grands hommes », etc. Comment est-ce que l’Orateur a caché la figure dont il se sert ? N’est-il pas aisé de reconnaître que c’est par l’éclat même de sa pensée? Car comme les moindres lumières s’évanouissent, quand le soleil vient à éclairer ; de même toutes ces subtilités de rhétorique disparaissent à la vue de cette grandeur qui les environne de tous côtés. La même chose à peu près arrive dans la peinture. En effet qu’on tire plusieurs lignes parallèles sur un même plan, avec les jours et les ombres: il est certain que ce qui se présentera d’abord à la vue, ce sera le lumineux à cause de son grand éclat qui fait qu’il semble sortir hors du tableau, et s’approcher en quelque façon de nous. Ainsi le sublime et le pathétique, soit par une affinité naturelle qu’ils ont avec les mouvements de notre âme, soit à cause de leur brillant, paraissent davantage et semblent toucher de plus près notre esprit que les figures, dont ils cachent l’art, et qu’ils mettent comme à couvert.

XVII · Des interrogations.

Que dirai-je des demandes et des interrogations? Car qui peut nier que ces sortes de figures ne donnent beaucoup plus de mouvement, d’action, et de force au discours ? « Ne voulez-vous jamais faire autre chose, dit Démosthène aux Athéniens, qu’aller par la ville vous demander les uns aux autres: Que dit-on de nouveau ? et que peut-on vous apprendre de plus nouveau, que ce que vous voyez ? Un homme de Macédoine se rend maître des Athéniens, et fait la loi à toute la Grèce. Philippe est-il mort ? dira l’un: Non, répondra l’autre, il n’est que malade. Hé, que vous importe, Messieurs, qu’il vive ou qu’il meure ? Quand le ciel vous en aurait délivrés, vous-vous feriez bientôt vous même un autre Philippe. Et ailleurs. Embarquons-nous pour la Macédoine, mais où aborderons-nous, dira quelqu’un, malgré Philippe ? La guerre même, Messieurs, nous découvrira par où Philippe est facile à vaincre ». S’il eût dit la chose simplement, son discours n’eût point répondu à la majesté de l’affaire dont il parlait: au lieu que par cette divine et violente manière de se faire des interrogations et de se répondre sur le champ à soi-même, comme si c’était une autre personne, non seulement il rend ce qu’il dit plus grand et plus fort, mais plus plausible et plus vraisemblable. Car le pathétique ne fait jamais plus d’effet que lorsqu’il semble que l’orateur ne le recherche pas, mais que c’est l’occasion qui le fait naître. Or il n’y a rien qui imite mieux la passion que ces sortes d’interrogations et de réponses. Car ceux qu’on interroge sur une chose dont ils savent la vérité, sentent naturellement une certaine émotion qui fait que sur le champ ils se précipitent de répondre. Si bien que par cette figure l’auditeur est adroitement trompé, et prend les discours les plus médités pour des choses dites sur l’heure et dans la chaleur – – -. Il n’y a rien encore qui donne plus de mouvement au discours que d’en ôter les liaisons. En effet un discours que rien ne lie et n’embarrasse, marche et coule de soi-même, et il s’en faut peu qu’il n’aille quelquefois plus vite que la pensée même de l’orateur. Ayant approché leurs boucliers les uns des autres, dit Xénophon, ils recalaient, ils combattaient, ils tuaient, ils mouraient ensemble. Il en est de même de ces paroles d’Euryloque à Ulysse dans Homère. « Nous avons par ton ordre à pas précipités Parcouru de ces bois les sentiers écartés: Nous avons dans le fond d’une sombre vallée Découvert de Circé la maison reculée ». Car ces périodes ainsi coupées et prononcées néanmoins avec précipitation, sont les marques d’une vive douleur, qui l’empêche en même temps, et le force de parler. C’est ainsi qu’Homère sait ôter où il faut les liaisons du discours.

XVIII · Du mélange des figures.

Il n’y a encore rien de plus fort pour émouvoir, que de ramasser ensemble plusieurs figures. Car deux ou trois figures ainsi mêlées entrant par ce moyen dans une espèce de société se communiquent les unes aux autres de la force, des grâces et de l’ornement: comme on le peut voir dans ce passage de l’oraison de Démosthène contre Midias, ou en même temps il ôte les liaisons de son discours et mêle, ensemble les figures de répétition et de description. Car tout homme, dit cet orateur, qui en outrage un autre, fait beaucoup de choses du geste, des yeux, de la voix, que celui qui a été outragé ne saurait peindre dans un récit. Et de peur que dans la suite, son discours ne vint à se relâcher et sachant bien que l’ordre appartient à un esprit rassis, et qu’au contraire le désordre est la marque de la passion qui n’est en effet elle-même qu’un trouble et une émotion de l’âme, il poursuit dans la même diversité de figures. Tantôt il le frappe comme ennemi, tantôt pour lui faire insulte, tantôt avec les poings, tantôt au visage. Par cette violence de paroles ainsi entassées les unes sur les autres l’orateur ne touche et ne remue pas moins puissamment ses juges, que s’ils le voyaient frapper en leur présence. Il revient à la charge, et poursuit comme une tempête. Ces affronts émeuvent et transportent un homme de cœur et qui n’est point accoutumé aux injures. On ne saurait exprimer par des paroles l’énormité d’une telle action. Par ce changement continuel, il conserve partout le caractère de ces figures turbulentes: tellement que dans son ordre il y a un désordre, et au contraire dans son désordre il y a un ordre merveilleux. Qu’ainsi ne soit, mettez par plaisir les conjonctions à ce passage, comme sont les disciples d’Isocrate. Et certainement il ne faut pas oublier, que celui qui en trace un autre fait beaucoup de choses, premièrement par le geste, ensuite par les yeux, et enfin par la voix même, etc.... Car en égalant et aplanissant ainsi toutes choses par le moyen des liaisons, vous verrez que d’un pathétique fort et violent, vous tomberez dans une petite afféterie de langage qui n’aura ni pointe ni aiguillon, et que toute la force de votre discours s’éteindra aussitôt d’elle-même. Et comme il est certain, que si on liait le corps d’un homme qui court on lui ferait perdre toute sa force ; de même si vous allez embarrasser une passion de ces liaisons et de ces particules inutiles, elle les souffre avec peine, vous lui ôtez la liberté de sa course, et cette impétuosité qui la faisait marcher avec la même violence, qu’un trait lancé par une machine.

XIX · Des hyperbates.

Il faut donner rang aux hyperbates. L’hyperbate n’est autre chose que la transposition des pensées ou des paroles dans l’ordre et la suite d’un discours. Et cette figure porte avec foi le caractère véritable d’une passion forte et violente. En effet, voyez tous ceux qui sont émus de colère, de frayeur, de dépit, de jalousie, ou de quelque autre passion que ce soit: car il y en a tant que l’on n’en sait pas le nombre, leur écrit est dans une agitation continuelle. À peine ont-ils formé un dessein qu’ils en conçoivent aussitôt un autre, et au milieu de celui-ci s’en proposant encore de nouveaux, où il n’y a ni raison ni rapport, ils reviennent souvent à leur première résolution. La passion en eux est comme un vent léger et inconstant qui les entraîne, et les fait tourner sans cesse de côté et d’autre: si bien que dans ce flux et ce reflux perpétuel de sentiments opposés, ils changent à tous moments de pensée et de langage, et ne gardent ni ordre, ni suite dans leurs discours. Les habiles écrivains, pour imiter ces mouvements de la nature, se servent des hyperbates. Et à dire vrai, l’art n’est jamais dans un plus haut degré de perfection, que lorsqu’il ressemble si fort à la nature, qu’on le prend pour la nature même; et au contraire la nature ne réussit jamais mieux que quand l’art est caché. Nous voyons un bel exemple de cette transposition dans Hérodote, où Denys Phocéen parle ainsi aux Ioniens. « En effet nos affaires sont réduites à la dernière extrémité, Messieurs. Il faut nécessairement que nous soyons libres ou esclaves et esclaves misérables. Si donc vous voulez éviter les malheurs qui vous menacent il faut sans différer embrasser le travail et la fatigue, et acheter votre liberté par la défaite de vos ennemis ». S’il eût voulu suivre l’ordre naturel, voici comme il eût parlé. « Messieurs, il est maintenant temps d’embrasser le travail et la fatigue: Car enfin nos affaires sont réduites à la dernière extrémité », etc. Premièrement donc il transporte ce mot « Messieurs », et ne l’insère qu’immédiatement après leur avoir jeté la frayeur dans l’âme: comme si la grandeur du péril lui avait fait oublier la civilité qu’on doit à ceux à qui l’on parle, en commençant un discours. Ensuite il renverse l’ordre des pensées. Car avant que de les exhorter au travail, qui est pourtant son but, il leur donne la raison qui les y doit porter: « En effet nos affairés sont réduites à la dernière extrémité » afin qu’il ne semble pas que ce soit un discours étudié qu’il leur apporte: mais que c’est la passion qui le force de parler sur le champ. Thucydide a aussi des hyperbates fort remarquables, et s’entend admirablement à transposer les choses qui semblent unies du lien le plus naturel, et qu’on dirait ne pouvoir être séparées. Pour Démosthène, qui est d’ailleurs bien plus retenu que Thucydide, il ne l’est pas en cela, et jamais personne n’a plus aimé les hyperbates. Car dans la passion qu’il a de faire paraître que tout ce qu’il dit est dit sur le champ, il traîne sans cesse l’auditeur, par les dangereux détours de ses longues transpositions. Assez souvent donc il suspend sa première pensée comme s’il affectait tout exprès le désordre: et entremêlant au milieu de son discours plusieurs choses différentes qu’il va quelquefois chercher, même hors de son sujet, il met la frayeur dans l’âme de l’auditeur qui croit que tout ce discours va tomber, et l’intéresse malgré lui dans le péril où il pense voir l’orateur. Puis tout d’un coup et lorsqu’on ne s’y attendait plus, disant à propos ce qu’il y avait si longtemps qu’on cherchait ; par cette transposition également adroite et dangereuse, il touche bien davantage que s’il eût gardé un ordre dans ses paroles, et il y a tant d’exemples de ce que je dis que je me dispenserai d’en rapporter.

XX · Du changement de nombre.

Il n’en faut pas moins dire de ce qu’on appelle; diversités de cas, collections, renversements, gradations, et de toutes ces autres figures, qui étant comme vous savez, extrêmement fortes et véhémentes, peuvent beaucoup servir par conséquent à orner le discours, et contribuent en toutes manières au pathétique. Que dirai-je des changements de cas, de temps, de personnes, de nombre, et de genres. En effet qui ne voit combien toutes ces choses sont propres à diversifier et à ranimer l’expression ? Par exemple pour ce qui regarde le changement de nombre, ces singuliers dont la terminaison est singulière, mais qui ont pourtant, à les bien prendre, la force et la vertu des pluriels. « Aussitôt un grand peuple accourant sur le port Ils firent de leurs cris retentir les rivages ». Et ces singuliers sont d’autant plus dignes de remarque, qu’il n’y a rien quelquefois de plus magnifique que les pluriels. Car la multitude qu’ils renferment leur donne du son et de l’emphase. Tels sont ces pluriels qui sortent de la bouche d’Oedipe dans Sophocle. « Hymen, funeste Hymen tu m’as donné la vie Mais dans ces mêmes flancs ou je fus enfermé Tu fais rentrer ce sang dont tu m’avais formé. Et par là tu produis et des fils et des pères, Des frères, des maris, des femmes et des mères, Et tout ce que du sort la maligne fureur, Fit jamais voir au jour et de honte et d’horreur ». Tous ces différents noms ne veulent dire qu’une seule personne, c’est à savoir Oedipe d’une part, et sa mère Jocaste de l’autre. Cependant par le moyen de ce nombre ainsi répandu et multiplié en différents pluriels, il multiplie en quelque façon les infortunes d’Oedipe. C’est par un même pléonasme qu’un poète a dit: « On vit les Sarpédons et les Hectors paraître ». Il en faut dire autant de ce passage de Platon à propos des Athéniens, que j’ai rapporté ailleurs. « Ce ne sont point des Pelops, des Cadmus, des Egyptes, des Danaus, ni des hommes nés barbares qui demeurent avec nous. Nous sommes tous Grecs, éloignés du commerce et de la fréquentation des nations étrangères, qui habitons une même ville », etc. En effet tous ces pluriels ainsi ramassés ensemble nous font concevoir une bien plus grande idée des choses. Mais il faut prendre garde à ne faire cela que bien à propos, et dans les endroits où il faut amplifier ou multiplier, ou exagérer, et dans la passion c’est-à-dire quand le sujet est susceptible d’une de ces choses ou de plusieurs. Car d’attacher partout ces cymbales et ces sonnettes cela sentirait trop son sophiste.

XXI · Des pluriels réduits en singuliers.

On peut aussi tout au contraire réduire les pluriels en singuliers, et cela a quelque chose de fort grand. Tout le Péloponnèse, dit Démosthène, était alors divisé en factions. Il en est de même de ce passage d’Hérodote. Phrynichus faisant représenter sa tragédie intitulée la Prise de Milet, tout le théâtre se fondit en larmes. Car de ramasser ainsi plusieurs choses en une, cela donne plus de corps au discours. Au reste je tiens que pour l’ordinaire c’est une même raison qui fait valoir ces deux différentes figures. En effet soit qu’en changeant les singuliers, en pluriels, d’une seule chose vous en fassiez plusieurs: soit qu’en ramassant des pluriels dans un seul nom singulier qui sonne agréablement à l’oreille, de plusieurs choses vous n’en fassiez qu’une, ce changement imprévu marque la passion.

XXII · Du changement de temps.

Il en est de même du changement de temps: lorsqu’on parle d’une chose passée, comme si elle se faisait présentement: parce qu’alors ce n’est plus une narration que vous faites, c’est une action qui se passe à l’heure même. Un soldat, dit Xénophon, étant tombé sous le cheval de Cyrus, et étant foulé aux pieds de ce cheval, il lui donne un coup d’épée dans le ventre. Le cheval blessé se démène et secoue son maître. Cyrus tombe. Cette figure est fort fréquente dans Thucydide.

XXIII · Du changement de personnes.

Le changement de personnes n’est pas moins pathétique. Car il fait que l’auditeur assez souvent se croit voir lui même au milieu du péril. « Vous diriez à les voir pleins d’une ardeur si belle, Qu’ils retrouvent toujours une vigueur nouvelle Que rien ne les saurait ni vaincre ni lasser Et que leur long combat ne fait que commencer ». Et dans Aratus: « Ne t’embarque jamais durant ce triste mois ». Cela se voit encore dans Hérodote. « A la sortie de la ville Eléphantine, dit cet Historien, du côté qui va en montant, vous rencontrez d’abord une colline », etc. De là vous descendez dans une plaine: Quand vous l’aurez traversée, vous pouvez vous embarquer tout de nouveau, et en douze jours vous arriverez à une grande ville qu’on appelle Meroé. Voyez vous, mon cher Terentianus, comme il prend votre esprit avec lui, et le conduit dans tous ces différents pays: vous faisant plutôt voir qu’entendre. Toutes ces choses ainsi pratiquées à propos arrêtent l’auditeur, et lui tiennent l’esprit attaché sur l’action présente. Principalement lorsqu’on ne s’adresse pas à plusieurs en général, mais à un seul en particulier. « Tu ne saurais connaître au fort de la mêlée Quel parti suit le fils du courageux Tydée ». Car en réveillant ainsi l’auditeur par ces apostrophes, vous le rendez plus ému, plus attentif, et plus plein de la chose dont vous parlez.

XXIV · Des transitions imprévues.

Il arrive aussi quelquefois qu’un écrivain parlant de quelqu’un, tout d’un coup se met à sa place, et joue son personnage: et cette figure marque l’impétuosité de la passion. « Mais Hector de ses cris remplissant le rivage Commande à ses soldats, de quitter le pillage De courir aux vaisseaux. Car j’atteste les Dieux Que quiconque osera s’écarter à mes yeux Moi-même dans son sang j’irai laver sa honte ». Le poète retient la narration pour foi, comme celle qui lui est propre, et met tout d’un coup, et sans en avertir, cette menace précipitée dans la bouche de ce guerrier bouillant et furieux. En effet son discours aurait langui s’il eût entremêlé; Hector dit alors de telles ou semblables paroles. Au lieu que par cette transition imprévue il prévient le lecteur, et la transition est faite avant qu’on s’en soit aperçu. Le véritable lieu donc où l’on doit user de cette figure, c’est quand le temps presse et que l’occasion qui se présente ne permet pas de différer: lorsque sur le champ il faut passer d’une personne à une autre, comme dans Hécatée. « Ce Héraut ayant assez pesé la conséquence de toutes ces choses, il commande aux Descendants des Héraclides de se retirer. Je ne puis plus rien pour vous, non plus que si je n’étais point au monde. Vous êtes perdus, et vous me forcerez bientôt moi-même d’aller chercher une retraite chez quelque autre peuple ». Démosthène dans son oraison contre Aristogiton a encore emploie cette figure d’une manière différente de celle-ci, mais extrêmement forte et pathétique. « Et il ne se trouvera personne entre vous, dit cet orateur, qui ait du ressentiment et de l’indignation de voir un impudent, un infâme violer insolemment les choses les plus saintes ? Un scélérat, dis je, qui ... O le plus méchant de tous les hommes! rien n’aura pu arrêter ton audace effrénée ? Je ne dis pas ces portes, je ne dis pas ces barreaux, qu’un autre pouvait rompre comme toi. Il laisse là la pensée imparfaite, la colère le tenant comme suspendu et partagé sur un mot, entre deux différentes personnes. Qui… O le plus méchant de tous les Hommes! » Et ensuite tournant tout d’un coup contre Aristogiton ce même discours qu’il semblait avoir laissé là ; il touche bien davantage, et fait une bien plus forte impression. Il en est de même de cet emportement de Pénélope dans Homère, quand elle voit entrer chez elle un héraut de la part de ses amants. « De mes fâcheux amants ministre injurieux. Héraut que cherches-tu ? Qui t’amène en ces lieux ? Y viens-tu de la part de cette troupe avare Ordonner qu’à l’instant le festin se prépare ? Fasse le juste ciel, avançant leur trépas, Que ce repas pour eux soit le dernier repas. Lâches, qui pleins d’orgueil et faibles de courage, Consumés de son fils le fertile héritage, Vos pères autrefois ne vous ont-ils point dit Quel homme était Ulysse », etc.

XXV · De la périphrase.

Il n’y a personne, comme je crois qui puisse douter que la Périphrase ne soit encore d’un grand usage dans le sublime. Car, comme dans la musique le son principal devient plus agréable à l’oreille, lorsqu’il est accompagné de ces différentes parties qui lui répondent: De même la périphrase tournant à l’entour du mot propre, forme souvent par rapport avec lui une consonance et une harmonie fort belle dans le discours. Surtout lorsqu’elle n’a rien de discordant ou d’enflé, mais que toutes choses y sont dans un juste tempérament. Platon nous en fournit un bel exemple au commencement de son oraison funèbre. « Enfin, dit-il, nous leur avons rendu les derniers devoirs, et maintenant ils achèvent ce fatal voyage, et ils s’en vont tous glorieux de la magnificence avec laquelle toute la ville en général, et leurs parents en particulier les ont reconduits hors de ce monde ». Premièrement il appelle la mort, ce fatal voyage. Ensuite il parle des derniers devoirs qu’on avait rendu aux morts, comme d’une pompe publique que leur pays leur avait préparée exprès, au sortir de cette vie. Dirons-nous que toutes ces choses ne contribuent que médiocrement à relever cette pensée? Avouons plutôt que par le moyen de cette périphrase mélodieusement répandue dans le discours, d’une diction toute simple, il a fait une espèce de concert et d’harmonie. De même Xénophon. « Vous regardez le travail comme le seul guide qui vous peut conduire à une vie heureuse et plaisante. Au reste votre âme est ornée de la plus belle qualité que puissent jamais posséder des hommes nés pour la guerre et c’est qu’il n’y a, rien qui vous touche plus sensiblement que la louange »! Au lieu de dire: Vous vous adonnez au travail, il use de cette circonlocution ; « vous regardez le travail, comme le seul guide qui vous peut conduire à une vie heureuse". Et étendant ainsi toutes choses, il rend sa pensée plus grande, et relève beaucoup cet éloge. Cette périphrase d’Hérodote me semble encore inimitable. « La déesse Venus, pour châtier l’insolence des Scythes qui avaient pillé son temple leur envoya la maladie des femmes ». Au reste, il n’y a rien dont l’usage s’étende plus loin que la périphrase, pourvu qu’on ne la répande pas partout sans choix et sans mesure. Car aussitôt elle languit, et a je ne sais quoi de niais et de grossier. Et c’est pourquoi Platon qui est toujours figuré dans ses expressions, et quelquefois même un peu mal à propos, au jugement de quelques-uns, a été raillé pour avoir dit dans sa République. « Il ne faut point souffrir que les richesses d’or et d’argent prennent pied ni habitent dans une ville ». S’il eût voulu, poursuivent-ils, interdire la possession du bétail; assurément qu’il aurait dit par la même raison, les richesses de bœufs et de moutons. Mais ce que nous avons dit en général suffit pour faire voir l’usage des figures, à l’égard du grand et du sublime. Car il est certain qu’elles rendent toutes le discours plus animé et plus pathétique: or le pathétique participe du sublime, autant que le sublime participe du beau et de l’agréable.

XXVI · Du choix des mots.

Puisque la pensée et la phrase s’expliquent ordinairement l’une par l’autre: voyons si nous n’avons point encore quelque chose à remarquer dans cette partie du discours, qui regarde l’expression. Or que le choix des grands mots et des termes propres, soit d’une merveilleuse vertu pour attacher et pour émouvoir, c’est ce que personne n’ignore, et sur quoi par conséquent il serait inutile de s’arrêter. En effet il n’y a peut-être rien d’où les orateurs et tous les écrivains en général qui s’étudient au sublime, tirent plus de grandeur, d’élégance, de netteté, de poids, de force, et de vigueur pour leurs ouvrages, que du choix des paroles. C’est par elles que toutes ces beautés éclatent dans le discours, comme dans un riche tableau, et elles donnent aux choses une espèce d’âme et de vie. Enfin les beaux mots font, à vrai dire, la lumière propre et naturelle de nos pensées. Il faut prendre garde néanmoins à ne pas faire parade partout d’une vaine enflure de paroles. Car d’exprimer une chose basse en termes grands et magnifiques, c’est tout de même que si vous appliquiez un grand masque de théâtre sur le visage d’un petit enfant: si ce n’est à la vérité dans la poésie. – – -. Cela se peut voir encore dans un passage de Théopompe que Cecilius blâme, je ne sais pourquoi, qui me semble au contraire fort à louer pour sa justesse et par ce qu’il dit beaucoup. « Philippe, dit cet Historien, boit sans peine les affronts que la nécessité de ses affaires l’oblige de souffrir ». En effet un discours tout simple exprimera quelquefois mieux la chose que toute la pompe, et tout l’ornement, comme on le voit tous les jours dans les affaires de la vie. Ajoutés qu’une chose énoncée d’une façon ordinaire se fait aussi plus aisément croire. Ainsi en parlant d’un homme qui, pour s’agrandir, souffre sans peine, et même avec plaisir des indignités, ces termes, « boire les affronts », me semblent signifier beaucoup. Il en est de même de cette expression d’Hérodote. Cléomène étant devenu furieux, il prit un couteau dont il se hacha la chair en petits morceaux, et s’étant ainsi déchiqueté lui même, il mourut. Et ailleurs Pythés demeurant toujours dans le vaisseau ne cessa point de combattre, qu’il n’eût été haché en pièces. Car ces expressions marquent un homme qui dit bonnement les choses, et qui n’y entend point de finesse, et renferment néanmoins en elles un sens qui n’a rien de grossier ni de trivial.

XXVII · Des métaphores.

Pour ce qui est du nombre des Métaphores; Cecilius semble être de l’avis de ceux qui n’en souffrent pas plus de deux ou trois tout au plus, pour exprimer une seule chose. Mais Démosthène nous doit encore ici servir de règle. Cet orateur nous fait voir où il y a des occasions ou l’on en peut employer plusieurs à la fois et quand les passions, comme un torrent rapide, les entraînent avec elles nécessairement, et en foule. « Ces hommes malheureux, dit-il quelque part, ces lâches flatteurs, ces furies de la République ont cruellement déchiré leur patrie. Ce sont eux qui dans la débauche ont autrefois vendu à Philippe notre liberté, et qui la vendent encore aujourd’hui à Alexandre, qui mesurant, dis-je tout leur bonheur aux sales plaisirs de leur ventre, à leurs infâmes débordements, ont renversé toutes les bornes de l’honneur, et détruit parmi nous, cette règle où les anciens Grecs faisaient consister toute leur félicité de ne souffrir point de maître ». Par cette foule de métaphores, l’orateur décharge ouvertement sa colère contre ces traîtres. Néanmoins Aristote et Théophraste, pour excuser l’audace de ces figures, pensent qu’il est bon d’y apporter ces adoucissements. « Pour ainsi dire ». « Pour parler ainsi ». « Si j’ose me servir de ces termes ». « Pour m’expliquer un peu plus hardiment ». En effet, ajoutent-ils, l’excuse est un remède contre les hardiesses du discours, et je suis bien de leur avis. Mais je soutiens pourtant toujours ce que j’ai déjà dit, que le remède le plus naturel contre l’abondance et la hardiesse soit des métaphores, soit des autres figures, c’est de ne les employer qu’à propos, je veux dire, dans les grandes passions, et dans le sublime. Car comme le sublime et le pathétique par leur violence et leur impétuosité emportent naturellement, et entraînent tout avec eux, ils demandent nécessairement des expressions fortes, et ne laissent pas le temps à l’auditeur de s’amuser à chicaner le nombre des métaphores, parce qu’en ce moment il est épris d’une commune fureur avec celui qui parle. Et même pour les lieux communs et les descriptions, il n’y a rien quelquefois qui exprime mieux les choses qu’une foule de métaphores continuées. C’est par elles que nous voyons dans Xénophon une description si pompeuse de l’édifice du corps humain. Platon néanmoins en a fait la peinture d’une manière encore plus divine. Ce dernier appelle la tête une citadelle. Il dit que le cou est un isthme, qui a été mis entre elle et la poitrine. Que les vertèbres sont, comme des gonds sur lesquels elle tourne. Que la volupté est l’amorce de tous les malheurs qui arrivent aux hommes. Que la langue est le juge des faveurs. Que le cœur est la source des veines, la fontaine du sang qui de là se porte avec rapidité dans toutes les autres parties, et qu’il est placé dans une forteresse gardée de tous côtés. Il appelle les pores des rues étroites. Les Dieux poursuit-il, voulant soutenir le battement du cœur que la vue inopinée des choses terribles, ou le mouvement de la colère qui est de feu, lui causent ordinairement; ils ont mis sous lui le poumon dont la substance est molle et n’a point de sang: mais ayant par-dedans de petits trous en forme d’éponge, il sert au cœur comme d’oreiller, afin que quand la colère est enflammée, il ne soit point troublé dans ses fonctions. Il appelle la partie concupiscible, l’appartement de la femme et la partie irascible, l’appartement de l’homme. Il dit que la rate est la cuisine des intestins et qu’étant pleine des ordures du foie, elle s’enfle et devient bouffie. Ensuite, continue-t-il, les Dieux couvrirent toutes ces parties de chair qui leur sert comme de rempart et de défense contre les injures du chaud et du froid, et contre tous les autres accidents. Et elle est, ajoute-t-il comme une laine molle et ramassée qui entoure doucement le corps. Il dit que le sang est la pâture de la chair. Et afin, poursuit-il, que toutes les parties puissent recevoir l’aliment, ils y ont creusé comme dans un jardin, plusieurs canaux, afin que les ruisseaux des veines sortant du cœur, comme de leur source, passent couler dans ces étroits conduits du corps humain. Au reste quand la mort arrive il dit, que les organes se dénouent comme les cordages d’un vaisseau et qu’ils laissent aller l’âme en liberté. Il y en a encore une infinité d’autres ensuite de la même force: mais ce que nous avons dit suffit pour faire voir, combien toutes ces figures sont sublimes d’elles-mêmes: combien, dis-je, les métaphores servent au grand, et de quel usage elles peuvent être dans les endroits pathétiques, et dans les descriptions. Or que ces figures ainsi que toutes les autres élégances du discours portent toujours les choses dans l’excès et c’est ce que l’on remarque assez sans que je le dise. Et c’est pourquoi Platon même n’a pas été peu blâmé, de ce que souvent, comme par une fureur de discours, il se laisse emporter à des métaphores dures et excessives, et à une vaine pompe allégorique. « On ne concevra pas aisément, dit-il en un endroit, qu’il en est d’une ville comme d’un vase, où le vin qu’on verse et qui est d’abord bouillant et furieux, tout d’un coup entrant en société avec une autre divinité sobre qui le châtie, devient doux et bon à boire ». D’appeler l’eau une divinité sobre, et de se servir du terme de châtier pour tempérer: En un mot de s’étudier si fort à ces petites finesses, cela sent, disent-ils, son poète qui n’est pas lui-même trop sobre. Et c’est peut-être ce qui a donné sujet à Cecilius de décider si hardiment dans ses Commentaires sur Lysias: que Lysias valait mieux en tout que Platon, poussé par deux sentiments aussi peu raisonnables l’un que l’autre. Car bien qu’il aimât Lysias plus que soi-même, il haïssait encore plus Platon qu’il n’aimait Lysias: si bien que porté de ces deux mouvements, et par un esprit de contradiction, il a avancé plusieurs choses de ces deux auteurs, qui ne sont pas des décisions si souveraines qu’il s’imagine. De fait accusant Platon d’être tombé en plusieurs endroits, il parle de l’autre comme d’un auteur achevé, et qui n’a point de défauts, ce qui bien loin d’être vrai, n’a pas même une ombre de vraisemblance. Et d’ailleurs où trouverons-nous un écrivain qui ne pêche jamais, et où il n’y ait rien à reprendre ?

XXVIII · Si l’on doit préférer le médiocre parfait au sublime qui a quelques défauts.

Peut-être ne sera-t-il pas hors de propos d’examiner ici cette question en général, savoir lequel vaut mieux, soit dans la prose, soit dans la poésie, d’un sublime qui a quelques défauts, ou d’une médiocrité parfaite et saine en toutes ses parties, qui ne tombe et ne se dément point: et ensuite lequel, à juger équitablement des choses, doit emporter le prix de deux ouvrages, dont l’un a un plus grand nombre de beautés, mais l’autre va plus au grand et au sublime. Car ces questions étant naturelles à notre sujet, il faut nécessairement les résoudre. Premièrement donc, je tiens pour moi qu’une grandeur au dessus de l’ordinaire n’a point naturellement la pureté du médiocre. En effet dans un discours si poli et si limé il faut craindre la bassesse: et il en est de même du sublime que d’une richesse immense, où l’on ne peut pas prendre garde à tout de si prés, et où il faut, malgré qu’on en ait, négliger quelque chose. Au contraire il est presque impossible, pour l’ordinaire, qu’un esprit bas et médiocre fasse des fautes: car comme il ne se hasarde et ne s’élève jamais, il demeure toujours en sûreté, au lieu que le grand de soi-même, et par sa propre grandeur, est glissant et dangereux. Je n’ignore pas pourtant ce qu’on me peut objecter d’ailleurs, que naturellement nous jugeons des ouvrages des hommes parce qu’ils ont de pire, et que le souvenir des fautes qu’on y remarque dure toujours, et ne s’efface jamais: au lieu que ce qui est beau passe vite, et s’écoule bientôt de notre esprit. Mais bien que j’aie remarqué plusieurs fautes dans Homère, et dans tous les plus célèbres auteurs, et que je sois peut-être l’homme du monde à qui elles plaisent le moins; j’estime après tout, que ce sont des fautes dont ils ne se sont pas souciés, et qu’on ne peut appeler proprement fautes, mais qu’on doit finalement regarder comme des méprises et de petites négligences qui leur sont échappées: parce que leur esprit qui ne s’étudiait qu’au grand, ne pouvait pas s’arrêter aux petites choses. En un mot, je maintiens que le sublime, bien qu’il ne se soutienne pas également partout, quand ce ne serait qu’à cause de sa grandeur, l’emporte sur tout le reste. Qu’ainsi ne soit, Apollonius, celui qui a composé le poème des Argonautes ne tombe jamais, et dans Théocrite, ôté quelques ouvrages qui ne sont pas de lui: il n’y a rien qui ne soit heureusement imaginé. Cependant aimerez-vous mieux être Apollonius ou Théocrite qu’Homère? L’Erigone d’Ératosthène est un poème où il n’y a rien à reprendre. Direz-vous pour cela qu’Ératosthène est plus grand poète qu’Archiloque, qui se brouille à la vérité, et manque d’ordre et d’économie en plusieurs endroits de ses écrits: mais qui ne tombe dans ce défaut qu’à cause de cet esprit divin, dont il est entraîné, et qu’il ne saurait régler comme il veut? Et même pour le lyrique, choisiriez-vous plutôt d’être Bacchylide, que Pindare ? ou pour la tragédie, Ion ce poète de Chio, que Sophocle ? En effet ceux-là ne font jamais de faux pas, et n’ont rien qui ne soit écrit avec beaucoup d’élégance et d’agrément. Il n’en est pas ainsi de Pindare et de Sophocle: car au milieu de leur plus grande violence, durant qu’ils tonnent et foudroient, pour ainsi dire, souvent leur ardeur vient mal à propos à s’éteindre, et ils tombent malheureusement. Et toutefois y a-t-il un homme de bon sens qui daignât comparer tous les ouvrages d’Ion ensemble, au seul Oedipe de Sophocle?

XXIX · Comparaison d’Hypéride et de Démosthène.

Que si au reste l’on doit juger du mérite d’un ouvrage par le nombre plutôt que par la qualité et l’excellence de ses beautés il s’ensuivra qu’Hypéride doit être entièrement préféré à Démosthène. En effet outre qu’il est plus harmonieux, il a bien plus de parties d’orateur, qu’il possède presque toutes en un degré éminent, semblable à ces athlètes qui réussissent aux cinq sortes d’exercices, et qui n’étant les premiers en pas un de ces exercices, passent en tous l’ordinaire et le commun. En effet il a imité Démosthène en tout ce que Démosthène a de beau, excepté pourtant dans la composition et l’arrangement des paroles. Il joint à cela les douceurs et les grâces se Lysias: il sait adoucir, où il faut, la rudesse et la simplicité du discours, et ne dit pas toutes les choses d’un même air comme Démosthène: il excelle à peindre les mœurs, son style a dans sa naïveté une certaine douceur agréable et fleurie. Il y a dans ses ouvrages un nombre infini de choses plaisamment dites. Sa manière de rire et de se moquer est fine, et a quelque chose de noble. Il a une facilité merveilleuse à manier l’ironie. Ses railleries ne sont point froides ni recherchées, comme celles de ces faux imitateurs du style attique, mais vives et pressantes. Il est adroit à éluder les objections qu’on lui fait, et à les rendre ridicules en les amplifiant. Il a beaucoup de plaisant et de comique, et est tout plein de jeux et de certaines pointes à esprit, qui frappent toujours où il vise. Au reste il assaisonne toutes ces choses d’un tour et d’une grâce inimitable. Il est né pour toucher et émouvoir la pitié, il est étendu dans ses narrations fabuleuses. Il a une flexibilité admirable pour les digressions, il se détourne, il reprend haleine où il veut, comme on le peut voir dans ces Fables qu’il conte de Latone. Il a fait une oraison funèbre qui est écrite avec tant de pompe et d’ornement, que je ne sais si pas un autre l’a jamais égalé en cela. Au contraire Démosthène ne s’entend pas fort bien à peindre les mœurs. Il n’est point étendu dans son style: Il a quelque chose de dur, et n’a ni pompe ni ostentation. En un mot il n’a presque aucune des parties dont nous venons de parler. S’il s’efforce d’être plaisant, il se rend ridicule, plutôt qu’il ne fait rire, et s’éloigne d’autant plus du plaisant qu’il tâche d’en approcher. Cependant parce qu’à mon avis, toutes ces beautés qui sont en foule dans Hypéride, n’ont rien de grand: qu’on y voit, pour ainsi dire, un orateur toujours à jeun, et une langueur d’esprit qui n’échauffe, qui ne remue point l’âme: personne n’a jamais été fort transporté de la lecture de ses ouvrages. Au lieu que Démosthène ayant ramassé en soi toutes les qualités d’un orateur véritablement né au sublime, et entièrement perfectionné par l’étude, ce ton de majesté et de grandeur, ces mouvements animés, cette fertilité, cette adresse, cette promptitude, et, ce qu’on doit sur tout estimer en lui, cette force et cette véhémence dont jamais personne n’a su approcher. Par toutes ces divines qualités, que je regarde en effet comme autant de rares présents qu’il avait reçus des dieux, et qu’il ne m’est pas permis d’appeler des qualités humaines, il a effacé tout ce qu’il y a eu d’orateurs célèbres dans tous les siècles: les laissant comme abattus et éblouis, pour ainsi dire, de ses tonnerres et de ses éclairs. Car dans les parties où il excelle il est tellement élevé au-dessus d’eux, qu’il répare entièrement par là celles qui lui manquent. Et certainement il est plus aisé d’envisager fixement, et les yeux ouverts, les foudres qui tombent du Ciel, que de n’être point ému des violentes passions qui règnent en foule dans ses ouvrages,

XXX · De Platon, et de Lysias, et de l’excellence de l’esprit humain.

Pour ce qui est de Platon, comme j’ai dit, il y a bien de la différence. Car il surpasse Lysias non seulement par l’excellence, mais aussi par le nombre de ses beautés. Je dis plus, c’est que Platon est au dessus de Lysias, moins pour les qualités qui manquent à ce dernier, que pour les fautes dont il est rempli. Qu’est-ce donc qui a porté ces esprits divins à mépriser cette exacte et scrupuleuse délicatesse, pour ne chercher que le sublime dans leurs écrits? En voici une raison. C’est que la nature n’a point regardé l’homme comme un animal de basse et de vile condition: mais elle lui a donné la vie, et l’a fait venir au monde comme dans une grande assemblée, pour être spectateur de toutes les choses qui s’y passent, elle l’a, dis-je, introduit dans cette lice, comme un courageux athlète qui ne doit respirer que la gloire. C’est pourquoi elle a engendré d’abord en nos âmes une passion invincible, pour tout ce qui nous paraît de plus grand et de plus divin. Aussi voyons-nous que le monde entier ne suffit pas à la vaste étendue de l’esprit humain. Nos pensées vont souvent plus loin que les cieux, et pénètrent au-delà de ces bornes qui environnent et qui terminent toutes choses. Et certainement si quelqu’un fait un peu de réflexion sur un homme dont la vie n’ait rien eu dans tout son cours, que de grand et d’illustre, il peut connaître par là, à quoi nous sommes nés. Ainsi nous n’admirons pas naturellement de petits ruisseaux, bien que l’eau en soit claire et transparente, et utile même pour notre usage: mais nous sommes véritablement surpris quand nous regardons le Danube, le Nil, le Rhin, et l’Océan surtout. Nous ne sommes pas fort étonnés de voir une petite flamme que nous avons allumée, conserver longtemps sa lumière pure: mais nous sommes frappés d’admiration quand nous contemplons ces feux qui s’allument quelquefois dans le ciel ; bien que pour l’ordinaire ils s’évanouissent en naissant: et nous ne trouvons rien de plus étonnant dans la nature que ces fournaises du mont Etna qui quelquefois jette du profond de ses abîmes, « Des pierres, des rochers, et des fleuves de flamme ». De tout cela il faut conclure, que ce qui est utile et même nécessaire aux hommes souvent n’a rien de merveilleux, comme étant aisé à acquérir, mais que tout ce qui est extraordinaire est admirable et surprenant.

XXXI · Que les fautes dans le sublime se peuvent excuser.

A l’égard donc des grands orateurs en qui le sublime et le merveilleux se rencontre joint avec l’utile et le nécessaire, il faut avouer, qu’encore que ceux dont nous parlions n’ayant point été exempts de fautes, ils avaient néanmoins quelque chose de surnaturel et de divin. En effet d’exceller dans toutes les autres parties, cela n’a rien qui passe la portée de l’homme: mais le sublime nous élève presque aussi haut que Dieu. Tout ce qu’on gagne à ne point faire de fautes, c’est qu’on ne peut être repris: mais le grand se fait admirer. Que vous dirai-je enfin ? un seul de ces beaux traits et de ces pensées sublimes qui sont dans les ouvrages de ces excellents auteurs, peut payer tous leurs défauts. Je dis bien plus, c’est que si quelqu’un ramassait ensemble toutes les fautes qui sont dans Homère, dans Démosthène, dans Platon, et dans tous ces autres célèbres héros, elles ne feraient pas la moindre, ni la millième partie des bonnes choses qu’ils ont dites. C’est pourquoi l’envie n’a pas empêché qu’on ne leur ait donné le prix dans tous les siècles, et personne jusqu’ici, n’a été en état de leur enlever ce prix, qu’ils conservent encore aujourd’hui, et que vraisemblablement ils conserveront toujours, « Tant qu’on verra les eaux dans les plaines courir, Et les bois dépouillés au Printemps refleurir ». On me dira peut-être qu’un colosse qui a quelques défauts n’est pas plus à estimer qu’une petite statue achevée, comme par exemple, le soldat de Polyclète. A cela je réponds, que dans les ouvrages de l’art c’est le travail et l’achèvement que l’on considère: au lieu que dans les ouvrages de la nature c’est le sublime et le prodigieux. Or discourir c’est une opération naturelle à l’homme. Ajoutez que dans une statue on ne cherche que le rapport et la ressemblance: mais dans le discours on veut, comme j’ai dit, le surnaturel et le divin. Toutefois, pour ne nous point éloigner de ce que nous avons établi d’abord, comme c’est le devoir de l’art d’empêcher que l’on ne tombe, et qu’il est bien difficile qu’une haute élévation à la longue se soutienne, et garde toujours un ton égal, il faut que l’art vienne au secours de la nature: parce qu’en effet c’est leur parfaite alliance qui fait la souveraine perfection. Voila ce que nous avons cru être obligés de dire sur les questions qui se sont présentées. Nous laissons pourtant à chacun son jugement libre et entier.

XXXII · Des paraboles, des comparaisons et des hyperboles.

Pour retourner à notre discours, les paraboles et les comparaisons approchent fort des métaphores, et ne différent d’elles qu’en un seul point – – -. Telle est cette hyperbole. « Supposez que votre esprit soit dans votre tête et que vous le fouliez sous vos talons ». C’est pourquoi il faut bien prendre garde jusqu’où toutes ces figures peuvent être poussées: parce qu’assez souvent, pour vouloir porter trop haut une hyperbole, on la détruit. C’est comme une corde d’arc qui pour être trop tendue se relâche: et cela fait quelquefois un effet tout contraire à celui que nous cherchons. Ainsi Isocrate dans son Panégyrique, par une sotte ambition de ne vouloir rien dire qu’avec emphase, est tombé, je ne sais comment, dans une faute de petit écolier. Son dessein dans ce Panégyrique, c’est de faire voir que les Athéniens ont rendu plus de services à la Grèce, que ceux de Lacédémone: et voici par où il débute. « Puisque le Discours a naturellement la vertu de rendre les choses grandes, petites et les petites, grandes: qu’il sait donner les grâces de la nouveauté aux choses les plus vieilles, et qu’il fait paraître vieilles celles qui sont nouvellement faites ». Est-ce ainsi, dira quelqu’un, ô Isocrate, que vous allez changer toutes choses à l’égard des Lacédémoniens et des Athéniens? En faisant de cette sorte l’éloge du discours, il fait proprement un exorde pour exhorter ses auditeurs à ne rien croire de ce qu’il leur va dire. C’est pourquoi il faut supposer, à l’égard des hyperboles, ce que nous avons dit pour toutes les figures en général: que celles-là sont les meilleures qui sont entièrement cachées, et qu’on ne prend point pour des hyperboles. Pour cela donc, il faut avoir soin que ce soit toujours la passion qui les fasse produire au milieu de quelque grande circonstance. Comme, par exemple, l’hyperbole de Thucydide, à propos des Athéniens qui périrent dans la Sicile. « Les Siciliens s’étant défendus en ce lieu, ils y firent un grand carnage de ceux surtout qui s’étaient jettes dans le fleuve. L’eau fut en un moment corrompue du sang de ces misérables: et néanmoins toute bourbeuse et toute sanglante quelle était, ils se battaient pour en boire ». Il est assez peu croyable que des hommes boivent du sang et de la boue, et se battent même pour en boire: et toutefois la grandeur de la passion, au milieu de cette étrange circonstance, ne laisse pas de donner une apparence de raison à la chose. Il en est de même de ce que dit Hérodote de ces Lacédémoniens qui combattirent au pas des Thermopyles. « Ils se défendirent encore quelque temps en ce lieu avec les armes qui leur restaient, et avec les mains et les dents: jusqu’à ce que les Barbares tirant toujours les eussent comme ensevelis sous leurs traits ». Que dites-vous de cette hyperbole? Quelle apparence que des hommes se défendent avec les mains et les dents contre des gens armés, et que tant de personnes soient ensevelies sous les traits de leurs ennemis? Cela ne laisse pas néanmoins d’avoir de la vraisemblance: parce que la chose ne semble pas recherchée pour l’hyperbole, mais que l’hyperbole semble naître du sujet même. En effet, pour ne me point départir de ce que j’ai dit, un remède infaillible pour empêcher que les hardiesses ne choquent ; c’est de ne les employer que dans la passion, et aux endroits à peu près qui semblent les demander. Cela est si vrai que dans le comique on dit des choses qui sont absurdes d’elles-mêmes, et qui ne laissent pas toutefois de passer pour vraisemblables, à. cause qu’elles émeuvent la passion, je veux dire, qu’elles excitent à rire. En effet le rire est une passion de l’âme causée par le plaisir. Tel est ce trait d’un poète comique: « Il possédait une terre à la campagne qui n’était pas plus grande qu’une épître de Lacédémonien ». Au reste on le peut servir de l’hyperbole aussi bien pour diminuer les choses, que pour les agrandir: car l’exagération est propre à ces deux différents effets: et le diasyrme, qui est une espèce d’hyperbole, n’est, à bien prendre, que l’exagération d’une chose basse et ridicule.

XXXIII · De l’arrangement des paroles.

Des cinq parties qui produisent le grand, comme nous avons supposé d’abord, il reste encore la cinquième à examiner: c’est à savoir la composition et l’arrangement des paroles. Mais comme nous avons déjà donné deux volumes de cette matière, où nous avons suffisamment expliqué tout ce qu’une longue spéculation nous en a pu apprendre: nous nous contenterons de dire ici ce que nous jugeons absolument nécessaire à notre sujet, comme, par exemple: que l’harmonie n’est pas simplement un agrément que la nature a mis dans la voix de l’homme pour persuader et pour inspirer le plaisir: mais que dans les instruments même inanimés, c’est un moyen merveilleux pour élever le courage et pour émouvoir les passions. Et de vrai, ne voyons-nous pas que le son des flûtes émeut l’âme de ceux qui l’écoutent et les remplit de fureur, comme s’ils étaient hors d’eux-mêmes ? Que leur imprimant dans l’oreille le mouvement de sa cadence, il les contraint de la suivre, et d’y conformer en quelque sorte le mouvement de leur corps. Et non seulement le son des suites, mais presque tout ce qu’il y a de différents sons au monde, comme par exemple, ceux de la lyre, font cet effet. Car bien qu’ils ne signifient rien d’eux-mêmes: néanmoins par ces changements de tons qui s’entrechoquent les uns les autres, et par le mélange de leurs accords, souvent, comme nous voyons, ils causent à l’âme un transport, et un ravissement admirable. Cependant ce ne sont que des images et de simples imitations de la voix, qui ne disent et ne persuadent rien, n’étant, s’il faut parler ainsi, que des sons bâtards, et non point, comme j’ai dit, des effets de la nature de l’homme. Que ne dirons-nous donc point de la composition, qui est en effet comme l’harmonie du discours dont l’usage est naturel à l’homme, qui ne frappe pas simplement l’oreille, mais l’esprit: qui remue tout à la fois tant de différentes sortes de noms, de pensées, de choses, tant de beautés, et d’élégances avec lesquelles notre âme a comme une espèce de liaison et d’affinité: qui par le mélange et la diversité des sons insinue dans les esprits, inspire à ceux qui écoutent les passions mêmes de l’orateur, et qui bâtit sur ce sublime amas de paroles, ce grand et ce merveilleux que nous cherchons ? Pouvons-nous, dis-je, nier qu’elle ne contribue beaucoup à la grandeur, à la majesté, à la magnificence du discours, et à toutes ces autres beautés qu’elle renferme en soi, et qu’ayant un empire absolu sur les esprits, elle ne puisse en tout temps les ravir, et les enlever ? il y aurait de la folie à douter d’une vérité universellement reconnue, et l’expérience en fait foi. Au reste il en est de même des discours que des corps, qui doivent ordinairement leur principale excellence à l’assemblage, et à la juste proportion de leurs membres: de sorte même qu’encore qu’un membre séparé de l’autre n’ait rien en soi de remarquable, tous ensemble ne laissent pas de faire un corps parfait. Ainsi les parties du sublime étant divisées, le sublime se dissipe entièrement: au lieu que venant à ne former qu’un corps par l’assemblage qu’on en fait et par cette liaison harmonieuse qui les joint, le seul tour de la période leur donne du son et de l’emphase. C’est pourquoi l’on peut comparer le sublime dans les périodes à un festin par écot auquel plusieurs ont contribué. Jusque-là qu’on voit beaucoup de poètes et d’écrivains qui n’étant point nés au sublime, n’en ont jamais manqué néanmoins bien que pour l’ordinaire ils se servissent de façons de parler basses, communes et fort peu élégantes. En effet ils se soutiennent par ce seul arrangement de paroles qui leur enfle et grossit en quelque forte la voix: si bien qu’on ne remarque point leur bassesse. Philiste est de ce nombre. Tel est aussi Aristophane en quelques endroits, et Euripide en plusieurs, comme nous l’avons déjà suffisamment montré. Ainsi quand Hercule dans cet auteur après avoir tué ses enfants dit ; « Tant de maux à la fois ont assiégé mon âme, Que je n’y puis loger de nouvelles douleurs ».: Cette pensée est fort triviale. Cependant il la rend noble par le moyen de ce tour qui a quelque chose de musical et d’harmonieux: et certainement, pour peu que vous renversiez l’ordre de sa période, vous verrez manifestement combien Euripide est plus heureux dans l’arrangement de ces paroles, que dans le sens de ses pensées. De même, dans sa tragédie intitulée Dircé emportée par un taureau. « Il tourne aux environs dans sa route incertaine: Et courant en tous lieux où sa rage le mène Traîne après soi la femme, et l’arbre et le rocher ». Cette pensée est fort noble à la vérité: mais il faut avouer que ce qui lui donne plus de force, c’est cette harmonie qui n’est point précipitée, ni emportée comme une masse pesante: mais dont les paroles se soutiennent les unes les autres, et où il y a plusieurs pauses. En effet ces pauses sont comme autant de fondements solides sur lesquels son discours s’appuie et s’élève.

XXXIV · De la mesure des périodes.

Au contraire il n’y a rien qui rabaisse davantage le sublime que ces nombres rompus, et qui se prononcent vite, tels que sont les pyrriques, les trochées et les dichorées qui ne sont bons que pour la danse. En effet toutes ces sortes de pieds et de mesures n’ont qu’une certaine mignardise et un petit agrément qui a toujours le même tour, et qui n’émeut point l’âme. Ce que j’y trouve de pire, c’est que comme nous voyons que naturellement ceux à qui l’on chante un air ne s’arrêtent point au sens des paroles, et sont entraînés par le chant: de même ces paroles mesurées n’inspirent point à l’esprit les passions qui doivent naître du discours, et impriment simplement dans l’oreille le mouvement de la cadence. Si bien que comme l’auditeur prévoit ordinairement cette chute qui doit arriver, il va au devant de celui qui parle, et le prévient, marquant, comme en une danse, la cadence avant qu’elle arrive. C’est encore un vice qui affaiblit beaucoup le discours, quand les périodes sont arrangées avec trop de soin, ou quand les membres en sont trop courts, et ont trop de syllabes brèves, étant d’ailleurs comme joints et attachés ensemble avec des clous, aux endroits où ils se désunissent. Il n’en faut pas moins dire des périodes qui sont trop coupées. Car il n’y a rien qui estropie davantage le sublime, que de le vouloir comprendre dans un trop petit espace. Quand je défends néanmoins de trop couper les périodes, je n’entends pas parler de celles qui ont leur juste étendue: mais de celles qui sont trop petites, et comme mutilées. En effet de trop couper son style, cela arrête l’esprit: au lieu que de le diviser en périodes, cela conduit le lecteur. Mais le contraire en même temps apparaît des périodes trop longues, et toutes ces paroles recherchées pour allonger mal à propos un discours sont mortes et languissantes.

XXXV · De la bassesse des termes.

Une des choses encore qui avilit autant le discours, c’est la bassesse des termes. Ainsi nous voyons dans Hérodote une description de tempête, qui est divine pour le sens: mais il y a mêlé des mots extrêmement bas, comme quand il dit: « La mer commençant à bruire ». Le mauvais son de ce mot bruire fait perdre à sa pensée une partie de ce qu’elle avait de grand. Le vent, dit-il en un autre endroit, les ballotta fort et ceux qui furent dispersés par la tempête firent une fin peu agréable. Ce mot ballotter est bas, et l’épithète de peu agréable n’est point propre pour exprimer un accident comme celui-là. De même l’historien Théopompe a fait une peinture de la descente du roi de Perse dans l’Égypte, qui est miraculeuse d’ailleurs: mais il a tout gâté par la bassesse des mots qu’il y mêle. « Y a-t-il une ville, dit cet Historien, et une nation dans l’Asie qui n’ait envoyé des ambassadeurs au Roi ? Y a-t-il rien de beau et de précieux qui croisse ou qui se fabrique en ces pays, dont on ne lui ait fait des présents ? combien de tapis et de vestes magnifiques, les unes rouges, les autres blanches, et les autres historiées de couleurs ? combien de tentes dorées et garnies de toutes les choses nécessaires pour la vie ? combien de robes et de lits somptueux ? combien de vases d’or et d’argent enrichis de pierres précieuses, ou artistement travaillés ? Ajoutez à cela un nombre infini d’armes étrangères et à la Grecque: une foule incroyable de bêtes de voiture, et d’animaux destinés pour les sacrifices: des boisseaux remplis de toutes les choses propres à réjouir le goût: des armoires et des sacs pleins de papier et de plusieurs autres ustensiles, et une si grande quantité de viandes salées de toutes fortes d’animaux, que ceux qui les voyaient de loin pensaient que ce fussent des collines qui s’élevassent de terre ». De la plus haute élévation il tombe dans la dernière bassesse, à l’endroit justement où il devait le plus s’élever. Car mêlant mal à propos dans la pompeuse description de cet appareil, des boisseaux, des ragoûts, et des sacs: il semble qu’il fasse la peinture d une cuisine. Et comme si quelqu’un avait toutes ces choses à arranger, et que parmi des tentes, et des vases d’or, au milieu de l’argent et des diamants, il mit en parade des sacs et des boisseaux ; cela ferait un vilain effet à la vue. Il en est de même des mots bas dans le discours, et ce sont comme autant de taches et de marques honteuses qui flétrissent l’expression. Il n’avait qu’a détourner un peu la chose, et dire en général, à propos de ces montagnes de viandes salées, et du reste de cet appareil: qu’on envoya au roi, des chameaux et plusieurs bêtes de voiture chargées de toutes les choses nécessaires pour la bonne chère et pour le plaisir. Ou, des monceaux de viandes les plus exquises, et tout ce qu’on saurait s’imaginer de plus ragoûtant et de plus délicieux. Ou, si vous voulez, tout ce que les officiers de table et de cuisine pouvaient souhaiter de meilleur, pour la bouche de leur maître. Car il ne faut pas d’un discours fort élevé passer à des choses basses et de nulle considération, à moins qu’on y soit forcé par une nécessité bien pressante. Il faut que les paroles répondent à la majesté des choses dont on traite: et il est bon en cela d’imiter la nature, qui, en formant l’homme, n’a point exposé à la vue ces parties qu’il n’est pas honnête de nommer, et par où le corps se purge: mais, pour me servir des termes de Xénophon, a caché, et détourné ces égouts le plus loin qu’il lui a été possible: de peur que la beauté de l’animal n’en fût souillée. Mais il n’est pas besoin d’examiner de si près toutes les choses qui rabaissent le discours. En effet puisque nous avons montré ce qui sert à l’élever et à l’ennoblir, il est aisé de juger qu’ordinairement le contraire est ce qui l’avilit et le fait ramper.

XXXVI · Des causes de la décadence des esprits.

Il ne reste plus, mon cher Terentianus, qu’une chose à examiner. C’est la question que me fit, il y a quelques jours, un philosophe. Car il est bon de l’éclaircir, et je veux bien, pour votre instruction particulière, l’ajouter encore à ce Traité. Je ne saurais assez m’étonner, me disait ce philosophe, non plus que beaucoup d’autres: d’où vient que dans notre siècle il se trouve assez d’orateurs qui savent manier un raisonnement, et qui ont même le style oratoire: qu’il s’en voit, dis-je, plusieurs qui ont de la vivacité, de la netteté, et surtout de l’agrément dans leurs discours: mais qu’il s’en rencontre si peu qui puissent s’élever fort haut dans le sublime. Tant la stérilité maintenant est grande parmi les esprits. N’est-ce point, poursuivait-il, ce qu’on dit ordinairement ? que c’est le gouvernement populaire qui nourrit et forme les grands génies: puisque enfin jusqu’ici tout ce qu’il y a presque eu d’orateurs habiles ont fleuri, et sont morts avec lui? En effet, ajoutait-il, il n’y a peut-être rien qui élève davantage l’âme des grands hommes que la liberté, ni qui excite, et réveille plus puissamment en nous ce sentiment naturel qui nous porte à l’émulation, et cette noble ardeur de se voir élevé au dessus des autres. Ajoutez que les prix qui se proposent dans les républiques aiguisent, pour ainsi dire, et achèvent de polir l’esprit des orateurs: leur faisant cultiver avec loin les talents qu’ils ont reçus de la nature. Tellement qu’on voit briller dans leurs discours, la liberté de leur pays. Mais nous, continuait-il, qui avons appris dès nos premières années à souffrir le joug d’une domination légitime: qui avons été comme enveloppés par les coutumes et les façons de faire de la Monarchie, lorsque nous avions encore l’imagination tendre, et capable de toutes fortes d’impressions, En un mot qui n’avons jamais goutté de cette vive et seconde source de l’éloquence, je veux dire de la liberté: ce qui arrive ordinairement de nous, c’est que nous nous rendons de grands et magnifiques flatteurs. C’est pourquoi il estimait, disait-il, qu’un homme même né dans la servitude était capable des autres sciences: mais que nul esclave ne pouvait jamais être orateur. Car un esprit, continua-t-il, abattu et comme dompté par l’accoutumance au joug, n’oserait plus s’enhardir à rien: tout ce qu’il avait de vigueur s’évapore de soi-même, et il demeure toujours comme en prison. En un mot pour me servir des termes d’Homère: « Le même jour qui met un homme libre aux fers Lui ravit la moitié de sa vertu première ». De même donc que, si ce qu’on dit est vrai, ces boîtes où l’on enferme les Pygmées vulgairement appelés nains, les empêchent non seulement de croître: mais les rendent même plus petits, par le moyen de cette bande dont on leur entoure le corps: ainsi la servitude, je dis la servitude la plus justement établie, est une espèce de prison, où l’âme décroît et se rapetisse en quelque forte. Je sais bien qu’il est fort aisé à l’homme et que c’est son naturel de blâmer toujours les choses présentes: mais prenez garde que – – -. Et certainement, poursuivis-je, si les délices d’une trop longue paix sont capables de corrompre les plus belles âmes, à plus forte raison cette guerre sans fin qui trouble depuis si longtemps toute la terre est un puissant obstacle à nos désirs. Ajoutez à cela ces passions qui assiègent continuellement notre vie, et qui portent dans notre âme la confusion et le désordre. En effet, continuai-je, c’est le désir des richesses, dont nous sommes tous malades par excès, c’est l’amour des plaisirs qui à bien parler nous jette dans la servitude, et, pour mieux dire, nous traîne dans le précipice, où tous nos talents sont comme engloutis. Il n’y a point de passion plus basse que l’avarice, il n’y a point de vice plus infâme que la volupté. Je ne voie donc pas comment ceux qui font si grand cas des richesses, et qui s’en font comme une espèce de divinité, pourraient être atteints de cette maladie, sans recevoir en même temps avec elle tous les maux dont elle est naturellement accompagnée ? Et certainement la profusion et les autres mauvaises habitudes suivent de près les richesses excessives: elles marchent, pour ainsi dire, sur leurs pas, et par leur moyen elles s’ouvrent les portes des villes et des maisons, elles y entrent, elles s’y établissent. Mais à peine y ont-elles séjourné quelque temps, qu’elles y font leur nid, suivant la pensée des sages, et travaillent à se multiplier. Voyez donc ce qu’elles y produisent. Elles y engendrent le faste et la mollesse qui ne sont point des enfants bâtards: mais leurs vraies et légitimes productions. Que si nous laissons une fois croître en nous ces dignes enfants des richesses, ils y auront bientôt fait éclore l’insolence, le dérèglement, l’effronterie, et tous ces autres impitoyables tyrans de l’âme. Sitôt donc qu’un homme oubliant le soin de la vertu, n’a plus d’admiration que pour les choses frivoles et périssables: il faut de nécessité que tout ce que nous avons dit arrive en lui: il ne saurait plus lever les yeux, pour regarder au-dessus de soi, ni rien dire qui passe le commun: il se fait en peu de temps une corruption générale dans toute son âme. Tout ce qu’il avait de noble et de grand se flétrit et se sèche de soi-même, et n’attire plus que le mépris. Et comme il n’est pas possible qu’un juge qu’on a corrompu juge sainement et sans passion de ce qui est juste et honnête: parce qu’un esprit qui s’est laissé gagner aux présents ne connaît de juste et d’honnête, que ce qui lui est utile: comment voudrions nous que dans ce temps où la corruption règne sur les mœurs et sur les esprits de tous les hommes: où nous ne songeons qu’à attraper la succession de celui-ci, qu’à tendre des pièges à cet autre, pour nous faire écrire dans son testament: qu’à tirer un infâme gain de toutes choses, vendant pour cela jusqu’à notre âme, misérables esclaves de nos propres passions: comment, dis-je, se pourrait-il faire que dans cette contagion générale, il se trouvât un homme sain de jugement, et libre de passion, qui n’étant point aveuglé, ni séduit par l’amour du gain pût discerner ce qui est véritablement grand, et digne de la postérité ? En un mot étant tous faits de la manière que j’ai dit, ne vaut-il pas mieux, qu’un autre nous commande, que de demeurer en notre propre puissance: de peur que cette rage insatiable d’acquérir, comme un furieux qui a rompu ses fers, et qui se jette sur ceux qui l’environnent, n’aille porter le feu aux quatre coins de la Terre? Enfin, lui dis-je, c’est l’amour du luxe qui est cause de cette fainéantise où tous les esprits, excepté un petit nombre, croupissent aujourd’hui. En effet si nous étudions quelquefois, on peut dire que c’est comme des gens qui relèvent de maladie, pour le plaisir, et pour avoir lieu de nous vanter, et non point par une noble émulation, et pour en tirer quelque profit louable et solide. Mais c’est assez parlé là-dessus. Passons maintenant aux passions dont nous avons promis de faire un traité à part. Car, à mon avis, elles ne sont pas un des moindres ornements du discours, surtout, pour ce qui regarde le sublime.

 

Deutsche Übersetzungen in Auswahl

Karl Heinrich von Heine(c)ken: Dionysius Longin vom Erhabenen Griechisch und Teutsch, Nebst dessen Leben, einer Nachricht von seinen Schrifften, und einer Untersuchung, was Longin durch das Erhabene verstehe. Dresden: Hekel, 1737. **„1737 veröffentlicht H. die aufsehenerregende Übersetzung von ‚Dionysius Longin vom Erhabenen‘, weist damit fast 20 Jahre früher als Winckelmann auf die Bedeutung antiker Kunsttheorie hin und zieht sich dadurch Gottscheds Feindschaft zu.“ — Neue Deutsche Biographie VIII, p. 297.

Dionysius Longin vom Erhabenen Griechisch und Teutsch, Nebst dessen Leben, einer Nachricht von seinen Schrifften, einer Untersuchung was Longin durch das Erhabene verstehe, Und Einer Neuen Vorrede von einem Ungenannten. Auf Kosten des Uebersetzers. Dresden: G. C. Walther, 1742.

Johann Georg Schlosser: Longin vom Erhabenen mit Anmerkungen und einem Anhang. Leipzig: Weidmanns Erben und Reich, 1781.

Dionysios oder Longinos: Über das Erhabene. Übersetzt und mit kritischen und exegetischen Bemerkungen versehen von G. Meinel. Kempten: Tobias Dannheimer, 1895.

Longinos über das Erhabene, Verdeutscht und eingeleitet durch Fr. Hashagen. Gütersloh: C. Bertelsmann, 1903.

Otto Schönberger: Vom Erhabenen. Stuttgart: Reclam, 1988.

Reinhard Brandt: Pseudo-Longinos. Vom Erhabenen. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1966 und 1983.

 

Carl Heinrich Heineken:
Untersuchung von dem was Longin eigentlich durch das Wort Erhaben verstehe?

Carl Heinrich Heineken: Untersuchung von dem was Longin eigentlich durch das Wort Erhaben verstehe?

Quintilian.
Omnis autem oratio constat, aut ex his, quae significantur, aut ex his, quae fignificant, id est rebus & verbis.

Wer etwas schreiben will, der muß zuförderst sein Vorhaben aufs deutlichste zu erklären suchen. Dieses ist allhier mein Endzweck; ich will dem Leser kürzlich zeigen, was Longin eigentlich durch das Erhabene verstehe. Solches wird nicht ohne Nutzen seyn, zumahl, da unser Grieche darüber hingehet, und bloß die zu seiner Zeit noch vorhandene Schrifft des Cecil anführet, worinne durch unendlich viel Exempel eine genaue und fast gar zu weitläufftige Vorstellung des Worts Erhaben gefunden wurde. Nächst diesem erhellet, daß die meisten einen irrigen Begriff von dem Erhabenen in ihren Urtheilungen zum Grunde setzen, und daher in manchen unnöthigen Streit gerathen, der gröstentheils aus einem Mißverstande der Wörter herrühret. Alles dieses soll durch gegenwärtige Untersuchung aus dem Wege geräumet werden.

Ueberhaupt verstehen wir durch das Wort Erhaben, die höchste Vollkommenheit, welche man bey einigen Sachen antrifft. Eben diese Vollkommenheit wird auch zuweilen unter andern das Hohe, Fürtreffliche, Prachtige, Majestätische und Göttliche genannt; wiewohl auch einige dieß letztere Wort für das verborgene und unergründliche in den Wissenschafften nehmen. Es ist daher leicht zu schliessen, daß es vielerley Arten vom Erhabenen geben müsse, von welchen allen jedoch nichts zu unserer Absicht dienet, als das Erhabene im Dencken und Schreiben.

Dieß Erhabene, wovon wir handeln, gehöret gemeinschafftlich zur Dicht- und Rede-Kunst; es ist in beyden das höchste, wozu man gelangen kan. Wer wird ein Gedicht oder eine Rede vollkommen nennen, so lange noch etwas darinnen fehlet, was kan ihnen aber grösseres abgehen, als wenn man in selbigen nichts Erhabenes findet? Wer aber hievon recht urtheilen will, der muß in den Regeln der Beredsamkeit und Poesie bereits erfahren seyn. Ich rege demnach voraus, daß meine Leser in beyden Stücken keine Kinder seyn müssen.

Wie die Aertzte sich bemühen, bey einer Krankheit sofort die Ursache des Uebels zu entdecken, also will ich auch gleich untersuchen, woher es komme, daß sich die mehresten einen ganz irrigen Begriff von dem Erhabenen machen. Dieß geschicht aber, wenn dergleichen Leute nicht sattsam überlegen, daß zwischen dem Erhabenen in den Gedanken und zwischen einer hohen Schreib-Art ein wichtiger Unterschied sey; sie verwechseln vielfältig eines mit dem andern, und hieraus entstehen wahrlich die meisten Einwürfe, welche von etlichen wieder unsern Longin auf die Bahn gebracht worden. Solche desto kräfftiger zu beantworten, will ich anfänglich von der Schreib-Art und nächst diesem von den Gedanken reden.

Die Schreib-Art ist eine Zusammensetzung der Wörter, durch welche man seine Gedanken auszudrücken sucht. Hieraus erhellet offenbahr, daß wir zuvor denken müssen, ehe wir schreiben können: obgleich die Zusammensetzung der Wörter mit dem Denken nicht allemahl übereinstimmet. Man kan gut denken und seine Gedanken übel vortragen, niemand aber denket irrig, der nicht auch verkehrt schreibet. Folglich sind beyde Stücke nothwendig von einander zu unterscheiden, weil dasjenige, was ich von dem einen sage, zuweilen dem andern gar nicht zukömmt.

Nichts destoweniger ist dieses von den Kunst-Verfassern, so wohl in alten als neuern Zeiten, sehr verwirrt vorgetragen worden. Hermogenes so gar, der doch sonst, wegen seiner Lehr-Sätze von der Beredsamkeit, aller Welt Hochachtung verdienet, stimmet hierinne mit sich selbst am wenigsten überein, und verwechselt häuffig die hohe Gedanken mit der Schreib-Art; zumahl wenn er an einem Orthe sagt: „Eine jede Ausdrückung, welche das Maul im Aussprechen vollfüllet, und ausdehnet, ist prächtig und hoch.“ Ueberhaupt finden wir wenige, welche vom Erhabenen etwas ordentlich zu Papier gebracht hätten, die meisten gehen bloß darüber hin, oder lassen es gar weg, und handeln blosserdings von der Art zu schreiben.

Allein auch dieß Letztere wird von einigen neuern sehr schlecht ausgeführet: ohngeacht die Alten hierinn eine gegenaue Deutlichkeit beobachteten. Zwar die Italiener, welche von der Rede-Kunst handeln, befleißigen sich durchgehends, den Griechen und Römern in ihren Lehr-Sätzen zu folgen. Etliche Franzosen hingegen, haben in diesem Stücke, wie in andern Sachen, zuweilen hurtiger gedacht, als geschrieben, wiewohl man bey ihnen ebenfals grosse Männer findet. Von den Deutschen mag ich gar nichts sagen. Die besten unter uns schreiben die Franzosen aus, jedoch sie gerathen nicht allemahl über die rechten, wie man solches an der so betitelten Critischen Dicht-Kunst sehen kan.

Der Verfasser dieses Buchs theilet die Schreib-Art, wie er spricht, in drey Classen, erstlich in die natürliche und niedrige, zum andern in die sinnreiche, hohe, scharfsinnige und geistreiche, drittens in die pathetische, feurige, affectuöse, oder hefftige. Was vor ein Mischmasch? Wer vermag den Grund solcher Eintheilung zu finden ? Gehöret dann das Natürliche blosserdings zum Niedrigen und muß nicht eine jede Schreib-Art, sie mag aus hohen oder niedrigen Worten bestehen, vor allen Dingen natürlich seyn? Nächst diesem sind die Gedanken offenbahr mit der Schreib-Art vermenget: Denn das Sinnreiche stecket so wenig als das Hohe, Scharfsinnige, Geistreiche und so ferner, in der Wörter Zusammensetzung, sondern bloß im Denken. Man kan das Sinnreiche und Scharfsinnige so wohl in hohen als niedrigen Redens: Arten einschliessen; wovon wir unten mit mehrerem reden wollen.

Vielleicht läst sich hier die Schreib-Art besser eintheilen, zumahl wenn die Eigenschafft der Wörter ergründet, die Möglichkeit ihrer Zusammensetzung erforschet und den Lehr-Sätzen der Vernunft gefolget wird. Darum will ich zwo nöthige Eigenschafften gleich Anfangs zum Grunde legen, welche, nachdem sie da sind, oder nachdem sie fehlen, die Schreib-Art gut oder schlecht machen. Ich rede von dem Natürlichen und Deutlichen, welche beyde Stücke niemahls einer guten Schreib-Art mangeln dürfen. Wer unnatürlich und undeutlich denket, der schreibet zwar, wie schon gesagt, falsch und unverständlich; allein, man kan sehr deutlich und vernünftig denken, und doch die Wörter wieder ihre Natur zusammen setzen, oder auch dergleichen auslesen, welche keinen gewissen, ja zuweilen einen zweydeutigen Begriff darstellen. Hieher gehören alle fremde alte unbekannte Wörter, welche gleichwohl nicht schlechterdings zu verwerfen sind, weil viele Redens-Arten, die unsern Ohren rauh und hart im Anfange klingen, zuletzt durch den öfftern Gebrauch gäng und gebe werden. Hier erinnere ich mich der berühmten Schrifften, welche die so genannten Mahler in der Schweitz verfertiget haben: die undeutlichen Ausdrückungen entstehen bey ihnen mehr von einem Mangel der Sprachkundschafft als von ihrer Ungeschicklichkeit im Denken. Es hält sonst überaus schwer, den Ursprung des undeutlichen und unnatürlichen zu entdecken: dieß kan so wohl von gutem als schlechtem Denken herkommen, und wofern man nicht die Beschaffenheit, nebst der Wissenschafft, welche der Verfasser in dem übrigen blicken läst, mit zu Hülffe nimmt, so wird man nicht leicht entscheiden, aus welcher von beyden Quellen dergleichen Schreib-Art entspringe. Daher bin ich auch zweiffelhafft, ob ich die wunderlichen Wörter, deren sich Lohenstein, und einige seiner Anbeter bedienen, nicht so wohl aus der guten als vielmehr aus der bösen Quelle herleiten soll. Von den alten Meister-Sängern, Zesianern, einigen Pegnitz-Schäfern und dergleichen Schwärmern hingegen stehet allemahl zu behaupten, daß ihre verkehrte Schreib-Art entweder ein verrücktes Gehirn, oder wenigstens eine starke Einfalt zum Grunde habe.

Bisweilen werden auch die Wörter, wenn sie an sich selbst noch so deutlich aussehen, in der Zusammen­setzung dunkel und unverständlich; wovon ich unzähliche Exempel anführen könte, weil alle böse Schreib-Arten hieher gehören. Doch mag eines aus der neulichst ans Licht gekommenen Ode, Carl der Friedens-Stiffter, hier zum Beweise genug seyn. Der Verfasser sagt daselbst:

Du weist, das Krieges Glück hat pfeilgeschwinde Flügel
Und giebt für Köpfe, Grauß und Ziegel.

Jederman weiß, was Köpfe, Grauß und Ziegel sind, kein Mensch hingegen wird jemahls verstehen, was es heissen soll: Das Krieges Glück giebt, für Köpfe, Grauß und Ziegel. Es lohnet sich aber nicht der Mühe, daß man vieles davon redet, weil wir die dunkele oder undeutliche Schreib-Art in allen Büchern von der Rede-Kunst weitläufftig abgehandelt finden.

Da nun also die Schreib-Art zuförderst in eine gute und schlechte eingetheilet worden, so wollen mir nunmehr untersuchen, wie viel Arten von der guten sind? auf solche Weise wird gleich von selbsten erhellen, wie viel es schlechte gebe. Man setzet entweder Wörter zusammen, die zwar der vorzustellenden Sache nicht eigentlich zukommen, welche man aber, ihrer Aehnlichkeit wegen, von derselben brauchen kan. Oder man bedienet sich ordentlicher Wörter, die wirklich von den Sachen gesagt werden, und die jederman so fort verstehet. Oder man schreibet, wie die gemeinen Leute reden, und wie wir uns im Umgange mit andern auszudrücken pflegen. Darum haben auch die geschicktesten Männer eben dergleichen Eintheilung der Schreib-Art, in Verfertigung ihrer Regeln von der Rede-Kunst, zum Grunde gesetzet.

Die erste und wichtigste Schreib-Art ist demnach die Hohe. Einige pflegen sie auch die erhabene, oder die prächtige und noch anders zu nennen. Solche bestehet, wie gesagt, in Zusammensetzung einiger von andern Dingen entlehnten Wörter, welche durch ihre übereinstimmende Bedeutung, nicht nur von dem vorzutragenden können gebraucht werden, sondern auch, durch eben diese Gleichheit, einen weit stärkeren und grössern Begriff in dem Gemüthe des Zuhörers würken. Hieher rechnet man gleichfals die machtvolle Bey-Wörter und die zierlichen Ausdrückungen, durch deren geschickte Vorbringung unser Gegenstand in ein grösseres Licht gebracht und aufs lebhaffteste dargestellet wird. Richey giebt uns in der Zuschrifft des Hamburgischen Patrioten ein schön Exempel dieser hohen Schreib-Art, wenn er von seiner Vater-Stadt sagt: „Diese Wälle werden ein Innbegriff des Seegens sein, so lange man darinnen diejenigen, als Schand-Flecken der Republic verfluchet, die sich nicht entsehen, das allgemeine Beste einem meineidigen Eigen-Nutze heimtückisch aufzuopffern.“ Eben so saget von Hagedorn im Lobe des Weins:

Jetzt trägt der müde Wiederhall
Der Thone lauten Ruff zum Hinmel,
Es walt und rollt der scharffe Schall
In dein betäubenden Getümmel.
Ihr Hertze brennt. Es macht der Mund
Das Lob des Reben-Vaters kund. etc.

Der Herr von Lohenstein hat seine sinnreiche Staats-, Liebes- und Helden-Geschichte, Arminius, welches Buch, an Grösse und Weitläufftigkeit, allen Romanen in der Welt Trotz bieten kan, in dieser hohen Schreib-Art abgefasset. Allein, er dienet uns auch zum Beweise, wie gefährlich es sey, wenn man zur Unzeit hoch fliegen will.

Icarus, icariis nomina fecit aquis.

Ich hätte hier Gelegenheit, die Italiener und ihre manchmahl ausschweiffende Liebe zur hohen Schreib-Art anzuführen; ich könte bemerken, daß viel unter den Franzosen gegentheils auf der andern Seiten fehlen, da sie gar nichts wagen und beständig auf der Erde bleiben. Ich könte gleichfals untersuchen, warum viele Dichter, welche ein ganzes Werk stets im hohen Thone hersagen wollen, öffters so hart und übellautend singen? Allein, ich würde hierüber in eine gar zu grosse Ausschweiffung gerathen.

Die andere Schreib-Art, welche wir die mittlere nennen, bestehet in einer Zusammen-Setzung solcher Wörter, die der Sache würklich zukommen, die ihr natürlich sind, die ein jeder verstehen kan, und deren sich alle vernünftige und der Sprache kundige Männer in ihren Schrifften bedienen. Ob es nun zwar dieser Schreib-Art nicht an Nachdruck fehlet, so hat sie doch nicht das prächtige Wesen der hohen, auch mangelt ihr der mächtige Thon, sie betäubet nicht so sehr, durch ihren Schall, als sie vielmehr ergötzet: Denn sie muß nicht so gezieret aussehen, wie jene, doch auch nicht so schlecht, wie die niedrige, kurz, sie trifft das Mittel zwischen den Hohen und Niedrigen und besitzet ihre besondere Anmuth. Von dieser mittleren Gattung ist folgende Stelle des Canitz aus seiner Satyre von der Poesie:

Man denckt und schreibt nicht mehr, was sich zur Sache schicket,
Es wird, nach der Vernunft, kein Einfall ausgedrücket,
Der Bogen ist gefüllt, eh man an sie gedacht,
Was groß ist, das wird klein, was klein ist, groß gemacht.

und in Prosa, der Patriot: „Hilff ewiger GOtt! Was macht die unvernünftige Eigen-Liebe aus den Menschen? Anacreon will alles in Lust verwandeln, und verzweiffelt für Unmuth. Democritus will, aus Neugierde, die Natur in nichtswürdige Stäublein auflösen, und wird endlich selber zu Würmern. Lucretius sucht sein einziges Gut in diesem Leben, und ermordet sich. Cäsar will herrschen, und kehret Rom mit sich selber um. Der grosse Alexander will ein Gott seyn, und wird toll“: und so ferner. Jederman wird in diesen Beyspielen den Unterschied vom vorigen al­sobald merken. Es finden sich hier nicht dergleichen verblühmte Redens-Arten, noch eine solche Menge von Bey-Wörtern, wie in der hohen Schreib-Art, sondern jedes Wort gehöret eigentlich derjenigen Sache zu, welche dadurch soll vorgestellet werden.

Wie nun eine jede Sprache ihre besondere Redens-Arten und Wörter hat, die man täglich braucht, und deren sich ein Dichter oder Redner bedienen kan, ohne roth zu werden: so entspringet aus diesen die dritte nemlich die niedrige Schreib-Art. Das Wesen derselben bestehet in der Einfalt und Kürze, sie leidet nichts, als sehr schlechte Zierrathen, und alles, was einer Schminke nur etwas ähnlich siehet, ist ihr zuwieder. Der sich so nennende Piccander kan uns hierinnen sehr viel Exempel geben:

Als Kinder flattern wir, und als die Junggesellen sind wir in allen Fällen
Beständig vorne für, und manchen jungen Mann
Ficht, wenn er dreyßig zehlt, doch noch die Jugend an.

Diese Schreib-Art, ob man sie gleich die niedrige benennet, führet dennoch eben so wohl ihr angenehmes und nützliches, als die übrigen bey sich, ja, es giebt Umstände, wo man sich ihrer nothwendig bedienen muß.

Versibus exponi Tragicis res comica non vult,
Intererit multum Dauusne loquatur an Heros.

Allein, ich überlasse solches andern weitläufftiger zu untersuchen, und eile vielmehr, im folgenden auch die verwerfliche Schreib-Arten zu erklären. Solche nenne ich die hochtrabende, die holprichte und die niederträchtige; davon ich die erste der hohen, die andere der mittleren und die dritte der niedrigen entgegen stelle.

Ich weiß zwar wohl, das sonst die meisten Kunst-Verständige der hohen die schwülstige Schreib-Art entgegen setzen: dem ohngeacht finde ich mich genöthiget, von den allgemeinen Lehren abzuweichen, und ich hoffe, daß meine Gründe zureichen werden. Wer mir zugiebt, daß die Schreib-Art in einer Zusammen-Setzung der Wörter bestehe, der muß zugleich bekennen: es gebe nicht mehr Schreib-Arten, als man verschiedene Wörter zusammen setzen kan. Da nun offenbahr erhellet, daß niemahls ein Wort an und vor sich selbst schwülstig oder ausschweiffend sey, wie ist es dann möglich, eine schwülstige Zusammen-Setzung der Wörter hervor zu bringen? Man schweiffet zwar öffters im Denken aus, und bedienet sich zu seinen Vorstellungen solcher Wörter, welche der Sache gar nicht ähnlich sehen, unterdessen stecket der Fehler nicht in den Wörtern oder derselben Zusammen-Setzung, sondern schlechterdings im Denken. Wollte vielleicht jemand die schwülstige Schreib-Art eine Zusammen-Setzung unnatürlicher dabey undeutlicher Wörter benennen, und, aus besonderem Eigensinne, diese Beschreibung annehmen, so vermag er doch nicht zu behaupten, daß auf diese Art, nach seiner Meinung selbst, das schwülstige der hohen Schreib-Art allein entgegen lauffe; denn wir finden so wohl in der hohen als mittleren und niedrigen Schreib-Art, unnatürliche und undeutliche Wörter. Nebendem zeiget jede schwülstige Stelle deutlich an, daß mehr im Verstand als in den Worten die Undeutlichkeit stecket. Man nehme nur diejenigen Exempel, welche schwülstig genannt werden, zur Hand, und betrachte solche genau, so wird sichs weisen; daß der Verfasser jedesmahl in seinem Denken ausgeschweiffet habe. Ueberdem, wenn wir die verwerfliche Zusammensetzung hoher Wörter schwülstig benennen, so kan man leicht Gefahr lauffen, abermahl die Gedanken mit der Schreib-Art zu verwechseln, wie solches etlichen, die unsern Longin angetastet haben, würklich begegnet ist. Darum will ich mich lieber allhier des Worts hochtrabend bedienen, so werde ich nicht nur alle Zweydeutigkeit vermeiden, sondern auch erwehnte Verwirrung der Gedanken mit den Wörtern, desto besser aus einander setzen können.

Die hochtrabende Schreib-Art ist demnach eine Zusammensetzung prahlhafft klingender Wörter und zu weit gesuchter Redens-Arten, welche der Natur unserer Vorstellungen zuwieder läufft und dadurch theils ins Unnatürliche, theils ins Undeutliche verfällt. Die Verfasser, welche sich ihrer bedienen, sehen wie die Knaben aus, welche Riesen seyn wollen, und deswegen auf Stelzen einher treten. Im vorigen Jahrhundert herrschete diese verdorbene Schreib-Art so allgemein in Teutsch-Land, daß man keinen Verfasser vor gelehrt hielte, dafern er nicht schwülstig dachte, oder wenigstens seine Gedanken in hochtrabende Wörter einhüllete. Die allerschlechtesten Sachen, gemeine, ja nichtswürdige Einfälle musten mit Blumen geschmücket, mit allerhand Specereyen bestecket, oder mit Rubinen, Saphiren und dergleichen Edelsteinen ausgezieret werden, wodurch der gemeine Mann nicht nur in Verwunderung gesetzet, sondern auch so betrogen ward, daß er die Undeutlichkeit in den Schrifften, vor etwas Scharffinniges ansahe. Lohenstein soll uns in dieser hochtrabenden Schreib-Art zum Beispiel dienen, wenn er die Oder, bey Kayser Leopolds Vermählung, also redend einführet:

Des Löwen und der Jungfrau Himmels-Flammen,
Schau ich für allen Sternen praln.
Ja, beyder Glanz vermischet sich zusammen,
Was deuten so vermengte Strahln?
Daß des Lowen Haupt der Welt
Sein Hochzeit-Fest mit einer Göttin hält.
  Ja also ists: Ich selbst seh aus Rubinen
Den Liebes-Stern abthaun den Safft,
Womit er nur pflegt Kayser zu bedienen etc.

Die andere verwerfliche Schreib-Art ist die holprichte ungleiche und rauhe, wenn man bald hohe bald niedrige Wörter durcheinander zusammen setzet. Alle diejenigen, welche nicht Geist genug besitzen, ihre Sätze mit gleicher Lebhafftigkeit auszuführen, fangen hoch an, lassen geschwinde nach, und hören niedrig auf, wie Herr Triller, wenn er spricht:

Da wird der schnode Kiel zur Ueppigkeit gebraucht,
So, daß ein Sodoma aus allen Zeilen raucht
Und fast kein Wunder wär, es fiel ein neuer Regen.
Der betet Flavien, der Purpurillen an.
Ein andrer wiederum die Lauren und Corinnen;
Und findet er an ihr nichts, das er loben kan,
So rühmt er wenigstens die Warzen und die Finnen.

Man siehet von selbsten, daß ich hier unter dieser Schreib-Art nicht diejenige angenehme Abwechselung verstehe, da in einer ganzen Schrifft, nach der Sachen Beschaffenheit und nach den Umständen, etliche Sätze hoch, andere fliessend und noch andere niedrig geschrieben sind: denn einige Dinge leyden Zierrathen, etliches muß prachtig und etliches schlecht vorgetragen werden. Sondern es gehöret hieher diejenige Ungleichheit, da man, bey Vorstellung einer einzigen Sache, durch einander vermischte Redens-Arten, in einem Satze findet, wenn der Verfasser entweder von hohen auf niedrige Wörter, oder von niedrigen auf hohe geräth; wie Piccander, welcher von einem Einsiedler sagt:

Er lebte maßiglich, die Milch von Küh und Ziegen
War seine Mittags-Kost; und liesse sich begnügen,
Wennnur, es ward doch offt ein junges Kalbgen lahm,
Ein bißgen Kälber-Fleisch auf seine Tafel kam.

Die ganze Schreib-Art dieses Gedichts ist nicht nur niedrig, sondern zuweilen gar niederträchtig, ehe man sich aber versiehet, so setzet der Poet seinen Einsiedler als einen vornehmen Herrn an die Tafel.

In eben diesen Fehler verfallen gleichfals diejenigen, welche die Sprache nicht sattsam in ihrer Gewalt haben, zuweilen auch nicht fähig genug sind, in den Redens-Arten eine geschickte Wahl zu treffen. Dergleichen Leute brauchen alles, was ihnen vorkommt, sie hängen ihre Wörter übel an einander, sie machen Schnitzer wider die Sprach-Kunst, sie reden, wie Besser sagt, ihr Deutsch nicht nur auf Griechisch und Latein, sondern so gar auf Italienisch und Französisch. Die sogenannten Gespräche im Reiche der Todten, viele teutsche Romanen und fast die meisten unserer Bücher gehören, ihrer Schreib-Art halber, hieher. Denn wir finden wahrlich in keiner einzigen Sprache so schlechte Schrifften, als in der Teutschen, und dieß ist die Ursache, warum die Hof-Leute und die meisten Grossen einen solchen Eckel vor der teutschen Sprache von sich blicken lassen.

Endlich tommt die niederträchtige, oder liederliche Schreib-Art, welche in Wörtern bestehet, die allemahl eine verhaste Bedeutung bey sich führen, und die kein ehrbarer Mensch ohne Scham und Aergerniß weder hören noch lesen kan.

Ein Balsam-Büchsgen her, der Kerl stirbt in der That,
Der Kerl fängt gräßlich an die Augen zu verdrehen,
Er seuffzt zum letzten mahl etc. — Hanke

In Piccanders Gedichten findet man zuweilen auch dergleichen Redens-Arten. „Er ward wie ein Schimmel grau. Pop: Stern! wie fieng der Knecht erschrecklich an zu gransen.“ etc.

Es giebt also dreyerler Schreib-Arten, welche so fern sie natürlich und deutlich sind, mit Recht schön genannt werden. Diesen Begriff muß man sich eigentlich von einer schönen Schreib-Art machen, denn jede Zusammen-Setzung der Wörter, die mit den Regeln und der Natur überein stimmet, ist würklich schön: Sie wird, wie gesagt, in eine hohe, mittlere und niedrige Schreib-Art eingetheilet, denen man die hochtrabende, holprichte und niederträchtige billig entgegen setzet. Zu erwehnten sechs Arten, lassen sich alle Nahmen bringen, welche sonst die Verfasser der Schreib-Art verschiedentlich beylegen. Wir besitzen in unserer Sprache einen solchen Reich­thum, daß wir eine einzige Sache mit verschiedenen und doch einerley bedeutenden Wörtern auszudrücken vermögen. Wenn dahero die Sache deutlich erkläret und ein zureichender Grund angegeben worden, so gilt es wahrlich gleich, wie man die Zusammen-Setzung benennet. Eben deswegen kan man etliche grosse Männer zuweilen entschuldigen, wenn sie in ihren Schrifften von einer tiefen, schwülstigen, rasenden und andern dergleichen Schreib-Arten reden; sie nehmen die Wörter verblühmt und regen die Ursache, nemlich die Gedanken, statt der Würkung. Allein, in denen Büchern, die andern zum Unterricht dienen sollen, und welche von den Schreib-Arten ins besondere handeln, wird jede verkehrte Eintheilung billig getadelt; zumahl wenn der Verfasser merken läst, daß er sein Vorhaben nicht gar zu wohl úberleget, und bloß andern nachgeschrieben habe. Ich konnte viele hernennen, doch die meisten sind so schlecht, daß sie wirklich keine Beurtheilung verdienen. Desto mehr aber muß man sich über den berühmten Trapp wundern. Ungeacht er anfänglich die Schreib-Art ordentlich eintheilet, so setzet er dennoch, ich weiß nicht aus was für Gründen: die spitzige, oder beissende Schreib-Art den vorigen an die Seite. Dieses zu beweisen, führet er zwey Exempel aus dem Virgil davon das erstere im dritten Hirten-Liede stehet: „Du hättest ihn im Spielen überwunden? Hast du doch Zeit Lebens keine rechte Flöte gehabt: Ich weiß wohl, daß du Stümper manchesmahl auf der Land-Strassen ein jämmerliches Lied auf einem schreienden Rohre herzupfeiffen gewohnt bist.“ Die Wörter, auf der Land-Strassen, ein jämmerliches Lied, auf einen schreienden Rohre herpfeiffen, diese sollen hier spitzig seyn. Dafern nun die Krafft würklich in den Wörtern steckt, so muß derselben Gebrauch allemahl etwas beissendes in sich fassen: und gleichwohl, wenn ich sagte: ein blinder Mann, dessen Zustand jämmerlich war, saß auf der Land-Strassen, und damit er die Leute desto eher herzuziehen mögte, so pfiff er auf einem schreienden Rohr ein geistliches Lied her; würde jemand hierinnen etwas hönisches suchen? Ich glaube demnach, daß es niemahls spöttische Wörter gebe; wer spitzig schreiben will, muß zuvor spitzig denken, und hernach Wörter aussuchen, die zu seinem Vorhaben dienen.

Nunmehr wende ich mich zu den Gedanken, welche nicht mur die Ursache der Schreib-Art überhaupt, sondern auch weit fürtrefflicher als die schönsten Wörter sind. Wer liesset nicht lieber ein kluges Buch, wenn gleich dessen Schreib-Art mit unter die schlechten gehöret, als Wörter, welche sehr angenehm klingen und doch keinen Geist bey sich führen. Charpantier sagte deswegen zu einer Frauens-Person: „Wo die Rede-Kunst bloß in Ergötzung des Gehörs bestehet, so kan man euer Clavier vor den grösten Redner halten.“ Ich hätte demnach billig von den Gedanken zuerst handeln sollen, da aber nunmehr die Schreib-Art bereits erkläret worden, so wird der Unterschied von beyden desto eher ins Auge fallen. Denn, wenn wir gleich nothwendig vorher denken müssen, ehe wir schreiben können, es sey nun dieß Denken beschaffen, wie es wolle; so haben doch die verschiedene Arten zu denken keine wesentliche Verbindung mit den unterschiedenen Schreib-Arten. Wer hoch denket, darf deswegen nicht hoch schreiben, er kan ordentliche, niedrige, ja wohl gar gemeine Wörter erwehlen. Eben so wenig folget es, daß derjenige, welcher richtig und fliessend schreibet, auch in seinen Gedanken scharfsinnig sey. Ich kenne Schrifften, wo lauter gemeine Gedanken, auf das zierlichste vorgebracht, stehen, und wer Exempel begehret, darf nur Weichmanns eigene Gedichte in den Poesien der Nieder-Sachsen nachschlagen.

Wir handeln hier aber schlechterdings von den Gedanken, so weit sie in der Dicht- und Rede-Kunst einen Einfluß haben. Folglich verstehen wir durch dieselben blosse Vorstellungen derer Dinge, welche von dem Menschen in oder ausser ihm selbst empfunden worden, und welche man andern wiederum beybringen will. Dafern nun diese Vorstellungen mit den Sachen, welche sie ausdrücken sollen, richtig übereinstimmen, so sind solche zu loben, wo nicht, müssen sie getadelt werden. Es giebt also gute und schlechte Gedanken, nachdem sie etwas natürliches und deutliches, oder etwas unverständliches und unnatürliches bey sich führen.

Nachdem dieß voraus gesetzet worden, so können wir füglich, der Natur gemäß, die guten Gedanken in viererley Arten eintheilen, und sie heissen: erstlich das Gemeine; zum andern das Sinnreiche, drittens das Scharfsinnige, und vierdtens das Erhabene. Unser Verstand äussert sich durch drey verschiedene Eigenschafften. Wir sind mit einem Gedächtnisse begabet, welches die Sachen wieder hergiebt, wie es solche fasset, und folglich nichts als gemeine Gcdanken hervor bringet. Wir haben ferner eine Einbildungs-, Erfindungs- oder Dichtungs-Krafft, welche verschiedene Begriffe zusammen setzet, die Aehnlichkeiten bemerket, sie unter einander verbindet, und, also das Sinnreiche zeuget. Endlich besitzen wir eine Beurtheilungs-Krafft, welche die Deutlichkeit in den Begriffen der Dinge einsiehet und dabey genau heraus zu suchen weiß, warum eines einem andern von seiner Art ähnlich und wo­rinn es hinwiederum unterschieden ist, woraus das Scharfsinnige oder Geistreiche entstehet. Alle drey Kräffte nun mit einander vereiniget und zu ihrer rechten Höhe getrieben, würken das wahrhafftig Erhabene, Grosse, oder wie man es sonst nennen will. Einige sagen zwar, daß Gedächtniß könne wenig oder nichts zum Erhabenen beytragen, denn die Erfahrung lehre, daß die grösten Gemüther meistentheils mit einer schlechten Erinnerung begabet wären. Allein, diese Leute müssen selbst bekennen, daß gedachte Krafft, wenn gleich nicht höchst nöthig, doch sehr nützlich sey, so fern sie in ihren ordentlichen Schranken bleibet, anbey dem Sinn- und Geistreichen gehörigenfals zu Hülfe kommt. Man darf von der gemeinen Art zu denken eben keine weitläufftige Untersuchung anstellen. Nichts ist zu unsern Zeiten häuffiger, als dergleichen Gedanken. Die schlechten Schrifften mehren sich von Tag zu Tag, und die Buchladen-Verfasser lassen so viel Papier drucken, daß auch die Krämer solches nicht insgesamt verbrauchen können.

Wie öffters zürn ich nicht mit unsrer armen Zeit,
Die jetzt fast gar nicht mehr der Nach-Welt Urtheit scheut,
An Stümpern fehlt es nicht. — Günther.

Jedoch, es hat zu allen Zeiten elende Scribenten gegeben, wiewohl ihre Werke von dem Alterthume nicht werth geachtet worden, daß man sie aufgehoben hätte, und eben dieß mögte wohl den mehresten unserer heutigen wiederfahren, ich glaube das folgende Jahrhundert wird kaum die Titel von denselben beybehalten.

Das Sinnreiche verdienet desto mehr einer ordentlichen Betrachtung, weil wenige von demselben gründlich geschrieben, und die Bedeutung dieses Worts fest gestellet haben. Ich verstehe demnach durch das Sinnreiche blosserdings diejenigen Gedanken, welche von der Dichtungs- oder Einbildungs-Krafft herrühren, da der Verstand gewisse durch die Empfindung erlangte Begriffe zusammen setzet und solche, der Wahrscheinlichkeit gemäß, unter einander verbindet. Hieher gehören alle schöne Einfälle, welche die Phantasie der Poeten und Redner in ihren Schrifften hervor bringet. Wenn König in seinem Trauer-Gedicht über den allzu frühen Tod des Höchstseligen Königs von Pohlen spricht:

Wie liebens würdig war, der hier erblassen muß!
Dem Tod ist dieser Streich durch Hinterlift gerathen,
Errechnet nicht die Jahr, er zehlt des Königs Thaten:

so ist dieß eine Einbildung, die uns gefällt, und die wir bewundern. Richey macht es eben so, wenn er untersuchet, warum in so langer Zeit von der Kayserin kein Prinz zur Welt gebohren worden?

Nun läst das Schicksal uns nach langem Kummer wissen,
Warum dich nicht so fort das erste Jahr beschert?
Es konte, wie es scheint, sich nicht so kurz entschliessen,
Ob unsre Zeiten auch so hohen Seegens werth?
Doch nein: der Ahnen Geist, des grossen Vaters Gaben
Und was ein Prinz besitzt, dem Erd und Himmel hold,
Das wollte Deutschlands Glück in dir vereinigt haben,
Drum schenkt es dich so spät, erwünschter Leopold!

Wer lobt nicht diesen Einfall? Gewiß, man muß eben eine so geschickte Einbildungs-Krafft besitzen, wenn man dergleichen vorbringen will. Ich kan inzwischen nicht umhin, aus Bessers Schrifften noch ein Exempel in ungebundener Rede her zu setzen. Dieser spricht von der Gemahlin Friedrichs des ersten Königs in Preussen: „Die bisher eine Königin ihres Geschlechts gewesen, wird nun auch zur Königin ihres Volks. Es ist etwas sonderbahres, daß unter allen Ew. Majestät Vorfahren, keiner, denn nur Friedrich der Erste, der Stiffter des Chur-Hauses, seiner Gemahlin Schönheit wegen, gepriesen wird, und daß keiner der Nachkommen, denn nur Ew. Majestät sich in dem Besitz einer solchen Gemahlin befunden. Vielleicht ist es ein blosser Vorzug der Stiffter und Urheber.“

Man muß gleichfals alle Erfindungen, welche die Redner und Poeten in ihren Werken zum Grunde legen, als eine Würkung der Dichtungs-Krafft ansehen; wie auch die Gleichnisse, wenn wir solche nemlich bloß als Gleichnisse betrachten: denn die Einbildung, so bald sie bey andern Dingen Aehnlichkeiten findet, ziehet dieselben auf ihr Vorhaben und verbindet eines mit dem andern. Dafern wir aber untersuchen wollen, ob ein Gleichniß in allen Stücken mit der Sache selbst eintrifft, so gehöret es eigentlich zum Scharfsinnigen, und dieß ist eine Würkung der Beurtheilungs-Krafft. Ferner findet das Sinnreiche vor andern seinen Platz in den Satyren, da man die Wahrheit im Lachen saget, und in den Ueberschrifften, welches an sich allemahl kurze sinnreiche Sprüche seyn sollen. Von der erstern Art haben Canitz in gebundener und Liscow in ungebundener Rede so grosse Meister-Stücke verfertiget, daß sie mit allgemeinem Vergnügen gelesen werden. In den letzteren hingegen besitzet Wernicke vor andern eine besondere Geschicklichkeit, wie aus seinem Poetischen Versuch erhellet. Inzwischen ist nichts mehrerer Gefahr unterworfen, als das Sinnreiche. Wenn der Erfinder seine Einfälle nicht sorgfältig und genau überleget, so verfällt er sehr leicht ins Kindische, Lächerliche und Alberne, von welchen Fehlern wir, gehörigen Orts, reden wollen.

So bald aber ein Verfasser seinen Gedanken nachsinnet, alle Theile derselben durchgehet, und dabey zusiehet, ob ein jedes mit der Wahrheit übereintrifft, so wird dergleichen Vortrag scharfsinnig genannt. Also sagt Besser auf eine scharfsinnige Weise von sich selbst, da er vierzig Jahr alt war:

Die Kindheit hab ich ohn Einpfinden,
Eh man begreiffet, was man thut,
Die Jugend meist im Uebermuth,
Die Mannheit zugebracht in Sünden.
Nun kommt zwar Alter und Verstand,
Doch was hilft Alter und verstehen?
Man lebt, als wenn man erst erkannt,
Wie süß die Sünde zu begehen.

Wie scharf sind nicht die Thaten des ganzen Lebens allhier beurtheilet, und wie schön hat der Verfasser die allgemeine und uns angebohrne Liebe zum Fehlen ausgedrücket? Alles, was nachfolget, und was vorhergehet, ist nicht weniger scharfsinnig, und dieß ganze Gedicht kan überhaupt mit gutem Recht ein Meister-Stück unserer Sprache genannt werden. Ebenso macht es König, wenn er von einem grossen Staats-Manne. spricht:

Viel preisen deine hohe Würde,
Stand, Aemter, Vorzug, Ruhm und Glück;
Jedoch sie werfen keinen Blick
Zugleich auf deine schwere Bürde.
Die Rose fällt nur ins Gesicht,
Die Dornen aber zehlt man nicht.

Das Gleichniß von der Rose gehöret eigentlich zum Sinnreichen; allein, daß solches so genau überleget und eingerichtet worden, dieses muß man der Beurtheilungs-Krafft des Dichters zuschreiben. Er sagt: Man preiset zwar deine Würde, niemand aber siehet dabei auf deine schwere Sorgen und also hätte er hinzusehen können:

Die Rose fällt nur ins Gesicht
Die Dornen aber sieht man nicht;

jedoch, dieß wäre falsch gewesen, man sieht die Dornen gar wohl bey den Rosen, aber niemand wird sie zehlen, eben so, wie man die Sorgen bey einem grossen Amte selten genau beobachtet, obgleich desselben äusserlicher Glanz allen Menschen in die Augen fällt.

Endlich will ich, zu unsern Vorhaben, auch in Prosa, ein Exempel aus dessen Lebens-Beschreibung des Herrn von Canitz anführen. „In der Jugend, schreibet der Verfasser: hatte er über ein oder zweymahl nicht gekranket; aber, nach dem dreyßigsten Jahre überfielen ihn Wechsel-Weise die Colick, der Stein und das Podagra. Doch waren sie in ihren Anfällen so leidlich, daß sie ihn an seinen Geschäfften nicht sonderlich hinderten; bis, in dem letzten Jahre, diese Feinde, von dem Schwindel und der Engbrüstigkeit verstärket, bald nach seiner Zurückkunfft, alle seine Lebens-Kräffte mit solcher Gewalt vesiegten, daß keine menschliche Hülfe das gegen einigen nützlichen Wiederstand leisten, noch die ihm gänzlich entzogene Ruhe wieder herstellen konte.“ In dieser Erzehlung stecket ein verborgenes sinnreiches Gleichniß von einem feindlichen Ueberfall; alle Redens-Arten die hier vorkommen, gehören eigentlich zum Kriegs-Wesen, und rühren hier von der Dichtungs-Krafft her. Allein, da sie der Sache so eigentlich angemessen sind, daß sie ganz natürlich mit derselben einstimmen, so erhellet eben hieraus die Ueberlegung und Beurtheilung des Verfassers. Es wäre blosserdings sinnreich gewesen, wenn er das Gleichniß etwan also vorgetragen hätte: Wie ein Land, das Anfangs ein oder zweimahl feindlich angegriffen worden, nachmahls von der Theurung und Pest wechsels-weise überfallen und zwar nicht ganz verzehret, endlich aber auf einmahl, da sich diese Feinde mit innerlicher Unruhe und einem auswärtigen Kriegs-Heere verstärken, durch den Verlust aller seiner Städte, dermassen besieget wird, daß kein Entsatz stark genug ist, einigen Wiederstand zu leisten, oder den einmahl entzogenen Frieden wieder herzustellen: Also war der Herr von Canitz in seiner Jugend über ein oder zweimahl nicht krank, und so ferner. Allein, dieses klünge nicht nur, ausser der grossen Weitläufftigkeit, ziemlich matt, sondern benähme gleichfals dem Leser das Vergnügen nachzudenken, und das Gleichniß vom Kriege selbst zu finden, oder auszulegen. An einem andern Orte, redet obiger Verfasser eben so scharfsinnig von den kleinen Geistern, die auf eine unverschämte Weise, in ihren Schrifften, den Ruhm verdienter Männer zu verkleinern trachten, und welche man, seiner Meinung nach, nicht ärger bestraffen kan, als wenn man sie keiner Antwort würdiget. „Daß man, spricht er: in Wiederlegung solcher Pfuscher, selbst die Feder ansetzen, oder Hand anlegen sollte, solches wäre zu viel Ehre für dergleichen Ungeziefer auf dem Parnasse: Dann, wer würde denjenigen nicht auslachen, welcher sich mit des Herkules Keule bewaffnen wollte, um einen Wurm zu erdrücken?“ Mit nicht geringerer Stärcke schreibet er gleichfals noch anderswo von eben diesen Leuten: „Sie sind wie die Kräusel; die sich nur so lang aufrecht halten können, so lange sie von dem gepeitscht werden, der Lust hat, sie ein wenig herum zu tummeln, aber, sobald man sie dieser Züchtigung nicht mehr würdiget, von sich selbst im Staube liegen bleiben.“

Endlich kommen wir zum Erhabenen, welches, wie gesagt, aus dem Witz, oder deutlicher zu reden, aus der Verbindung des Sinnreichen und des Scharfsinnigen entstehet. Unterdessen ist eine jede Verbindung noch lange nicht zureichend das Erhabene hervor zu bringen; hiezu wird die höchste Vollkommenheit von allen beyden erfordert. Jedes Sinnreiche muß ohnedem von dem Scharfsinnigen, so wie das Scharfsinnige von dem Sinnreichen unterstützt seyn; wir benennen es aber nach demjenigen, welches vor andern in einem Gedanken die Oberhand behält. Von diesem Erhabenen nun, oder von dieser höchsten Vollkommenheit im Denken, hat Longin in gegenwärtiger Schrifft blosserdings gehandelt. Solches muß man nothwendig, bey Lesung unsers Griechen, zum Grunde setzen, und niemahls aus der Acht lassen. Denn wer Lehr-Sätze der Schreib-Art bey ihm suchet, der wird sich allemahl verirren.

Dieses begegnet unter andern dem berühmten Christian Thomasius, dessen Verdienste sonsten unendlich sind, der sich aber so fort vergist und in unglaubliche Fehler geräth, so bald er in der Beredsamkeit und der Dicht-Kunst irgend ein Urtheil fället. Wenn er einen einzigen Lohenstein von der Stärke hält, daß er allein gegen sechs Virgils bestehen konne, wer wird künftig seinem Ausspruche trauen? Eben so irrig ist es, wenn er wieder den Boileau beweisen will; „Longin handele in seinem Werke schlechterdings von der hohen Schreib-Art, weil er daselbst das Frostige dem Hohen entgegen setzet.“ Denn, wer die Natur des Frostigen überleget, der findet leicht, daß solches eben so wenig, als das Erhabene, in Wörtern, sondern vielmehr bloß im Denken bestehe. Ueberhaupt erhellet aus allem, was Thomasius von unserm Griechen sagt, daß er denselben entweder gar nicht, oder nur obenhin, oder bloß in der Uebersetzung des Boileau gelesen habe. Dem ohngeacht hat sich Heineccius nicht entsehen, dessen Ur­theil anzunehmen und seine Worte nachzuschreiben; als ob er auch sogar in den Fehlern ein Thomasianer seyn wollte.

Es ist wahr, Longin, indem er sich gar zu sehr auf des Cecil sein Werk verläst, giebt sich eben keine Mühe, das Erhabene weitläufftig zu erklären, sondern er eilet vielmehr so fort zu den Mitteln, wodurch wir dieß Grosse erlangen, indem Cecil dieselben in seinem Buche nicht angeführet hatte. Jedoch verdienet unser Grieche darum noch lange nicht getadelt zu werden, konnte er dann vorher wissen, daß Cecils Anmerkungen würden verlohren gehen? Man muß ihn vielmehr loben, daß er nicht, wie unsere heutige Verfasser, schon bereits gesagte Dinge wieder aufwärmen wollen. Dennoch tabelt ihn Tramblay würklich deswegen, wiewohl ohne Grund, in seiner Abhandelung von den Sprachen woselbst er sich zugleich bemühet, diesen vermeinten Fehler unsers Longin zu ersetzen, wiewohl ihm seine Untersuchungen sehr unglücklich gerathen sind, indem er, wie die schon zuvor erwehnte Tadler des Longin, ebenfals mit einer Verwirrung der Schreib-Art anfängt, woraus dann unmöglich richtige Schlüsse folgen. Noch ärger macht es der öffters genannte Silvain. Er hält nicht nur den Cecil für weit besser als unsern Longin, sondern lobet auch dessen Schrifft, welche doch von uns kein Mensch gesehen hat. Der von dem Abt Faydit vielfach angeführte Herr Elevel gehöret gleichermassen hieher; er besitzet nicht nur ebenfals einen verkehrten Begriff vom Erhabenen, sondern läugnet auch, wie Silvain, alle vernünftige Grund-Sätze. Doch, ihre elende Meinungen werden niemahls, bey Klugen, der Vortrefflichkeit unsers Griechen etwas entziehen können.

Hat dann aber Longin die Beschreibung des Erhabenen ganz und gar weggelassen? Im mindesten nicht. Er saget ausdrücklich in der siebenden Abtheilung: „Dasjenige ist in der That erhaben, welches viel Nachdenken verursachet, welches wir schwerlich, oder vielmehr unmöglich besser geben können, ja, welches fest im Gedächtnisse bleibet und mit Mühe vergessen wird.“ Hieraus kan man alle Eigenschafften, welche das Erhabene bey sich führen soll, deutlich folgern. Es muß nicht nur sinnreich und scharfsinnig, sondern auch aufs höchste vollkommen oder unverbesserlich seyn; denn dieses begreiffet alles übrige in sich. Wer aber deswegen, wie Silvain, aus Longins Worten schliessen wollte, daß auf diese Weise jeder sinnreicher oder scharfsinniger Gedanke erhaben wäre, der würde sich sehr betriegen. Bei verschiedenen unserer heutigen Verfasser finden wir zuweilen Vorstellungen, welche in der That schön sind, sie erreichen öffters das Natürliche und Deutliche, dann und wann auch das Sinn- und Geistreiche, ob sie wohl sehr selten zum Erhabenen gelangen. Solches besitzen nur biejenigen Männer, deren ungemeiner Verstand und großmuths-voller Geist, durch allerhand Wissenschafften und Welt-Erfahrung, zur gehörigen Vollkommenheit getrieben worden. Sie sind es, die alles, was sie anrühren, in Gold verwandeln. Sie besitzen den reitzenden Gürtel der Venus, und darum haben die Gedanken aus ihrer Feder weit mehr Anmuth, als wenn sie von andern herkämen. Ihre Einfälle gerathen, und ihre Kühnheit ist allemahl glücklich; ja, man kan fast nicht begreiffen, wie ein sterblicher Mensch solche göttliche Bilder hervor zu bringen vermöge. Doch Cicero bemerket schon zu seiner Zeit, daß kaum alle hundert Jahr zween dergleichen angetroffen werden.

Wenn wir die vom Longin angegebene Kennzeichen des Erhabenen betrachten, so finden wir, daß solches zu erst nachdenklich seyn müsse. Was heist dieß anders, als sinnreich und scharfsinnig? Wenn ich viele Begriffe zusammen fasse, Aehnlichkeiten, die in andern gleichen Fällen gefunden werden, sorgfältig herbey hole, und dieselben aufs vollkommenste mit meiner Vorstellung wesentlich verbinde; so wird der Zuhörer nothwendig gereitzet, daß er nicht nur die mit der Natur übereinstimmende Nachahmung vergnügt betrachtet, sondern auch die in den Bildern verborgen liegende Folgerungen und Gedanken zugleich einsiehet. Wenn Brocks von dem höchsten Wesen sagt:

Zirkel, den kein Mensch mit Worten
Und kein Geist durch Denken mißt;
Dessen Mittet aller Orten,
Dessen Unkreiß nirgends ist.

Hat er die Vorstellung der göttlichen Grösse weiter ausdehnen können? Seine Gedanken gehen in die Ewigkeit hinein, und er hinterläst uns tausend Ueberlegungen, die man bey dieser unermeßlichen Grösse selbst anzustellen vermag; Eben so erhaben denket Günter, wenn er sich selbst zur Gedult aufmuntern will.

Banges Herze! lerne doch
Dich in dein Verhängniß schicken,
und des schweren Creutzes Joch
Durch Gedult vom Halse rücken!
Weil dem Auge, wenn es weint,
Alles doppelt-grösser scheint.

Wie genau und wie vollkommen ist hier nicht das Sinnreiche mit dem Scharfsinnigen verbunden! wird nicht hiedurch unser Herze so wohl gerühret, als auch unser Verstand zum Nachsinnen gereitzet?

Unterdessen wird weder durch das Sinnreiche, noch durch das Scharfsinnige irgend eine Stelle bloß allein erhaben, sondern die vornehmste Eigenschafft des Hohen bestehet in der Vollkommenheit der Gedanken, man muß dieselben schwerlich, oder vielmehr, wie Longin spricht, unmöglich besser geben können. Der Herr von Besser soll uns hierinnen zum Exempel dienen, wenn er in dem Ehren-Gedächtnisse der Besserin, von sich selbst und von seiner Ehe-Gattin, als Fremdlingen in Berlin, saget: „Sie hatten weder Vater-Land noch Freundschafft, aber sie waren sich das alles.“ So kurz dieses ist, so erhaben und so genau verbindet allhier der Verfasser das Sinnreiche mit dem Scharfsinnigen. Zu sagen: eine Person finde in der andern ihr Vater-Land und ihre ganze Freundschafft, solches muß der Einbildung zugeschrieben werden. Allein, kan man sie wohl schöner oder glücklicher anbringen, als hier, wo er die Liebe zweyer Personen aufs allervollkommenste darstellet? Sie waren sich das alles; sie funden beyde in und an sich selbst, alles, was ihr Herz verlangen konte. Zuförderst bekommt der Leser hiedurch Anlaß zu unzehligen Gedanken, wovon der Verfasser, in dieser Schrifft, weiter hin, einige selbst anführet, wenn er spricht: „Sie kam selten in öffentliche Versammlungen, ob sie schon ohne Eckel konnte gesehen werden, aber ihr Mann war ihr die volkreichste Gesellschafft. Jener sagte zu seiner Geliebten: Du bist mir ganz Rom, und sonder ihn dauchte ihr auch ganz Berlin zu einsam. Sie war eines bessern Glücks würdig, und schien auch zu was grössern gebohren zu sein: aber ihres Bessers Zustand, war ihr mehr als zu genug. Sie wollte lieber mit ihm in einem Kittel, als mit einem andern in Purpur leben, weil sie seine Person und nicht sein Glücke liebte.“ Noch mehr erklären solches ihre Abschieds-Worte, bey einer Wegreise ihres Mannes: „Sie bath ihn, im Fortgehen, sich an seiner Rechten und ihren kleinen Sohn auf dem Arm haltend, bald um des Knabens, bald um ihrer Liebe willen, bey ihr zu bleiben, und da solches nichts verfangen konnte, stellete sie ihm bitterlich weinend vor: wie er, nachdem sie schon alle die Ihrigen verlohren, nunmehr ihr Vater, Mutter, Bruder, Ehe-Mann und alles zusammen wäre,“ und so ferner. Nächst diesem muß jederman gestehen, der Verfasser habe seinen Gedanken zu solcher Höhe getrieben, als immer möglich seyn können, indem er das Vater-Land und die ganze Anverwandschafft, welche wir von Natur vor allen Dingen am meisten lieben, zusammen nimmt, und versichert; Beyde Vermählte seyen einander dieß alles gewesen.

Wir haben also die Kennzeichen des Erhabenen betrachtet, und dem Leser gezeiget, was für Eigenschafften würklich grosse Gedanken bey sich führen müssen. Dergleichen Sachen bleiben, wie Longin spricht, fest im Gedächtniß, und werden mit Mühe vergessen; denn wer wollte nicht etwas so vollkommenes gerne behalten? Unterdessen finden nicht alle Menschen durchgehends einen Geschmack am Erhabenen; ob es gleich etliche Gedanken giebt, welche sowohl den Gelehrten als den Ungelehrten jederzeit gefallen, zumahl, wenn irgend eine Leidenschafft, oder sinnliche Begierde zugleich dadurch gekitzelt wird; und dieser allgemeine Beyfall ist so dann, nach Longins Ausspruch, ein desto kräfftiger Zeugniß, daß solche Stellen in der That erhaben sind: Dennoch trifft man viele Menschen an, welche eine höchst verderbte Empfindung besitzen, und sich eher an Narrens-Possen, als an etwas Vernünftigen ergötzen. Darum gehöret die Beurtheilung des Erhabenen eigentlich für Gelehrte und Kunst-Verständige, selbst nach Longins Ausspruch, wenn er im sechsten Capittel sagt: „Die Schwäche oder Stärke der Schrifften zu erkennen, sey die allerletzte Frucht einer langwierigen Erfahrung.“ Denn, ob gleich gewisse Menschen von der Natur mit solchen glückseligen Eigenschafften begabet sind, daß sie alles Gute und Schöne beym ersten Anblicke fühlen, und ohne lange vorher an Regeln, oder Beurtheilungen zu denken, das Grosse den Augenblick finden; so muß doch jederman bekennen, daß diese natürliche Fähigkeit bisweilen Gefahr lauffe, in Irrthümer zu verfallen weil sie auf keinem gewissen Grunde stehet. Diejenigen hingegen, welche durch Fleiß, und der Vernunft gemäß, ihren Geschmack ausbessern und in Ordnung bringen, gelangen endlich zu eben solcher Fertigkeit, und haben überdem das Vergnügen, theils in ihren Urtheilen sicher zu gehen, theils bey allem, was schön ist, nebst der Natur, zugleich die Anmuth der Kunst und deren Nachahmung in Betrachtung ziehen zu können.

Nunmehro wollen wir, nach Anleitung des Longin, auch von den falschen Gedanken handeln, welche den vorhin erklärten zuwieder lauffen, und überhaupt entweder unanständig, unnatürlich, oder undeutlich sind. Wir wissen nicht, wie unser Grieche dieselben eigentlich eingetheilet hat, weil durch die Barbarey und Unachtsamkeit der mittleren Zeiten, vieles von der dritten Abtheilung seines Buchs verlohren gegangen. Unterdessen ist nichts natürlicher, als wenn wir solche gleichfals in vier Arten absondern, und dem Gemeinen das Niederträchtige oder Krichende; dem Sinnreichen das Kindische ober Schülerhaffte; dem Scharfsinnigen das Matte oder Frostige; und endlich dem Erhabenen das Schwülstige entgegen setzen.

Nichts verunzieret eine Schrifft mehr als das Niederträchtige, welches zuweilen von andern auch das Krichende genannt wird. Denn dieß zeuget von dem pöbelhafften Gemüthe des Verfassers, der sich nicht scheuet, solche Bilder vorzutragen, welche jeden ehrliebenden Leser schamroth machen; oder uns wenigstens verwerflich und eckelhafft vorkommen. Wer Exempel von dergleichen Gedanken verlanget, der darf nur die Hankischen Gedichte hin und wieder nachschlagen, und, unter andern im ersten Theile, das zur Gesundheit dienende Tobackrauchen, welches zwar ganz und gar zum Niederträchtigen gehöret, woraus ich aber, Unehrbarkeit zu vermeiden, nur folgendes hersetzen will, da eine Frau ihren Mann also anredet:

Wenn hast du dich nicht wohl befunden?
Ist dir der Nestel zugebunden?
Doch, wenn es nur in dem bestünde,
So wäre noch dafür wohl Rath:
Ich gienge zu der Gabelinde
Die unsers Schinders Stieff-Sohn hat;
Wann ich ihr nur den Trau-Ring brächte,
So hülfe' sie dir bald zu rechte. etc.

Wer kan dieß sonder Edel und Wiederwillen lesen? Eben so ärgerlich klingt es, wenn vorgenannter Verfasser im zweyten Theile eine Jungfer folgendermassen reden läst:

Ich kan den vierdten Theil von hundert Jahren zehlen,
Und habe, wie mich deucht, das Alter zum Vermählen,
Und meine Mannbarkeit, mehr als zu sehr erreicht,
Und ob mir manche gleich an Witz und Schönheit weicht,
Und ich den süssen Dieb der sauren Jungfer-Bürde,
Vor die gehabte Müh, garwohl belohnen würde etc.

Dieß siehet keiner Jungfer, sondern vielmehr einer liederlichen Person ähnlich, deren Reden aufzusetzen, wieder den Wohlstand streitet. Hier gilt keine Entschuldigung, wenn man sich gleich, bey Vortragung niederträchtiger Gedanken, vertheydigen wollte; daß man die Menschen und ihre Thaten so vorstellen müste, wie sie würklich und natürlich wären. Denn zuförderst wird kein Mensch gezwungen, Sachen zu sagen, welche der Ehrbarkeit zuwieder lauffen: Dafern es aber die unumgängliche Nothwendigkeit erfordert; warum kan ein Verfasser zu unsern Zeiten nicht eben so behutsam in kitzlichen Sachen zu Werke gehen, wie einige berühmte Scribenten des Alterthums, welche sich in solchen Fällen der vorsichtigsten Umschreibung bedieneten, ja manchesmahl, bey dergleichen Umständen, lieber dunkel als niederträchtig seyn wollten? Dann, obgleich selbst unter den Alten etliche, wie zum Exempel ein Horatz, ein Juvenal und andere die Ehrbarkeit und den Wohlstand nicht so genau in ihren Schrifften beobachtet haben, so weiß doch jederman, daß ihr erworbenes Lob nicht von solchen Stellen herrühret, und daß man ihnen eben nicht hierinnen, sondern vielmehr in dem Guten folgen müsse.

Der zweyte Fehler bestehet in dem Kindischen oder Schülerhafften, welches das Gegentheil von dem würklich Sinnreichen ausmachet. Denn, wie die wahre und von dem Nachsinnen unterstützte Dichtungs-Krafft jederzeit Aehnlichkeiten suchet, welche mit der Natur dessen, was sie vorstellen sollen, genau übereinstimmen: Also verfällt die sich selbst regierende Einbildung, aus Mangel gründlicher Einfälle, entweder auf Buchstaben, oder auf Sylben, oder auf Wörter, oder endlich auf ganze Sätze, und suchet in denselben eine zufällige Gleichheit, ohne sich um das Wesentliche im geringsten zu bekümmern. Jene Erfindungs-Krafft, welche der Vernunft gehorchet, macht den Grund alles dessen aus, was wir sinnreich, artig und angenehm nennen. Diese von aller Ueberlegung entblößte Phantasie hingegen ist die Mutter vieler tausend Thorheiten und Gedanken, welche wir kindisch, albern, lächerlich, oder wohl gar rasend betiteln mögen. Zu solchen Kinder-Spielen gehören die Bilder-Reime, von denen wir, schon bey den Griechen Exempel sehen. Allein, wir Teutsche haben in dem Kindischen keine Erfindung, sie mag so albern seyn, als sie will, andern Volkern allein gelassen:

Nil intentatum nostri liquere Poëtae.

wer Lust hat, kan bey uns wunderliche Figuren genug finden, die von wahnwitzigen Köpfen, vermittelst der geschickten Setzung eines Buchdruckers, durch Wörter oder Reime hervorgebracht worden. Die Lipogrammata, da man aus einer ganzen Rede irgend einen Buchstaben völlig wegläst, in welcher Kunst Tryphiodorus unter den Alten der größte Held war, sind ebenfals bey uns gebräuchlich gewesen. Weise in seinem politischen Redner, und Uhse in seinen oratorischen Kunst-Griffen, haben gezeiget, daß man, ohne grosse Hexerey, weitläufftige Reden verfertigen könne, ohne jemahls den Buchstaben R. zu gebrauchen. Hiemit stimmet noch eine andere Erfindung überein, da man nemlich in einer Schrifft-Stelle ganze Wörter ausläst, und statt dessen Bilder hineinmahlet, welches die Franzosen Rebus heissen. Diesen kan man hinzulegen die Anagrammata, die Acrosticha, Eteosticha, Chronogrammata und andere barbarische Dinge mehr, in welchen die Teutschen vor andern Völckern den Vorzug behalten. Die Bouts-Rimez, muß man nicht vergessen, hierunter mit zu zehlen. Solche dieneten fast ein ganzes Jahrhundert den Franzosen zur Ergötzung, bis sie Sarrasin in die Flucht jagte, da sie dann nach Deutschland kamen, allwo sie noch bis auf den heutigen Tag gefunden werden. Von allen diesen Thorheiten aber ist nichts gebräuchlicher, als die Wort-Spiele, da man von gewissen gleichlautenden Wörtern auch einerley Gedanken herleiten will, und die Aehnlichkeit bloß im Klange der Sylben und der Buchstaben suchet. Es haben sich von undenklichen Zeiten her zu dergleichen Spielen Liebhaber gefunden, und kein übler Geschmack hat jemahls die Welt so allgemein beherrschet, als dieser. Denn der Mensch dencket natürlicher Weise, und wann er nicht Geschicklichkeit noch Kräffte genug besitzet, eine Sache selbst zu ergründen, so verfällt er auf Wörter, und entlehnet seine Einfälle, bald von der Gleichheit einiger Sylben, und bald von der Aehnlichkeit etlicher Buchstaben. Es würde ein unendliches Werk ausmachen, wenn ich alle Exempel hersetzen wolte, darum mag eines aus den Reden des berüchtigten Philippi genug seyn, allwo er spricht: „Frankreich kan nur die Schlacht bey Höchstädt, als ein merkwürdiges Denkmahl ansehen, daß GOtt allein an der höchsten Städte sey.“ Inzwischen kan ich nicht unerinnert lassen, daß zuweilen geschickte Männer in dergleichen kindisches Wesen gerathen sind, zumahl in der Jugend, da ihre Beurtheilung noch nicht reif genug gewesen, oder im Alter, da solche bereits matt geworden, oder aber, weil sie sich gar zu viel auf ihre glücklichen Einfälle verlassen, und die Regeln der Kunst nicht sattsam gekannt haben. Doch solche grosse Leute vermögen durch das Erhabene, welches überall aus ihren Schrifften hervor leuchtet, der gleichen Kleinigkeiten überflüßig zu ersetzen.

... vbi plura nitent in carmine, non ego paucis
Offendar maculis, quas aut incuria fudit,
Aut humana parum cauit nacura.

Allein, die verkehrte Phantasie ist nicht bey Buchstaben, Sylben und Wörtern stehen geblieben, sie hat sich auch an ganze Sätze gewaget, und Erfindungen hervorgebracht, welche nicht das geringste von einer gesunden Vernunft bey sich führen. Dergleichen sind, die mühsame Reims-Art des Echo, da ich dem Wiederhalle, nach meinem und des Reimes Belieben, eine Antwort andichte. Ferner die gemeinen Räzel, zu deren Verfertigung einige ihre Erfindungs-Krafft mit Macht anstrengen und allerhand wiedereinander lauffende Sätze, die sehr wenig bedeuten, aushecken. Nächst diesem, die also genannten Quodlibets, welche, als eine teutsche Erfindung, bey uns dergestalt gäng und gebe geworden, daß auch Lehrer, so critische Regeln schreiben, sich nicht entblöden, dergleichen Arten von Reimen zu schmieden, die schlechterdings, nach ihren seltsamen Regeln, keinen Verstand in sich enthalten dürfen. Endlich gehören noch zum lächerlichen alle zu weit gesuchte Metaphoren und Gleichnisse, oder Allegorien, wenn sie, wieder die Natur, zu sehr ausgedehnet werden, und von ihrem Zweck allzuweit abgehen. Wie nicht minder alle Träume, Erdichtungen, und scherzhaffte Schrifften, worinnen eine blosse und sich selbst überlassene Phantasie herrschet. Denn so bald die Einbildung, wie schon gesagt, von keiner gründlichen Beurtheilung vergesellschafftet wird, so verfällt sie ins Alberne und höret mit dem Rasenden auf. Nirgends kan man dieses klarer sehen, als bey der Erfindung eines ganzen Werks: wovon der schon genannte Philippi, durch sein unförmliches Helden-Gedicht auf das hohe Stuffen-Jahr des höchstseligen Königs von Pohlen, ein ganz besonderes Probe-Stück der Welt mitgetheilet hat.

... Cuius, velut aegri somnia, vanae
Fingentur species, vt nec pes, nec caput vni
Reddatur formae;

Der dritte Fehler im Denken, nemlich das Frostige oder Matte, entspringet aus zwo ganz verschiedenen Quellen. Der Verfasser mag nun eine gar zu starke, oder schwache Urtheilungs-Krafft besitzen, dafern solche nicht von dem Sinnreichen unterstützet wird, so verfält sie allemahl in diesen Irrthum. Daher kommt es, daß Leute, welche bey ihrem Vorhaben alles ergründen, und auch die schlechtesten Kleinigkeiten durchgrübeln wollen, in ihren Schrifften gemeiniglich matt oder frostig werden. Wenn solche Männer von einer Blume, von einer Pflanze, von einem Vogel, oder von andern Geschöpfen reden, so bringen sie alles herfür, was man nur immer davon denken kan, und es bleibet weder für sie selbst, noch für andere weiter etwas zum Nachsinnen übrig. Sie verstehen nicht die Kunst, vieles in wenigen zu sagen, und, durch Hinterlassung einiger Gedanken, den Leser zu gewinnen, oder in beständiger Aufmerksamkeit zu erhalten:

Ordinis haec virtus erit & Venus - -
Vt jam nunc dicat, jam non debentia dici
Pleraque differat, & praesens in tempus omittat.

sondern sie leyern beständig in einem Thone, man wird ihrer Schrifften überdrüßig, und niemand liest sie zum zweyten mahle. Der Mangel einer glücklichen Erfindung und die Begierde, dennoch vieles zu schreiben, verursachet, bey dergleichen Verfassern, die Armuth an abwechselnden Bildern oder Gedanken; denn die Beurtheilung, ohne eine geschickte Einbildung, kan unmöglich ausdauren. Das Feuer des Geistes, wenn es von der Phantasie keine Nahrung bekommt, verlöschet endlich, und sodenn suchet man, aus allen Winkeln, selbst den ohnmächtigsten Zunder und schlechtesten Stoff herbey, nur die Gluth auf einige Weise zu erhalten.

Inceptis grauibus plerumque & magna professis,
Purpureus, late qui splendeat, unus & alter
Adsuitur pannus.

Da eine starke Beurtheilungs-Krafft, wenn es ihr an Erfindung fehlet, endlich matt wird, so stehet leicht zu glauben, daß es denen noch schlechter gehen müsse, welche weder sattsame Beurtheilung noch Erfindung besitzen. Die schönsten und feurigsten Gedanken verliehren bey ihnen allen Nachdruck. Die Ausdrückungen fahren über das Gemüth des Lesers hin, und rühren niemanden; ja alles, bis auf die Buchstaben, siehet in den Schrifften dieser Leute frostig aus. Damit aber der Unterschied zwischen dem Matten und Scharfsinnigen desto besser in die Augen falle, so will ich etliche Exempel hersetzen, da verschiedene Männer einerley Gedanken vortragen. Piccander spricht zum Könige von Pohlen:

Wird einst der grosse Tag durch Lufft und Wolken brechen,
So zeig ich dich gewiß mit meinem Finger an,
Ich will mit Freudigkeit zu meinem Schöpfer sprechen:
HErr! hier mein König hat mir so viel guts gethan.

Er will sagen: Mein König, auch an jenem Tage, werde ich vor GOttes Angesicht, deine Gütigkeit rühmen. An statt nun, das die Phantasie und Ueberlegung diesen an sich guten Gedanken erheben sollten, so verfällt der Verfasser durch sein Zerren und Ausdehnen in ein mattes Wesen. Ueberdem klingt die Redens-Art: ich zeige dich mit meinem Finger an, weder gebräuchlich noch edel genug, und der Leser merket gleich, die neue Ausdrückung sey des Reimes halber erschaffen worden. Man kan noch hinzusetzen: daß bey der allzuflickerhafft scheinenden Zusammenfügung der Wörter, HErr, hier, die Ohren Noth leyden; und so ferner. Last uns aber sehen, mit was für Feuer Junker eben diesen Gedanken in seiner rechten Grösse und Vollkommenheit setzet:

Und wenn der HErr dereinst in deine Helden-Grufft,
Das Allmacht-volle Wort der Auferstehung rufft;
So überzeuge dich, daß wir von dir nicht schweigen,
Und mit dem nackten Arm nach jener Stelle zeigen,
Wo du und dein Geschlecht wird aus der Erde gehn,
Und vor dem Angesicht des grösten Fürsten stehn.
Und wird uns dieser nun nach unserm Helfer fragen:
So werden wir gewiß, HErr! dieser ist es, sagen.

Was für ein Unterschied? Der Poet stellet uns allhier die Auferstehung der Todten gleichsam in einem Gemählde vor Augen. Wir sehen die nackten Leiber, wie sie aus der Grufft hervor gehen und vor Gericht treten; ja, was noch mehr ist, wir hören fragen und antworten.

Der Gedanke, daß eine getreue Ehe-Gattin ihren Mann nur einmahl, nemlich durch ihren Tod betrübe, ist ebenfals sehr verschiedentlich von mehr als einem Verfasser ausgedrücket worden. Hanke, wenn er sagt:

Wie dann die Seelige den Grafen so geliebet,
Daß sie die ganze Zeit ihn eher nicht betrübet;
Als bis der taube Tod, das süßte Band zerriß,
Und die Holdseelige von seiner Seite stieß.

so dehnet er nicht nur seine Gedanken über die massen, sondern überzuckert so gar das Ehe-Band, und filzet den Tod aus, daß er mit solcher Grobheit die Holdseelige von des Grafen Seite stöst. Ganz anders klingt es hingegen, wenn Besser seinen Freund also tröstet:

Zum minsten ist der Tod der Deinen
Die allererst und letzte That,
Womit Sie dich betrübet hat,
Und wodurch du hast lernen weinen.
Die Unruh, die Sie dir gebracht,
Ist, daß Sie dich zum Wittwer macht.

Zuweilen giebt auch der Reim in den heutigen Versen, sonderlich bey Leuten, welche schwer und mit Mühe denken müssen, Gelegenheit, ins Frostige zu gerathen. Wenn Hanke spricht:

Setzt ein Vergrößrungs-Glaß auf eure Argus-Augen,
Ihr werdet allen Gifft doch aus euch selber saugen.

So ist der Reim schuld, daß hier ein Vergrösserungs-Glaß zum Gifft-Saugen angewandt wird. Eben so bauet, bey Piccandern, der Reim dem Ruhm und der Ehre einen Altan:

Und eben dieses ist die Bahne,
Da du zum Ehr- und Ruhm-Altane
Mit frohen Schritten kommen must.

Jedoch gegenwärtige Exempel, können jeden überzeugen, daß es nicht genug sey, zu denken; man muß zugleich Erfindung und Ueberlegung besitzen, das Gedachte lebhafft und genau vorzustellen, damit der Leser aufmerksam bleibe und nicht einschlaffe. Denn, wie aus dem Albernen allemahl ein Lachen, so entstehet aus dem Matten oder Frostigen ein Gähnen, und darum sagt Horaß von den schlechten Schrifften:

Aut dormitabo, aut ridebo.

Ein einziger Schritt über das Hohe hinaus, machet, daß wir auf eine sehr gefährliche Höhe gelangen, von der wir überaus geschwinde, weil kein fester Grund da ist, und man sich durch nichts erhalten kan, in eine Tiefe hinabfallen, aus welcher wir desto weniger wieder auf die rechte Bahn gelangen werden, je weiter wir uns von dem Natürlichen und Deutlichen entfernet haben. Dieser Fehler wird das Schwülstige genannt und dem Erhabenen entgegen gesetzet, wovon Longin selbst in der dritten Abtheilung seines Buchs gründlich handelt. Wie das Erhabene in sich alle Vollkommenheiten begreifft: also besitzet dieß Schwülstige zugleich alle Fehler. Man findet in demselben das Unnatürliche, Undeutliche, Kindische und Matte auf einmahl. Lohenstein kan uns hierinnen vor andern sehr viel Exempel geben. Dieser Mann, welcher mit dem Sinnreichen, Scharfsinnigen und Erhabenen unsers grossen Opitz nicht zufrieden war, suchte einen andern Weg, und da er von etlichen Italienern bloß das Schwülstige nachahmete, so ward er endlich ein Meister in dergleichen Gedanken. Denn, wie Statius unter den Lateinern, Marino bey den Welschen, und Bartas unter den Franzosen im Schwülstigen oben an stehen; also giebet Lohenstein hierinnen bey uns Teutschen niemanden etwas nach. Man siehet solches deutlich, ausser unzehligen andern Stellen, im folgenden, wenn er die Zeugung der Perlen also beschreibet:

Die Perle, die Scarlat und Insel muß bedecken,
Entspringt, wenn Eos ihr die braunen Haare wäscht,
Des Mondes Silber-Horn flöst in den Purpur-Schnecken
Den Thau, dadurch ihr Mund den Durst der Geilheit löscht.
Wenn diese nun die Milch der milden Sterne schmecken,
So kugelt ihre Brust den ausgesognen Jäscht,
Die Sonne geust dazu die Klarheit ihrer Strahlen,
Und denn so glänzt die Perl in ihrer Muschel-Schalen.

Dieß kan man mit Wahrheit undeutlich, übernatürlich, lächerlich und frostig zugleich nennen. Dic Winde waschen die braunen Haare der Perlen, diese haben einen Geilheits-Durst und eine Brust, sie werden von der Milch aus den Sternen getränket und von der Klarheit der Sonnen-Strahlen begossen. Unterdessen muß die ganze Welt gestehen, daß man bey eben diesem Verfasser zuweilen sehr schöne Einfälle beydes in gebundener und ungebundener Rede finde. Jedoch, sie stehen, wo ich so reden darf, etwas dünne gesäet. Die Schlesier, seine Lands-Leute, und viel andere Deutsche, welche ihm blindlings folgen, nehmen dieß nicht in Acht, ja, weil die Wenigsten unter ihnen eben so viel Krafft, als er, im Denken besitzen, und sich mit seinem ächten Schmucke nicht auszuzieren vermögen, so bestehlen sie, statt dessen diesen ihren Abgott, wo sie können, nehmen ihm seine falschen Edelsteine, brüsten sich damit, und bringen, aus Mangel einer richtigen Beurtheilung, noch weit verwirrtere Gedanken herfür. Aber nicht nur die kleinen Geister sind durch Ausschreiben in diesen Fehler gerathen, sondern sogar ein Neukirch, ein Günter, die doch nachher das Flitter-Gold von dem gültigen zu unterscheiden wusten, und andere Männer mehr, haben sich einiger von Lohenstein auf die Bahn gebrachter Spitzfündigkeiten nicht gäntzlich entäussern können; doch gereichet es zu ihrem Ruhme, daß solches meistentheils in der Jugend geschehen, und daß sie selbst, bey zunehmenden Jahren und erlangtem besseren Geschmacke, durch eine gesunde Critick, durch Lesung der Alten, wie auch durch den Umgang mit Kennern und Welt-klugen Leuten von ihrer vorigen Thorheit überzeuget gewesen: wie solches schon von andern erinnert worden. Ohngeacht nun ein jeder vernünftiger Mensch nothwendig alles, was einer Schwulst ähnlich siehet, mit Recht verachtet, so bleibet doch gewiß, daß nur eigentlich grosse Geister dergleichen Ausschweiffungen vorzubringen vermögen; die kriechende Scribenten werden niemahls dahin gelangen, und wenn wir ja zuweilen bey ihnen sich selbst übersteigende Gedanken antreffen, so haben sie sich bloß mit den Juwelen, Specereyen, Blumen und Kostbarkeiten ihrer Helden, die sie nachahmen wollen, ausgeschmücket, worinn sie sich eben so groß dünken, wie die Schild-Träger bey den irrenden Rittern, welche, wenn sie die Abentheuer ihrer Herrn einer Prinzeßin erzehlen, sich des Worts wir bedienen, als wenn sie alle grosse Feld-Schlachten selbst mit verrichtet hätten.

Nunmehr wollen wir auch etwas weniges von denienigen fünf Mitteln reden, wodurch wir das Erhabene würklich erreichen können, und von welchen Longin selbst so bündig und ausführlich handelt, daß uns nichts mehr übrig bleibet, als bloß die Verbindung des einen mit dem andern kürzlich zu zeigen. Das erste Mittel, welches unser Grieche in seiner Lehre zum Grunde setzet, ist eine uns von Natur angebohrne Hoheit im Denken, da ein Verfasser zuweilen etliche Einfälle glücklich waget. Longin will hiemit andeuten, daß derjenige, welcher in seinen Schrifften, die rechte Hoheit zu erreichen, begehret, mit einer ungemeinen natürlichen Dichtungs- und Beurtheilungs-Krafft begabet seyn müsse. Denn niemand kan einen Gedanken glücklich wagen, wo nicht genannte zwo Eigenschafften das ihrige beytragen. Fehlet eines, so wird die Vorstellung entweder matt oder frostig, wie bereits im Vorigen sattsam erkläret worden. Die Rechen-Kunst hat ihre Probe, wodurch wir die Richtigkeit der gezogenen Summe beurtheilen: eben so dienet die Vollkommenheit dem Erhabenen zum sicheren Beweise, wenn weder an der Erfindung, noch an der Ueberlegung, noch an der Ausdrückung das mindeste mangelt. Ohngeacht nun dieser hohe Geist eigentlich des Himmels Geschenk ist, so gelanget doch derselbe bloß durch die Kunst zu seiner wahren Grösse. Durch beyder Verbindung werden allererst diejenigen Meister-Stücke hervorgebracht, welche wir zwar selten sehen, aber auch desto mehr bewundern. Die Kunst besitzet so gar alleine vor sich eine so wunderbahre Krafft, daß selbst einige, denen die Natur, in Austheilung ihrer Gaben, eben nicht allzu günstig gewesen, durch vieles Lesen und einen unermüdeten Fleiß, bisweilen das Erhabene würklich erreichet haben. Wiewohl sie doch nur denjenigen Thieren ähnlich zu seyn scheinen, welche von Natur die meiste Zeit auf allen vieren kriechen, und also nur manchesmahl sich auf zweyen erheben, sonderlich wann sie etwas erhaschen wollen.

Longin hat uns inzwischen noch überdem einige Wege gezeiget, auf welcher wir zu dieser ersten Quelle, nemlich zur wahren Hoheit unseres Geistes gelangen können. Solches nun geschieht zuförderst,wenn der Verfasser die vornehmsten Umstände von seinem Vorhaben sorgfältig aussuchet, und dieselben insgesamt geschickt mit einander verbindet. Denn dieses Aussuchen bringet ihn nicht nur zu dem, was jede Sache vollkommenes bey sich führet, sondern die Verbindung der besten und grösten Eigenschafften giebt zugleich den Dingen ein weit grösseres Ansehen. Ja, einer würde nicht irren, wenn er behauptete, daß die meisten Exempel des Erhabenen von einer geschickten Wahl der besondern Umstände unsers Vorhabens, und derselben künstlichen Verknüpfung herrühreten. Durch folgendes Beyspiel wird dieses noch deutlicher bewiesen werden, da König den blinden Liebes-Gott beschreibet, welcher, wie er spricht:

Ein Meister im Betrug, leichtsinnig im Versprechen,
Und allzeit fertig ist, den ersten Bund zu brechen;
Auch, als ein schleichender, mit Fleiß verstellter Feind,
Uns in sein Netze zieht, geschwinder als man meint,
Und, wann er uns berückt, sein Schmeicheln und sein Scherzen
Mit nichts als Ungedult, mit Pochen, Murren, Schmerzen,
Mit Weinen, Klagen, Zank, mit Qval und Seuffzen würzt.
Selbst aus dem Abgrund steigt, und in den Abgrund stürzt
Was ihm am liebsten war. Nie mit sich selbst zufrieden,
In allen, aber nicht im Wechseln zu ermüden,
Im Eyfer ungezäumt, erpicht auf Hinter-List,
Und kurz, von der Vernunft ein Erz-Erb-Tod-Feind ist.

Der Verfasser sammlet hier alles, wodurch er sein Vorhaben am stärksten ausdrücken kan; er verbindet solches genau mit einander, und machet aus allem nur ein Bild: Kurz, er hat hierinne das Erhabene würklich erreichet:

Eben so dienet auch die Erweiterung zur Erhebung des Geistes, wenn man durch andere Dinge, welche unserm Zweck ähnlich sehen, die Rede zu vermehren, und die Gedanken immer höher zu treiben suchet. Dieß erhellet aus folgendem Exempel, da König von der Gemahlin des Frey-Herrn von Canitz spricht: „Ob sie gleich ihren Mann mehr, als ihr Leben liebte, so liebte sie doch ihren GOtt mehr als ihren Mann.“ Des Verfassers Vorhaben ist, die an ihr befundene Grösse der Liebe gegen GOtt nach Würden auszudrücken. Ein anderer hätte vielleicht gesagt: Sie liebte ihren GOtt über alles. Allein, jener läst sich hiermit nicht begnügen, er will seinen Satz erweitern, darum suchet er andere Gegenwürfe der Liebe und nimmt die Vornehmsten, das Leben und ihren Mann. Diese verbindet er also mit einander, damit das folgende immer stärcker, denn das vorige werde. Die Menschen lieben ihr Leben natürlicher Weise vor allen Dingen am meisten; allein, diese tugendhaffte Ehe-Gattin liebete dennoch ihren Mann noch mehr als ihr Leben. Man sollte denken, nun wäre nichts übrig, das einen höhern Grad ihrer Liebe verursachen könte: Gleichwohl liebet sie ihren GOtt noch stärker als ihren Mann, den sie doch mehr als ihr Leben liebte. Inzwischen muß sich ein Verfasser nirgends mehr, als bey der Erweiterung in Acht nehmen, was nur irgend ein wenig zu sehr aus einander gedehnet und zusammen geflickt aussiehet, solches wird gar zu leicht matt oder kindisch, wie dieß alles Longin selbst in der eilften Abtheilung genau bemerket, wohin ich den Leser verweise.

Die Nachahmung ist nicht minder fähig unser Gemüth aufzumuntern. Selbst ein mittelmäßiger Geist, wenn er, bey Lesung der Alten, solche Göttliche Merkmahle des menschlichen Verstandes antrifft, wird vielleicht hiedurch gerühret, aufgebracht und zu einem Versuch angespornet: Denn wer wollte sich nicht erkühnen, unter Anführung und Begleitung solcher Männer den Weg zur Unsterblichkeit anzutreten? Allein, dieß sind wahrlich kleine Geister, welche an den Schrifften jener grossen Helden keinen Geschmack finden, oder wohl gar, aus neidischem Aberwitze, wegen einiger den Alten anhangenden menschlichen Schwachheiten, alles bey denselben verachten und heruntermachen: Wiewohl man sich ihrer nicht anders, als des Herostratus erinnert, welcher den Tempel der Diana zu Ephesus in Brand steckte. Inzwischen lehret die Erfahrung, daß alle berühmte Verfasser, so lange die Welt stehet, nicht nur das Andenken jener Väter in Ehren gehalten, sondern zugleich aus ihren vortreffliden Werken das schönste geschickt entlehnet, nachgeahmet und sich zu eigen gemachet haben. Also bewundern wir am Virgil, ausser seiner eigenen Fähigkeit, zugleich die künstliche Nachahmung des Homer; Und wie offt erblicken wir nicht beym Cicero das erhabene Wesen des Demosthenes? Jedoch auch unter uns Teutschen können wir in Canitz, Bessers, Königs, Richeys und anderer Schrifften Exempel genug aufweisen, welche sattsam zeigen, wie das Erhabene, durch geschicktes Nachahmen, erlanget werden könne.

Endlich hat uns Longin noch eine Weise gezeiget, wie man seinen Geist gebührend erheben müsse, und solche bestehet in den Phantasien oder Einbildungen, da ein Verfasser von seinem Vorwurfe lebhafft gerühret, alles, was er sagt, andern so vorzustellen weiß, als wenn es würklich vor Augen da stünde. Dieses, weil es den Mahlereyen sehr ähnlich kommt, wird deswegen von den Kunst-Verständigen ein Bild genannt, und ist das schönste Mittel unsere Schrifften theils auszuzieren, theils erhaben zu machen. Leute, die bey sich inwendig jede Begebenheit fühlen und empfinden, die an dem, was vorgehet, selbst Theil nehmen, kurz, welche bey allen Dingen die Umstände genau beobachten, diese sind eigentlich zur Herfürbringung lebhaffter Vorstellungen am ersten geschickt. Darum treffen wir auch selten in den Schrifften der kleineren Scribenten dergleichen an, weil nur grosse Geister sich derselben, zum Nutzen und Ergötzen ihrer Leser, gehörig zu bedienen wissen: Wiewohl ein uns ermüdeter Fleiß, eine genaue Achtsamkeit, zuförderst aber eine kluge Nachahmung der Alten, vieles vor sich auszurichten vermag. Inzwischen setzet Longin in der funfzehnden Abtheilung, allwo er hievon ausführlich handelt, die Bilder in der Dicht- und Rede-Kunst sehr wohl aus einander: „Jene, spricht er, haben das Erstaunen, diese hingegen, die Deutlichkeit zum Endzweck, beyde müssen jedoch gemeinschaftlich unser Herz rühren.“ Hiemit will der Grieche im mindesten nicht behaupten, wie sich einige fälschlich vorstellen, als wenn die Poesie in ihren Gemählden, ohne zu fehlen, undeutlich seyn dürfte: Seine Meinung ist vielmehr, daß zwar die Deutlichkeit bey den Bildern in der Poesie nicht weniger nothwendig sey, als in der Rede-Kunst, aber noch lange nicht zureiche; hier werde noch etwas mehreres erfordert, und der Verfasser müsse bey seinen Lesern ein Verwundern, oder wohl gar ein Schrecken zu verursachen suchen. Longin siehet hiebey vornehmlich auf die Trauer-Spiele, woselbst der Poet die Bilder aufs allerschreckbarste vor Augen stellen, ja manchesmahl so gar die Furien sehen kan; welches sich hingegen in keiner ungebundenen Rede schicket. In dieser vermag eine deutliche und lebendige Abschilderung sowohl der Vorstellung den gehörigen Nachdruck zu geben, als auch das Herz des Lesers vollkommen zu rühren: Wie man am folgenden siehet, da der Patriot sagt: „Ich saß in meiner Kammer, als die hereinbrechende Nacht sich gleichsam in einen hellen Tag zu verkehren schiene. Der Schimmer konnte zwar nur von Kerzen seyn; doch war ich begierig, zu wissen, was für eine Gelegenheit dieselben in solcher Menge angezündet hätte. Ich eile ans Fenster, und sehe an jener Thüre viele Laternen, schwarze Röcke, lange Mäntel, hangende Flöre, einen gehimmelten Leich-Wagen, angeschwärzte Kutschen, hängende Köpfe, traurige Minen, tieffe Stille, und vielleicht nasse Augen. Mit aller dieser Ehrbarkeit trägt man einen Todten heraus. Die Proceßion ziehet vorüber. Ich begleite die Leiche mit meinen Gedanken bis in die andere Welt; Ich gedenke: Heute dir, morgen mir! Ich verfüge mich, unter der Vorstellung meiner Sterblichkeit, zur Ruhe; ich senke mich ins Bette, als in das Ebenbild meines Grabes: ich befehle meine Seele ihrem Schöpfer; Indeß überraschet mich der Bruder des Todes, und ich schlaffe ein.“ Wie gehet dann die Poesie zu Werke? Eben auf eine so deutliche Art, wie die Rede Kunst, allein, sie darf zugleich ein mehreres wagen; Entzückung, Erstaunen; Eyfer, Wuth, Raserey, alles kan sie anwenden, damit ihre Bilder eine redende, ja so zu sagen, eine sichtbar sich bewegende Seele bekommen. Solches Kunst-Stücks, durch schreckhaffte Bilder das Erhabene zu erlangen, wuste sich der Hof-Rath König in seinen Opern vormahls sonderlich zu bedienen. Wir wollen nur ein einziges Beyspiel daraus hersehen, und zwar aus seinem schon vor vielen Jahren aufgeführten Sing-Spiele Fredegunda. Diese Geliebte des Chilperich wird von dem Dichter vorgestellt, wie sie sich selbst den Dolch in die Brust stöst, weil sie, ihrer heimlichen Buhlschafft wegen, mit dem Oberst-Hofmeißer Landerich, von obgemeldetem Könige nicht nur verstossen, sondern auch der tugendhafften Galsinde, einer Prinzeßin aus Spanien, nachgesetzet worden. Galsinde fällt zwar, aus großmüthigem Mitleiden, ihrer sich erstechenden Neben-Buhlerin in den Arm und verhindert, daß die Wunde nicht an sich selbst tödtlich ausfällt; doch der Dolch war vergifftet, und Fredegunda wuste, daß sie nicht lange mehr leben konte; weswegen sie den ihr vorher so sehr ergebenen König, in ihrer äussersten Verzweiffelung, folgender Gestalt anredet:

Schreib auf, o König, schreib der Nach-Welt zum Bericht,
Mit diesem Blut das hier noch tröpffelt von der Klinge,
Die tödtliche, die schreckliche Geschicht
Von Fredegunden. Schreib! schreib dir in Herz und Sinn,
Wozu mich dein Verschmähn und meine Herrschsucht bringe.
Nur einmahl nenne mich zuvor noch Königin!
Nur einmahl noch, und auch zum letzten mahl!
Du schweigst? wohl! nimm dann diesen Stahl,
Der dein und meiner werth. Ich weiß, es wird geschehen,
Daß man noch einst Galsindens Brust
Von dir damit wird durchgestochen sehen;
In dieser Hoffnungs-vollen Luft
Fahr ich zum Schrecken-Pfuhl erfreut dahin.
Nur einmahl nenne mich noch deine Königin.
Doch du bist taub. Ich nicht. Wohlan!
Ich höre schon das höllische Getümmel,
Des Abgrunds Rachen öffnet sich,
Wie mancher Plage-Geist dringt schon auf mich
Und stöst mich fort, und packt mich an!
Doch meine Rachsucht wird mich bald zurücke leiten.
Mit allen Furien zur Seiten,
Und was mir schrecklichs nur die Hölle liefern kan,
Will ich stets deine Ruh, o Chilperich, bestreiten.
Ich will so deine Braut, wie dich, im Schlafe stöhren,
Wenn du den Höllen-Hund wirst heulend bellen hören.
Gram, Eckel, Herzleid, Furcht, Haß, Argwohn, Eyfersucht,
Verzweifflung, Mordsucht, Wuth, sey eurer Liebe Frucht!

Diese vorhergemeldete Hülfs-Mittel, die Wahl der vornehmsten Umstände, die Erweiterung, die Nachahmung, und die Hervorbringung lebhaffter Bilder, gehören zur Erhebung des Geistes, als der ersten, und fürnehmsten Quelle des Erhabenen. Die zweyte hingegen bestehet, nach Longins Ausspruch, in einer hefftigen und gleichsam von einer Begeisterung herrührenden Leidenschafft. Wenn wir von unserm Vorhaben ganz und gar eingenommen sind, wenn wir unsere Gedanken innerlich selbst empfinden, kurz, wenn das Hertz voll ist, so muß der Mund nothwendig übergehen, alsdann schütten wir alles heraus, die Wörter kommen uns entgegen, wir reden mit Nachdruck, ja, die in Bewegung gesetzte Seele siehet nicht nur ins Gegenwärtige, sondern so gar ins künfftige weissagend hinein. Darum spricht Risler zu seinem Freunde:

Du bist von den belebten Seelen,
 Die zur Empfindlichkeit geneigt,
 Und von der Musen Brust gesäugt,
Sich mehr, als grobe Sinnen qvälen:
 Dieweil, je zärter ein Gemüth,
 Je mehr und weiter es auch sieht.

Die Alten nannten dergleichen empfindliches Wesen eine Begeisterung, und bedieneten sich zu derselben Erklärung gemeiniglich solcher Redens-Arten, die theils von der in Raserey gerathenen Priesterin Pythia, und theils von den schwärmenden Bachanten, oder Menaden entlehnet waren, wodurch sie jedoch blosserdings einen aufgebrachten Geist und ein wallendes Hertze verstunden. Unser Grieche hat, allem Ansehen nach, hiervon in einer besondern Schrifft ausführlich gehantelt, welche jedoch, leyder, wie viel andere schöne Sachen verlohren gegangen. Inzwischen muß man bekennen, daß alles, was in den Schrifften grosser Männer unser Hertz rühret, und was uns in Bewegung bringet, aus gedachter Qvelle würcklich entspringe. So bald die Leidenschafft oder vielmehr das Hertze redet, so dringen die Wörter nicht nur in des Zuhörers Ohr, sondern so gar in dessen Seele. Daher kommt es, daß ein in der That Zürnender, andere gleichfals zornig machet, und daß wir den Zuhörer öffters mit uns in einen gleichen Zustand setzen. Denn Leute, die einmahl in Wuth gebracht worden, vermögen alles auszurichten, sie werden entzückt, sie sehen Dinge, daran niemand duncket, kurtz, sie gerathen ausser sich selbst:

Wer ist die? die hier in der Mitte
Bey so viel Pracht und Majestät
Doch mit so Demuths-vollem Schritte
In einer langen Ordnung geht?
Zu deren Seiten man die Tugenden erblicket,
Die, bey so keuscher Fruchtbarkeit,
Und edler Eingezogenheit,
Sich mehr mit Gottesfurcht, als reichen Steinen schmücket.
Seht! wie die Laster fliehn vor ihrem Angesicht.
O! wer erkennt sie wohl im ersten Anblick nicht?
Josepha kommt in diesem Reihen,
Den ersten Ausgang GOtt zu weihen.

Der Poet bewundert hier nicht nur, er vergöttert so gar seine Heldin, er sieht die Tugenden an ihrer Seite, und die Laster vor ihrem Angesichte fliehen. Ja, durch seine Entzückung wird der Zuhörer in Bewegung gesetzt und aufmercksam erhalten.

Die dritte Quelle, woraus das Erhabene gleichfalls entspringen kan, ist eine Geschicklichkeit, seine Gedancken in gewissen Zierrathen, welche wir Figuren nennen, künstlich einzukleiden. Allein, der Gedancke muß bereits an sich groß seyn, weil die Figuren schlechterdings nur zum Ausputzen, oder zur Zierde dienen. Ein schlechter Einfall, wenn ich denselben noch so künstlich vortrage, bleibet gleichwohl allemahl schlecht, und ein grosser Gedanke verliehret eben nichts von seiner Grösse, wenn man ihn gleich platt heraus sagt, inzwischen bekommt er dennoch ein weit schöneres Ansehen, und gefällt auch desto eher, so bald er gebührend ausgeschmücket und in sein gehöriges Licht gestellet worden. Das Erhabene und die Rede-Zierrathen müssen demnach, wie Longin sehr wohl anmercket, einander nothwendig unterstützen: Denn die Figuren an sich selbst führen jederzeit etwas Kindisches, oder vielmehr Schülerhafftes bey sich, und wir verfallen durch ihren Gebrauch leichtlich ins Alberne oder Frostige, wenn nicht die Leidenschafft in uns redet, oder unser natürlich-grosser Geist solche hervor gebracht hat. Wo dieses geschieht, so verschwindet nicht nur an ihnen alles verdächtige, sondern sie geben auch alsdann der Rede das rechte Leben, der Zuhörer wird gerühret, er glaubet, der Umstand und die Nothwendigkeit bringe dies also mit sich, und erfordere natürlicher Weise dergleichen Figuren, wie sie der Redner heraus stößt. Man kan nicht läugnen, daß grosse und von ihrem Vorhaben eingenommene Gemüther, im Schreiben, sehr selten an die Kunst-Regeln gedencken, oder sich vornehmen, diese und jene Figur anzubringen; Die Rede-Zierrathen entstehen bey ihnen unter der Feder, und sie sind zuweilen da, ehe sie daran gedacht haben: Unterdessen behält die Wissenschafft allemahl ihren Werth; Die grösten Geister selbst lernen von ihr, daß sie nichts zur Unzeit, und ein jedes mit gehöriger Maasse sagen. Jedoch alle Bücher, welche von der Kunst zu reden handeln, vornemlich aber unser Grieche beschreibet die Rede-Zierrathen, sie mögen nun in Gedancken oder in Worten bestehen, so ausführlich, daß ich nichts hinzuzusetzen weiß.

Nun folget das vierdte Mittel, nemlich die geschickte Wahl der Wörter, worüber wir bey unserm Longin gleichfals sehr gelehrte Anmerckungen finden, wiewohl abermahl vieles davon verlohren gegangen; wie man solches am Ende der dreysigsten und sieben und dreysigsten Abtheilung, sehen kan. Ein Verfasser, welcher das Erhabene zu erlangen trachtet, muß vor allen Dingen nothwendig erhaben dencken: Allein, er hat nicht weniger nöthig, diejenigen Wörter sorgfältig auszusuchen, mit denen er seine Meinung vortragen will. Das schönste Gesicht verliehret durch einen schlecht gewehlten Putz viel von seiner natürlichen Anmuth, eben so, wie es durch eine gar zu sehr gesuchte Künsteley mehr verstellet, als gezieret wird. Das Natürliche hingegen, was am rechten Orte stehet, und was mit der ganzen Einrichtung zusammen trifft, solches ergötzet und gefällt. Man kan also nicht behaupten, daß zum Erhabenen besondere oder eigene Wörter gehören, sondern alle Redens-Arten, wenn sie nur nichts liederliches bey sich führen, können zur Ausdrückung unserer Einfälle mit Nutzen und Vortheil gebraucht werden. Vor andern aber tragen die hohen Wörter zur Majestät unserer Gedancken vieles bey: wie man am folgenden siehet, da Amthor von Carl dem Zwölften sagt:

Wahr ists, dein nie besiegter Muth
War fähig, eine Welt zu wagen,
Und selbst mit der Natur zu schlagen,
Mit Mangel, Kälte, Gluth und Fluth.
Was sonst Unmöglichkeit geschienen,
Kont deiner unerschrocknen Brust,
Die bauen oder brechen must,
Allein zu mehrerm Antrieb dienen.
Du bliebst nach deinem eignen Rath,
Stets König, Feld-Herr und Soldat.

Es giebt gewisse Wörter, welche mancherley Begriffe, die der gemeine Mann einzeln hat, zugleich ausdrücken, diese geben der Vorstellung einen besondern Nachdruck, sie hinterlassen den Hörenden vieles zu überlegen, wozu man die Bey-Wörter und verblühmten Redens-Arten mit rechnen kan; in derselben Gebrauch muß der Verfasser seine Geschicklichkeit am ersten sehen lassen. Unterdessen leiden nicht alle Stellen dergleichen Wörter, das Erhabene wird so gut durch eine Mittlere als hohe Schreibart ausgedrücket. Lohenstein soll uns hierin zum Exempel dienen, wenn er in seinem Trauer-Spiele Cleopatra von dem Römischen August spricht:

... Rom mag die Welt besiegen,
Er sieget aber Rom.

Die Ausdrückung ist ordentlidh, kein Bey-Wort, keine verblühmte Redens.Art hält den Leser auf, das Erhabene dieses Gedankens deutlich zu empfinden. Man kan endlich so gar durch ein schlechtes und gemeines Wort seinen Einfällen eine besondere Zierde oder Pracht verleihen, wie aus folgens dem erhellet, da der Poet sagt:

Verschaffe, daß ich Nachdrucks-voll,
Das Wunderbare möge finden,
Was in der Ode herrschen soll.
Laß mich der Alten Kunst ergründen,
Doch ihres Fabel-Tands alt-heydnischen Verlag,
Der sich nicht stets für uns will schicken,
Hier nicht in alle Zeilen flicken.

Ohngeacht das Wort flicken zu den gemeinen gehöret, so stehet es doch hier so wohl angebracht, daß ein jedes andere, gegen demselben, schlecht seyn würde. Jede Sprache besitzet ihre besondere Redens-Arten, die man im gemeinen Umgang täglich gebrauchet, und die sich in keiner andern Sprache wörtlich überlegen lassen, diese muß man, bey gewissen Umständen, der Deutlichkeit halben, allemahl vor die besten halten, wiewohl bey derselben Wahl eine grosse Kenntniß der Sprache nothwendig erfordert wird. Unter wenig andern besitzet solche der öffters erwehnte Richey fast in der grösten Vollkommenheit: Daher kommt es auch, daß die schlechtesten Wörter, und die gewöhnlichsten Redens-Arten, unter seinen Händen, ein gantz anderes und überaus prächtiges Ansehen gewinnen. Die Sprache folget ihm, wo er hin will, und niemahls hab ich einen biegsamern Geist gefunden. Die Exempel hiervon sind in seinen Schrifften so häuffig, daß ich unnöthig erachte, einige davon anzuführen. Wer übrigens wissen will, ob der Verfasser, zur Ausdrückung seiner Gedancken, die Wörter gehörig ausgesucht habe, der darf nur, statt derselben, andere hinsetzen, und genau Achtung geben, durch welche Redens-Arten die Vorstellung grösser oder geringer gemacht werde. Denn, wofern man noch ein Wort zu finden vermag, das sich in dieser oder jener Stelle besser, als das gebrauchte schicket, so kan man die Ausdrückung unmöglich vollkommen nennen. Wir sehen, daß die Alten vor andern hierinnen sorgfältig gewesen, ja man tadelt deswegen insbesondere der Epicurus, weil er sich wenig um den Gebrauch seiner Wörter bekümmerte. Homer hingegen, Demosthenes, Virgil, Cicero, und andere solche Helden des Alterthums sind, so wohl durch ihre Gedanken, als durch ihre Schreib-Art, unsterblich worden.

Wir kommen endlich zum fünften und letzten Mittel, das Erhabene hervor zu bringen. Dieses bestehet in einer geschickten Zusammensetzung, nicht nur der Wörter allein, sondern auch aller Theile der ganzen Rede; und begreifft, nach-Longins Ausspruch, beyde vorige Mittel zugleich in sich. Denn, dafern ich meine Zierrathen nicht gehörigen Orts anbringe, dafern ich meine ausgesuchte Wörter nicht gebührend zusammen füge, so mache ich die Gedanken matt, an statt sie zu erheben. Was kan aber die Wort-Fügung zum Erhabenen beytragen? unendlich vieles, theils durch die Bedeutung der Wörter selbst, theils durch den Klang, welcher von Natur in den Sylben lieget. Wer weiß nicht, daß die Thon-Kunst unendliche Bewegungen, nach Belieben, in unsern Seelen zu erregen vermag? Darum nahm Pythagoras von Samos allemahl vorher seine Harfe zur Hand, wenn er an seine Arbeit gehen wolte, bloß, damit sein Geist aufgebracht würde. Ein geschickter Verfasser bemühet sich demnach die Wörter also zu ordnen, auf daß die Fügung und derselben Klang mit dem Inhalte selbst genau einstimme, denn der Verstand kan unmöglich ergötzet werden, wenn das Ohr leydet. Es ist dieses eben keine leichte Sache, die Lebhafftigkeit der Einbildungs-Krafft, die Begierde einen wichtigen Gedanken heraus zu sagen, die tägliche Gewohnheit, da wir verschiedene übel-klingende Redens-Arten gebrauchen, die Ungedult und andere Dinge mehr verhindern uns öffters, daß wir den Wohllaut in unsern Ausdrückungen nicht so genau beobachten. Es giebt unterdessen etliche große Geister, die von der Natur mit einem so zärtlichen Gehör begabet worden, daß sie entweder selten des Wohlklanges verfehlen, oder doch alsobald den Uebellaut zu finden wissen, und solchen verbessern. Bey diesem kan man das Ohr billig einen Richter nennen, dem man in seiner Empfindung vom Wohl und Uebellaut sicher trauen darf. Doch die übrigen, welche erwehnte Gabe von Natur nicht besitzen, müssen sich durch Lesung der besten Schrifften, und durch die von den Kunst-Verständigen vorgetragene Regeln, ein gutes Gehör zu erwerben suchen. Die Alten richteten hierauf ins besondere ihr Augen-Merk; Wir sehen solches an ihren Schrifften, vornemlich aber in denjenigen Büchern, welche blosserdings vom Sylben-Masse und von dem Wohlklange der Rede handeln; wie dann einige von unserm Longin noch übrig gebliebene Stücke, die wir gleich anfangs beygebracht haben, selbst dieses beweisen. Inzwischen stehet nicht zu läugnen, daß ehedem die Sophisten gar zu sehr hierinnen künstelten, und auf die Zierrathen und den Klang ihrer Rede weit mehr, als auf den Nachdruck der Gedanken sahen. Doch nicht nur die Wort-Fügung, sondern auch die Zusammensetzung aller Theile der Rede wird mit hieher gerechnet. Dafern nicht ein jedes in den Schrifften, wie in einem Gebäude, völlig übereinstimmet, so kan man solches nicht ungemein, oder vollkommen nennen. Ein schlechtes Stück, wenn es gleich unter viel andern guten vermengt stehet, beschimpfet nichts desto weniger die ganze Vorstellung, eben so, als die unförmliche Bildung eines Gliedes den ganzen menschlichen Körper verunzieret. Es giebt Kleinigkeiten, welche man niemahls unter grosse Dinge mengen soll, und wir finden erhabene Sachen, welche unter nichts Schlechtes gehören. Darum muß man wissen, wo und an welchem Orte, dieß oder jenes am besten klinge: Denn auch der schönste und prächtigste Einfall an unrechter Stelle, schwächet eine Rede so sehr, als er sie gehörigen Orts erheben würde. Dionyß aus Halicarnaß, Hermogenes, Cicero, Quintilian, und andere grosse Lehrer der Beredsamkeit haben hievon so bündige Regeln gegeben, daß es eine Verwegenheit seyn würde, wann ich mich erkühnen wollte, zu ihren Lehren das Geringste hinzuzusetzen.

Ich begnüge mich, wenn nur der Leser, vermöge dieser meiner kurzen Untersuchung, von dem, was Longin
durch das Erhabene verstehet, einen deutlichen Begriff erlangen kan. Und ich hoffe, meinen Zweck
erreichet zu haben, da ich ausführlich bewiesen, wie das Erhabene ein Gedanke
sey, welcher durch das Sinn- und Geistreiche zu seiner Vollkommenheit
getrieben worden, und, zu dessen Hervorbringung, theils die
natürliche Fähigkeit des Verfassers, theils die in ihm
erregte Leidenschafft, theils die zierliche
Vorstellung, theils die ausgesuchten
Worte, theils die künstliche
Zusammensetzung
das ihrige
beytra-
gen.

 

Encyclopædia Britannica

LONGINUS, CASSIUS (c. A.D. 213-273), Greek rhetorician and philosophical critic, surnamed Philologus. The origin of his gentile name Cassius is unknown; it can only be conjectured that he adopted it from a Roman patron. He was perhaps a native of Emesa (Homs) in Syria, the birthplace of his uncle Fronto the rhetorician. He studied at Alexandria under Origen the heathen, and taught for thirty years at Athens, one of his pupils being the Neoplatonist Porphyry. Longinus did not embrace the new speculations then being developed by Plotinus, but continued a Platonist of the old type. He upheld, in opposition to Plotinus, the doctrine that the Platonic ideas existed outside the divine ὅτι ἔξω τοῦ νοῦ ὑφέστηϰε τὰ νοητά: see F. Überweg, Grundriss der Geschichte der Philosophie, 9th ed., 1903, i. § 72). Plotinus, after reading his treatise Περὶ ἀρχῶν (On First Principles), remarked that Longinus might be a scholar (φιλόλογος), but that he was no philosopher (φιλόσοφος). The reputation which Longinus acquired by his learning was immense; he is described by Porphyry as “the first of critics,” and by Eunapius as “a living library and a walking museum” or encyclopaedia. During a visit to the East he became teacher in Greek, and subsequently chief counsellor in state affairs, to Zenobia, queen of Palmyra. It was by his advice that she endeavoured to regain her independence; Aurelian, however, crushed the attempt, and while Zenobia was led captive to Rome to grace Aurelian’s triumph, Longinus paid the forfeit of his life.

Longinus was the author of a large number of works, nearly all of which have perished. Among those mentioned by Suïdas are Quaestiones Homericae, An Homerus fuerit philosophus, Problemata Homeri et solutiones, Atticorum vocabulorum editiones duae; the most important of his philological works, Φιλόλογοι ὁμιλίαι (Philological Discourses) consisting of at least 21 books, is omitted. A considerable fragment of the Περὶ τέλους (De finibus, On the Chief End) is preserved in the Life of Plotinus by Porphyry (§ 20). Under his name there are also extant Prolegomena to the Encheiridion of Hephaestion on metre (printed in R. Westphal, Scriptores Metrici Graeci, i. 1866) and the fragment of a treatise on rhetoric (L. Spengel, Rhetores Graeci, i. pp. 299-320), inserted in the middle of a similar treatise by Apsines. It gives brief practical hints on invention, arrangement, style, memory and other things useful to the student. Some important excerpts ἐϰ τῶν Λογγίνου (Spengel, i. 325-328) may possibly be from the φιλόλογοι ὁμιλίαι. It is as the reputed author of the well-known and remarkable work Περὶ ὕψους (generally, but inadequately, rendered On the Sublime) that Longinus is best known. Modern scholars, however, with few exceptions, are agreed that it cannot with any certainty be ascribed to him, and that the question of authorship cannot be determined (see Introduction to Roberts’s edition). The following are the chief arguments against Longinus. (1) The treatise is not mentioned by any classical author, nor in any lists of the works attributed to him. (2) The evidence of the MSS. shows that doubts existed even in early times. In the most important (No. 2036 in the Paris Library, 10th century) the heading is Διονυσίου ἥ Λογγίνου, thus giving an alternative author Dionysius; in the Laurentian MS. at Florence the title has ἀνωνύμου, implying that the author was unknown. The ascription in the Paris MS. led to the addition of Dionysius to the name of the reputed author—Dionysius Cassius Longinus, accounted for by the supposition that his early name was Dionysius, Cassius Longinus being subsequently adopted from a Roman patron whose client he had been. (3) The absence of any reference to the famous writers on rhetoric of the age of the Antonines, such as Hermogenes and Alexander son of Numenius. (4) The opening sentences show that the Περὶ ὕψους was written with a view of correcting the faults of style and method in a treatise by Caecilius (q.v.) of Calactē on the same subject. As Caecilius flourished during the reign of Augustus, it is hardly likely that his work would have been selected for purposes of criticism in the 3rd century. (5) General considerations of style and language and of the point of view from which the work is written. In favour of Longinus: (1) The traditional ascription, which held its ground unchallenged till the beginning of the 18th century. (2) The philosophical colouring of the first chapter and the numerous quotations from Plato are in accordance with what is known of his philosophical opinions. (3) The treatise is the kind of work to be expected from one who was styled “the first of critics.” (4) The Ammonius referred to (xiii. 3) is supposed to be Ammonius Saccas (c. 175-242), but it appears from the Venetian scholia to the Iliad that there was an earlier Ammonius (fl. c. 140 B.C.), a pupil and successor of Aristarchus at Alexandria, who, judging from the context, is no doubt the writer in question. The reference is therefore an argument against Longinus.

The work is dedicated to a certain Terentianus, of whom nothing is known (see Roberts’s edition, p. 18). The alternative author Dionysius of the MSS. has been variously identified with the rhetorician and historian Dionysius of Halicarnassus, the Atticist Aelius Dionysius of Halicarnassus, Dionysius Atticus of Pergamum, Dionysius of Miletus. Other suggested claimants to the authorship are Plutarch (L. Vaucher in Études critiques sur le traité du sublime (Geneva, 1854) and Aelius Theon of Alexandria (W. Christ), the author of a work on the Arrangement of Speech. But it seems most probable that the author was an unknown writer who flourished in the 1st century soon after Caecilius and before Hermogenes. Wilamowitz-Möllendorff gives his date as about A.D. 40. The rendering On the Sublime implies more than is intended by the Greek Περὶ ὕψους (“impressiveness in style,” Jebb). Nothing abnormal, such as is associated with the word “sublime,” is the subject of discussion; it is rather a treatise on style. According to the author’s own definitions, “Sublimity is a certain distinction and excellence in expression,” “sublimity consists in elevation,” “sublimity is the echo (or expression) of a great soul” (see note in Roberts). The treatise is especially valuable for the numerous quotations from classical authors, above all, for the preservation of the famous fragment of Sappho, the ode to Anactoria, beginning φαίνεταί μοι ϰῆνος ἴσος ϑεοῖσιν, imitated by Catullus (li.) Ad Lesbiam, “Ille mi par esse deo videtur.” “Its main object is to point out the essential elements of an impressive style which, avoiding all tumidity, puerility, affectation and bad taste, finds its inspiration in grandeur of thought and intensity of feeling, and its expression in nobility of diction and in skilfully ordered composition” (Sandys).

A full bibliography of the subject will be found in the edition by W. R. Roberts (Cambridge, 2nd ed., 1907), containing an Introduction, Analysis, Translation and Appendices (textual, linguistic, literary and bibliographical), to which may be added F. Marx, Wiener Studien, xx. (1898), and F. Kaibel, Hermes, xxxiv. (1899), who respectively advocate and reject the claims of Longinus to the authorship; J. E. Sandys, History of Classical Scholarship (2nd ed., 1906), pp. 288, 338, should also be consulted. The number of translations in all the languages of Europe is large, including the famous one by Boileau, which made the work a favourite text-book of the bellelettristic critics of the 18th century. A text and translation was published by A. O. Prickard (1907-1908).

Encyclopædia Britannica, Eleventh Edition, Cambridge: University Press, 1911. Vol. XVI, pp. 981-982.

 

Paulys Realencyclopädie

Longinos. Leben.
Neuplatoniker, Philologe und Rhetor im 3. Jhdt. n. Chr. Sein Name wird überliefert als Cassius Longinus. Die Vermutung Ruhnkens Opuscula² 489, der volle Name laute Dionysius Cassius Longinus, ist durch die seither gewonnenen Erkenntnisse in der περὶ ὕψους-Frage natürlich überholt. Seine ἀϰμή wird von Phot. bibl. cod. 265, p. 492 unter Claudius (J. 268–270), von Georgius Sync. Chrοn. p. 384 D unter Aurelian (J. 270–275) angesetzt. Das Geburtsjahr verlegt Ruhnken in der Annahme, daß L. etwa 20 Jahre älter sein mochte als sein 233 geborener Schüler Porphyrios, in die Zeit um 213 (Op. 490). L.s Mutter Phrontonis war eine Schwester des Rhetors Phronton aus Emesa, also syrischer Herkunft (Suid. s. Φρόντων Ἐμισηνός). Über den Vater haben wir keine Nachricht. Der Oheim Phronton, als Lehrer der Redekunst zu Athen ein Rivale des mittleren Philostratus (bei Suid. τῷ πρώτῳ, vgl. aber Münscher Philol., Suppl.-Bd. X 1907, 469ff.) und des Apsines aus Gadara, hinterließ, als er etwa 60jährig zu Athen starb, dem L. sein Vermögen (Suid a. O.). Ihm hatte L. zweifellos viel von seiner rhetorischen Ausbildung zu danken. Nach einer Bemerkung, die L. in dem Vorwort zu seiner Schrift περὶ τέλους macht, ist er in seiner Jugend auf häufigen und weiten Reisen in Begleitung seiner Eltern mit den angesehensten Gelehrten und Philosophen der verschiedensten Richtungen bekannt geworden, welche er uns daselbst kurz charakterisiert (Porph. vit. Plot. c. 20 p. 25, 27ff. V.). Von entscheidendem Einfluß für L.s weitere Entwicklung war das Zusammentreffen mit dem Stifter der neuplatonischen Schule Ammonios Sakkas. Mit dem großen Alexandriner und seinem nächst Plotin bedeutendsten Schüler Origenes – nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen christlichen Theologen, der den Ammonios gleichfalls gehört haben soll (s. Überweg-Prächter Grundriß d. Gesch. d. Phil. d. A.¹¹ 619) – verband ihn lange ein inniger geistiger Verkehr, und er spricht von ihnen in dem angeführten Vorwort, 26, 12ff. V. in Worten der größten Hochachtung. An Wissen und Anregungen bereichert, trat dann L. selbst in Athen als Lehrer der Philosophie, Philologie und Rhetorik auf. Dem Kreise wißbegieriger Anhänger, den er dort um sich scharte, gehörte auch Porphyrios an, bis er – bei aller Verehrung für seinen Meister in seinem philosophischen Streben von ihm doch nicht ganz befriedigt (Porph. c. 20, p. 26, 12 V. Eunap. Porph. 7f. Boiss.) – im J. 262 (vgl. Porph. c. 4, p. 7, 5ff.) Athen verließ, um sich zu Plotin nach Rom zu begeben, ohne daß deswegen die gegenseitige Achtung und Liebe eine Einbuße erfahren hätte. Noch 6 Jahre später (im J. 268, s. u.) will L. in einem herzlich gehaltenen Brief seinen kränklichen Schüler Porphyrios bewegen, bei ihm in dem gesunden Palmyra Erholung zu suchen (Porph. c. 19, vgl. c. 6), und Porphyrios seinerseits ergreift in der Vita Plotini wiederholt die Gelegenheit, seinen früheren Lehrer lobend zu erwähnen und zu zitieren, dessen kritisches Urteil ihm stets maßgebend bleibt. Den Namen Porphyrios selbst dankt er nach Eunap. a a. O. dem L., der damit Porphyrios’ ursprünglichen Namen Malchos in ähnlicher Weise gräzisieren wollte wie Amelios mit Βασιλεύς. Porph. a a. O. c. 17. Wie sehr L. durch seine Lehrtätigkeit in Anspruch genommen wurde, zeigt uns eine Äußerung des Joh. Sikel. z. Hermog. περὶ ἰδ. VI 95 W. ὁ μὲν γὰρ Λογγῖνος περὶ τὸ διδάσϰειν μόνον ἐνασχολούμενος ϰαὶ περὶ τὸ γράφειν τελείας ὑποϑέσεις οὐϰ ἔχων ϰαιρὸν, τὸ τῆς Ὁμήρου πέπονϑεν ὄρνιϑος, λιμώττουσαν τοὺς νεοττοὺς τρέφειν (Hom. Il. IX 323). In seinen letzten Jahren finden wir L. am Hofe der Königin Zenobia in Palmyra, und zwar dürfte er bereits zu Lebzeiten des Odainathos, d. h. vor 267 bezw. 268, dort geweilt haben, wenn man mit Ruhnken (527) annehmen darf, daß der λόγος Ὀδαίναϑος, den Liban. epp. 998 als Werk L.s erwähnt, eine Lobrede auf Odainathos war, also spätestens (wenn als Nachruf gedacht) unmittelbar in die Zeit nach dessen Ermordung (zwischen 29. August 267/268) zu setzen ist. Auf dieselbe Zeitbestimmung führt der bereits erwähnte Brief an Porphyrios; denn die Worte Porph. c. 19 p. 23, 31ff. V. οὐ γὰρ ἂν ἀποσταίην τοῦ πολλάϰις δεῖσϑαί σου τὴν πρὸς ἡμᾶς ὁδὸν τῆς ἑτέρωσε προϰρῖναι im Zusammenhang mit der Erwähnung von Porphyrios’ Kränklichkeit, deretwegen eben die Reise nach Sizilien erfolgte (a a. O. c. 11), legen doch die Vermutung nahe, daß dieser Brief aus dem Jahre der Übersiedlung selbst stammt. d. h. aus dem J. 268 (c. 6); anderseits setzen die Umstände, welche L. in dem Brief berührt, bereits einen längeren Aufenthalt L.s im Orient voraus. Daß die ständige Bedrohung Griechenlands durch die Goten dazu beigetragen haben mag, L. den Aufenthalt in Athen zu verleiden (Christ-Schmid II 2⁶ p. 889), ist wahrscheinlich, ebenso aber auch, daß er sich an dem glänzenden Hof der geistvollen und großzügigen Zenobia eine Forderung seiner wissenschaftlichen Bestrebungen erwartet haben wird, und nicht zuletzt mögen es Bande der Heimat gewesen sein – stammte er doch mütterlicherseits aus Emesa – welche ihn in seinen neuen Wirkungskreis hinüberzogen. Es war zunächst seine Aufgabe, Zenobia in die griechische Sprache und Literatur einzuführen. Er wuchs aber über diese Stellung als Lehrer hinaus und wurde der einflußreiche politische Berater der verwitweten Fürstin – zu seinem Verderben. Er bewog nämlich Zenobia zu dem Versuch, die Bande der Abhängigkeit von Rom zu brechen, und er soll auch das verhängnisvolle stolze Schreiben an Aurelian verfaßt haben (bei Flav. Vopisc. Aurelian 27; wohl unecht: vgl. Peter Die scriptores hist. Aug. 187. 233). Mit dem Falle von Palmyra (im J. 273) verlor Zenobia ganz ihre Haltung und war nur mehr darauf bedacht, sich selbst zu retten unter Preisgabe ihrer Ratgeber, darunter auch des L., als deren Opfer sie sich bezeichnete. So wurde L. samt seinen Mitangeklagten nach kurzem Verfahren im Auftrag des ergrimmten Aurelian hingerichtet (im J. 273). Undank und Tod ertrug er mit der edlen Standhaftigkeit einer großen Seele (Flav. Vopisc. a. a O. 30. Suid. s. Λ. Zosim. I 56).

L. als Philosoph.
Als Schüler des Ammonios Sakkas gehörte L. der neuplatonischen Richtung an. Bei Euseb. praep. ev. X 3 berichtet Porphyrios, daß L. Platons Geburtstag feierlich begangen und ihn neben anderen Philosophen zur Feier geladen habe. In der Lehre bestanden zwischen L. und den anderen Schülern des Ammonios‚ namentlich Plotin, in vielen Punkten Meinungsverschiedenheiten, die aber über das Sachliche nicht hinausgingen und trotz räumlicher Trennung eine gewisse Zusammenarbeit nicht zu verhindern vermochten. L. verfolgt, wenngleich in vielen Punkten anderer Meinung, selbst in Palmyra noch mit Aufmerksamkeit die philosophische Schriftstellerei Plotins und seines Schülerkreises, deren ihre Zeit weit überragende Bedeutung er wohl erfaßt und in treffenden Worten würdigt (Porph. c. 19; 20, bes. p. 27, 17ff. V.) und in Übereinstimmung mit Plotins Schülern wendet er sich gegen den dem Plotin gemachten Vorwurf, als gebe er nur die Lehren des Numenios wieder (Porph. c. 17 p. 21, 12ff. c. 18 p. 22, 29ff. c. 20 p. 27, 23ff. c. 21 p. 28, 32ff. V). Anderseits ließ auch Plotin in seinem Schülerkreis philosophische Aufsätze des L. vorlesen (c. 14 p. 19, 17ff. V.) und seine Schüler, nicht nur Porphyr, sondern auch Gentilianos Amelios, waren bemüht, L. Plotins Philosophie nahezubringen (c. 20 p. 28, 9ff. 19ff. V.). Ein Hauptstreitpunkt zwischen beiden war die Frage, ob die Ideen innerhalb oder außerhalb des νοῦς existieren. L. vertrat im Gegensatz zu Plotin die Ansicht, daß das Intellegible außerhalb des Intellekts existiere, und auch Porphyrios war, als er zu Plotin kam, von dieser Überzeugung so durchdrungen, daß er in einer gegen Plotin gerichteten Schrift die Lehre, ὅτι ἔξω τοῦ νοῦ ὑφέστηϰε τὰ νοητά verfocht, bis ihn Platos Lieblingsjünger Amelios, von dem Meister mit der Aufklärung Porphyrs betraut, nach einer längeren, in Schrift und Gegenschrift geführten Kontroverse zu bekehren vermochte. Die παλινῳδία, welche Porphyr darauf verfaßte (c. 18 p. 23, 17 V.), und möglicherweise noch eine besondere, in gleichem Sinn von ihm an L. gerichtete Schrift (c. 20 p. 28 13 V.) hatte dann wieder eine ἀντιγραφή L.s zur Folge (c. 20 p. 28, 9ff. V.)‚ auf die sich noch Syrian in seinem Kommentar zu Aristot. metaph. zu beziehen scheint (Ruhnken 526). Daneben mit Ruhnken a a. O. noch eine besondere, von L. gegen Plotin selbst gerichtete Schrift über den gleichen Gegenstand anzunehmen, dazu gehen L.s Worte (c. 20 p. 28, 8ff. V.) keinen Anhaltspunkt. Gewisse Rückschlüsse auf L.s Argumentation ermöglicht uns noch Plotins offenkundig aus der erwähnten Kontroverse heraus entstandene Schrift Ὅτι οὐϰ ἔξω τοῦ νοῦ τὰ νοητά (Enn. 5. 5; vgl. dazu F. Heinemann Plotin, Leipzig 1921, 180). Es verdient Beachtung, daß Ammonios den plotinischen Begriff des νοῦς, als Träger der intellegiblen Welt, noch nicht gekannt haben dürfte, wie daraus hervorgeht, daß dieser Begriff bei Plotin selbst erst seine allmähliche Entwicklung erfährt. S. Heinemann 127ff. L. stand also hier einer spezifisch plotinischen Weiterbildung gegenüber, deren notwendige Entwicklung dem Fernestehenden aus der in vieler Hinsicht recht eigenartigen schriftlichen Darstellung Plotins schwer klar werden mochte, und seine ablehnende Haltung wird daher um so verständlicher, wenn man bedenkt, daß die Neuplatoniker sich überhaupt nur als Interpreten der alten Meister der platonischen Schule, namentlich des Platon selbst, fühlten, was für L. vielleicht in besonderem Maße gegolten haben wird (vgl. Porph. bei Euseb. pr. ev. X 3), so daß der ehrende Beiname φιλαρχαῖος erklärlich wäre (so nach einer ansprechenden Vermutung Ruhnkens (498), der in Porph. c. 14 p. 19, 18 V. das ϰαὶ tilgen will; nach der Überlieferung wäre in φιλαρχαῖος der Titel einer philosophischen Schrift zu suchen.) Differenzen gab es auch sonst in der Platoauslegung, so in der Frage des Verhältnisses von Nus und Demiurg (Prokl. z. Tim. 28 C p. 322, -24 D. Überweg-Prächter Grundriß 11 631, 1), ferner über den Gerechtigkeitsbegriff bei Platon, welches Problem L. in einer gegen Amelios gerichteten Schrift behandelte (Porph. a a. O. c. 20 p. 28, 7 V.). Von einer Schrift περὶ ἀρχῶν (und dem φιλαρχαῖος?, s. o.) wissen wir nur, daß sie Plotin zu der Äußerung veranlaßte: φιλόλογος μὲν ὁ Λογγῖνος, φιλόσοφος δὲ οὐδαμῶς (c. 14 p. 19, 17ff. V.). – Eine polemische ἐπιστολὴ πρὸς τὸν Ἀμέλιον, die den Umfang eines σύγγραμμα hatte, erwähnt L. selbst c. 20 p. 28, 17ff. Sie war die Antwort auf ein Schreiben des Amelios, in dem dieser L. περὶ τοῦ τρόπου τῆς Πλωτίνου φιλοσοφίας aufzuklären suchte. Eine Kleodamos und Malchos (d. h. Porphyrios) gewidmete Schrift περὶ ὁρμῆς nennt Porph. c. 17 p. 21‚ 23ff. V. Von einem Buch πρὸς Πλωτῖνον ϰαὶ Γεντιλιανὸν Ἀμέλιον περὶ τέλους hat uns Porph. c. 20 das Vorwort erhalten. L. klagt darin über den Tiefstand der Philosophie seiner Zeit, indem er die namhaftesten Vertreter der verschiedenen Richtungen kurz charakterisiert, und kommt zu dem Ergebnis, nur Plotin und seine Schule seien wert, daß man sich mit ihnen beschäftige. Daran schließt er einen Überblick über die bisher mit Plotin und seinen Anhängern geliebten literarischen Kontroversen. Dieses Vorwort, ebenso wie der gleichfalls wertvolle Aufschlüsse über das Verhältnis L.s zum plotinischen Kreis enthaltende Brief an Porphyr (a a. O. c. 19) wurden oben bereits mehrmals zitiert. Ein größeres Fragment aus einer Schrift πρὸς τὴν τῶν στωιϰῶν περὶ ψυχῆς ἀντίρρησις, auf welche auch Porphyr bei Stob. ecl. phys. I p. 103 verweist, steht bei Euseb. pr. ev. XV 21. Von einer Auseinandersetzung mit Medius, dem Stoiker (vgl. Porph. V. Pl. c. 20 p. 26, 11; p. 27, 11) περὶ τῶν μορίων τῆς ψυχῆς berichtet nach Porphyr Procl. in Plat. pol. Den Titel eines philosophischen Buches περὶ τοῦ ϰατὰ φύσιν βίου sucht Crönert (Kolot. u. Mened. 179) in den korrupten Worten περὶ τοῦ ϰατὰ φυβίου bei Suid. s. Λ. Auch Platokommentare hat L. geschrieben, und zwar sind uns solche bekannt zu Phädon. zitiert bei Olympiodor z. Plat. Phäd. p. 83, und zu dem Proömium des Timaios. Aus letzterem gibt uns Proklos eine Reihe kleinerer und größerer Proben (vgl. Ausgabe von Diehl ind. auct. s. v. L.). Was L.s Bedeutung als Philosoph anlangt, so wurde das Urteil des Plotin bereits erwähnt. Wir können dazu nur sagen, daß die spärlichen Fragmente aus L.s philosophischer Schriftstellerei, welche wir heute noch haben, uns nicht in die Lage versetzen Plotin zu widersprechen; denn es zeigt sich in ihnen kaum ein Hinausgehen über das dialektisch kritische Gebiet. Wenn man von einigen zum Teil recht anfechtbaren Texterklärungen in den Prokloszitaten absieht, so findet man überall Stil und Sprachkritik im Vordergrund, wie dies von Kaibel 109ff. bereits dargelegt worden ist. Freilich müssen wir mit der Tatsache rechnen, daß wir über L. als Philosophen nur einseitige Informationen haben, d. h. durch die plotinische Schule, und dürfen darum die Möglichkeit nicht von der Hand weisen, daß das so gewonnene Bild der wirklichen Persönlichkeit L.s doch nicht ganz entspricht, wenn er auch zweifellos an Plotin nicht herangereicht hat.

Eine unbestrittene Autorität war aber L. für Jahrhunderte auf dem Gebiete der Philologie und Rhetorik. Seine umfassende Buchgelehrsamkeit versetzte Mit– und Nachwelt in Staunen. Eunap. in Porph. p. 7f. Boiss. nennt ihn eine lebende Bibliothek und eine wandelnde Universität und stellt ihn als Stilkritiker mit Dionys von Halikarnass in eine Reihe. Porphyr spricht zu wiederholtenmalen von der kritischen Meisterschaft seines Lehrers τοῦ .... ϰριτιϰωτάτου ωενομένου ϰαὶ τὰ τῶν ἄλλων σχεδὸν πάντα τῶν ϰαϑ’ αὑτον διελέγξαντος (V. Pl. c. 20; vgl. c. 21 p. 29, 14f. V.)‚ seine Urteile beherrschten nach Eunap. a a. O. die Literatur und der Kritiker ϰατ’ ἐξοχήν ist er bis in die späte byzantinische Zeit geblieben; s. Ruhnken 509. Kaibel 108. Brinkmann Rh. Mus. LXII (1907) 626 (L. bei Himerios). Mayer Byz. Zeitschr. XX (1911) 60ff. (L. bei Psellos). Auch die stilkritischen Partien in den Viten des Antiphon, Lysias und Demosthenes bei Phot. bibl. cod. 259. 262. 265, welche den entsprechenden Viten des Pseudoplutarch fehlen, stammen aus L. (B. Keil Verh. d. 47. Vers. d. Philol. u. Schulm. in Halle, Leipzig, 1904, 54). Die Literarhistoriker der Neuzeit stimmten in das glänzende Urteil um so lieber ein, als man in ihm den Verfasser des herrlichen Buches περὶ ὕψους erblicken zu dürfen glaubte. Dieser Glaube ist aber durch Kaibel 107ff. und B. Keil ein für alle Male zerstört, und zu den Gründen, die zu diesem Ergebnis geführt haben, gehört gerade auch die von Kaibel allerdings vielleicht etwas zu scharf zuungunsten L.s herausgearbeitete Tatsache, daß der schriftstellerischen Persönlichkeit L.s‚ wie sie uns in den Fragmenten entgegentritt, kaum ein so einzigartiges Buch wie περὶ ὕψους zugetraut werden kann. Das Kritisieren freilich muß sein ureigenes Element gewesen sein. Dieser Grundzug seines Wesens scheint allenthalben in den Zitaten hervor. Er zeigt dabei ein klares nüchternes Denken, oft aber auch eine pedantische, nörgelnde Engherzigkeit. Im Banne der Schulweisheit stehend, kann er künstlerischer Eigenart nicht immer gerecht werden, und das anmaßende Selbstbewußtsein, mit dem er gelegentlich auch über einen Aischylos und einen Plato kurzweg aburteilt, wirkt wenig erfreulich (s. Kaibel). In seinem Stil ist L. Attizist, ohne aber ins Extreme zu verfallen, wovor er auch in seiner Theorie warnt, in puncto Hiat zeigt er gegenüber der Gleichgültigkeit, die in diesem Punkte der Neusophistik eigen war, wieder ein strengeres Verfahren, wobei er sich übrigens dem Genus wohlberechnend anpaßt; s. Rhoden De mundi miraculis, Diss. Bonn 1875, 37ff. Norden Ant. Kunstprosa³ 360. Kaibel 110. Bezeichnend ist für L. die vielfach zutage tretende Abhängigkeit von der Theorie des Cäcilius, wie auch seine Begeisterung für den Aristides (s. u.). Über L. und Dionys von Halicarnassos vgl. Christ-Schmid II⁶ 469.

Auch den Philologen und Rhetor L. kennen wir nur aus Zitaten und Fragmenten. Berühmt war sein umfangreiches Werk, die (φιλόλογοι ὁμιλίαι, die nach den Zitaten bei Johann. Sikel. VI 225, 28 W. und dem anonymen Scholiasten zu Hermog. VII 963, 17 W. mindestens 21 Bücher umfaßten (weitere Zeugnisse bei Jahn–Vahlen περὶ ὕψους⁴ p. 92; über den Titel vgl. E. Winkler De Longini, qui fertur, libello π. ὕψ.,⁴, Diss. Halle 1870, 5). Wahrscheinlich waren diese ‚Philologischen Unterhaltungen‘ (oder ‚Vorträge‘ im wesentlichen auf die Bedürfnisse der Rhetorik abgestimmt und in ihrem Charakter rhetorisch, wenn sie sich auch durch ein höheres Aufgebot an philologischer Gelehrsamkeit, namentlich durch ein reiches Zitatenmaterial, über das sonst der rhetorischen Literatur eigene Niveau erhoben haben dürften. Ein Bruchstück aus dem 2. Buch steht bei Lachares ed. Graeven Herm. XXX 294 (dazu Kaibel 114). Den φιλόλογοι ὁμιλίαι entnommen wären nach Graevens Vermutung a a. O. 300ff. auch die Florentinerexzerpte ἐϰ τῶν Λ. p. 213ff. H. – Eine Reihe von Büchertiteln überliefert uns Suid. s. Λ. Der erste περὶ τοῦ ϰατὰ φυβίου ist korrupt. Man liest dafür Φειδίου, Μειδίου (Langbaen ad Longin. p. 3, Ruhnken 522), Μηδίου (Toupius ad L. p. 252), φύσιν βίου (s. o.). Es folgen: ἀπορήματα Ὁμηριϰά, woraus vielleicht Eustathius die Emendationen zu Il. A p. 67 und 106 genommen hat – εἰ φιλόσοφος Ὁμηρος, wohl einer jener Versuche, zwischen Homer und der Philosophie, im besondern Plato, zu vermitteln, wie wir solche auch von Porphyrios, Syrianos und Proklos kennen. – προβλήματα Ὁμήρου ϰαὶ λύσεις, worin L. gleichfalls Vorgänger seines Schülers Porphyrios ist, der auch über ‚homerische Probleme‘ geschrieben hat (Ruhnken 522f. Christ-Schmid I⁶ 85, 10. 86. II⁵ 680. 711). – τίνα παρὰ τὰς ἱστορίας οἱ γραμματιϰοὶ ὡς ἱστοριϰὰ ἐξηγοῦνται, eine Schrift, die sich mit dem bei Suid. s. Καιϰίλιος erwähnten Buch des Caecilius περὶ τῶν ϰαϑ’ ἱστορίαν ἢ παρ’ ἱστορίαν εἰγημένων τοῖς ῥήτορσι inhaltlich berührt haben wird. – 4 Bücher περὶ τῶν παρ’ Ὁμήρῳ πολλὰ σημαινουσων λέξεων. – Ἀττιϰῶν λέξεων ἐϰδόσεις β, εἰσὶ δὲ ϰατὰ στοιχεῖον, also ein attizistisches Lexikon, vielleicht benützt von Phot. Lex. s. Σέρφοι, und von Eustath. Od. XXII 1919. Ruhnken a a. O. – Ein Wörterbuch zu Antimachos (λέξεις Ἀντιμάχου), dem Dichter aus der Zeit des Peloponnesischen Krieges, Verfasser einer ‚Thebais‘ und einer elegischen Dichtung ‚Lyde‘, welchen schon Platon so hoch schätzte, daß er die Sammlung und Herausgabe seiner Werke veranlaßte, und für dessen, namentlich von Kallimachos und seinen Anhängern umstrittenen Dichterruhm sich auch die Neuplatoniker des 3. Jhdts., dem Vorgang ihres Meisters folgend, einsetzten (Christ-Schmid I⁶ 139, 1). – Was man sich unter λέξεις Ἡραϰλέωνος zu denken hat, ist strittig. Am annehmbarsten ist die Vermutung, daß es sich um einen Auszug oder eine Bearbeitung der γλῶσσαι des von Athenaeus wiederholt erwähnten Herakleon von Ephesus handelt. Vgl. Gudeman o. Bd. VIII S. 513f. Christ-Schmid II⁶ 439, 1. 890. Susemihl Alex. Lit. II 20ff. 190. – Eine Schrift περὶ ἐϑνιϰῶν nennt ein Grammatiker in der Bibl. coislin. – Bruchstücke aus einem Kommentar L.s zum ἐγχειρίδιον des Hephaistion haben wir in den Scholien zu Hephaistion (Ausg. von Consbruch S. 81 und Westphal Script. metr. Gr. I 81ff.). Ins Gebiet der Metrik einschlagende Zitate aus L. stehen bei Max. Plan. V 473 W. und in dem anonymen Scholion zu Hermog. περὶ ἰδ. VII 982. 984 W.– Χρονιϰά eines Cassius Longinus in 18 Büchern hat Eusebius benutzt. Sie reichten nur bis Ol. 228 (= J. 133–136) und es ist fraglich, ob sie von unserem L. herrühren (FHG III 688. Wachsmuth Einl. 151).

Von Reden des L. kennen wir eine einzige dem Namen nach, den bereits oben erwähnten λόγος Ὀδαίναϑος, was uns nach der gleichfalls schon angeführten Bemerkung des Joh. Sikeliot. VI 95 W. nicht wundern kann: Λ., ὡς οἱ φιλόλογοι δειϰνύουσιν, ἄριστος ἐπιμεγίσαι λόγων ἰδέας, δημιουργῆσαι δὲ τοιούτους ἥϰιστα ... ὁ μὲν γὰρ Λ. περὶ τὸ διδάσϰειν μόνον ἐνασχολούμενος ϰτλ., s. o.!

Zum großen Teil erhalten ist L.s τέχνη ῥητοριϰή. Entdeckt wurde sie von Ruhnken, und zwar mitten im Kapitel περὶ ἐλέου des Apsines in der editio Aldina (= p. 309, 3 ed. Hammer). Es verdient als Merkwürdigkeit erwähnt zu werden, daß Ruhnken zunächst durch stilistische Übereinstimmungen mit der vermeintlich von L. verfaßten Schrift περὶ ὕψους auf den Gedanken kam, daß L. der Autor des in den Apsinestext eingeschobenen Fragmentes sein könnte (Wyttenbach bei J. Bake Apsinis et Longini rhetorica, Oxonii 1849 p. XV). Trotz der irrigen Voraussetzung fand er seine Vermutung durch ein unter Nennung von L.s Namen angeführtes Zitat aus L.s τέχνη 194, 9ff. H. bei Joh. Sikel. z. Hermog. περὶ ἰδ. VI 119, 22 W. (vgl. Max. Plan. V 45l, 12 W.) zur Gewißheit erhoben. Weitere Bestätigungen brachte ihm einerseits eine Kollation der Apsineshandschrift im Cod. Paris 1874, in dem tatsächlich der Einschub in den Apsinestext fehlt, anderseits ein ihm von Chr. Fr. Matthaei aus einer Moskauer Handschrift cod. bibl. ss. synodi nr. 290 mitgeteilter anonymer Auszug aus L.s τέχνη, der gleichfalls L. als Verfasser nennt (p. 208, 4 H.). Ruhnken war es nicht mehr vergönnt, die τέχνη des L. herauszugeben, wofür er eingehende Vorarbeiten bereits unternommen hatte, und da, abgesehen von einer ganz kurzen Mitteilung in der Bibliothèque des sciences et des beaux arts a. 1765 S. 273f. die Öffentlichkeit über seine Entdeckung nichts wußte, so kam es, daß die L.-Herausgeber der ganzen Frage recht hilflos gegenüberstanden, namentlich was die Abgrenzung des L. gegenüber dem Apsines betrifft, bis J. Bake durch Aufarbeitung von Ruhnkens handschriftlichem Nachlaß Klärung brachte. L.s τέχνη war nach des Verfassers eigenen Worten 192, 19ff. H. als ganz kurz gefaßtes ὑπομνήμα in erster Linie für die Hörer seiner Vorlesungen bestimmt, dann aber auch als erste Einführung für weitere Kreise. Die Darstellung folgt der geläufigen Gliederung nach εὕρεσις, οἰϰονομία, λέξις, ὑπόϰρισις; das den Schluß bildende Kapitel περὶ μνήμης nimmt eine Sonderstellung ein und wird noch genauer besprochen werden.

Vom ersten Hauptabschnitt über die εὕρεσις fehlt der Anfang, doch gibt uns der bereits erwähnte Auszug des Anonymus Mosquensis (p. 208ff. H.) die Möglichkeit der Rekonstruktion. Nach diesem Auszug hat L., gleich in medias res übergehend, die Aufgabe der einzelnen Teile der Rede, des προοίμιον, der διήγησις, der πίστις und des ἐπίλογος der Reihe nach besprochen. Von einem näheren Eingehen auf die beiden erstgenannten Teile der Rede erwähnt der Anonymus Mosquensis nichts, doch wäre es verfehlt, daraus einen Schluß auf das Original zu ziehen; denn es zeigt sich, daß der Epitomator auch dort, wo wir ihn an Hand des Originals überprüfen können, sehr ungleichmäßig verfährt, d. h. neben teilweise wörtlicher Wiedergabe Wesentliches ganz übergeht und auch in der Anordnung das Original nicht immer genau wiedergibt (s. u.). Es folgt beim anon. 208, 12ff. H. dann gleich die Theorie der πίστις, wobei die Knappheit des Auszuges seine Verständlichkeit teilweise stark beeinträchtigt. Den Terminus εἰϰότα hätte L. nach 208, 15ff. H. in doppelter Bedeutung angewendet: einmal nach 208, 15 (vgl. 208, 17ff.) im weiteren Sinn, die πίστεις überhaupt umfassend, die ἔντεχνοι ebenso wie die ἄτεχνοι, dann nach 209, 3 und 211, 19 im engeren Sinn als Spezies der π. ἔντεχνοι neben den σημεῖα und τεϰμήρια. Auffallen muß allerdings das Fehlen der εἰϰότα in letzterer Bedeutung in der Aufzählung p. 208. 15ff., was durch den Zusatz ϰαὶ τὰ τοιαῦτα 208, 17 keineswegs gerechtfertigt ist, da dieser doch nur auf die dort angeführten π. ἄτεχνοι bezogen werden kann, deren erschöpfende Aufzählung eben nicht möglich ist. Nun sehen aber die Worte 208, l7ff.: [αντα μὲν γὰρ τῷ γένει εἰϰότα ϰατ’ εἶδος δὲ ϰαὶ στοιχεῖον, ὥσπερ εἴρηται, stark einer Glosse ähnlich, welche die ungewöhnliche Anwendung des Terminus εἰϰότα einmal als Genus und dann als Spezies konstatieren wollte. Eine Lösung der Schwierigkeit gibt uns vielleicht Cicero De inv. I 47, wo das signum dem probabile untergeordnet wird. Daß L. nicht auf diesem Standpunkt gestanden ist, zeigt 209, 2ff. und auch 211, 19f. Nehmen wir aber an, es hätte bei L. nach der in der Regel angewendeten aristotelischen Einteilung (S. Volkmann Rhet.² 155) geheißen 208, 15: ὄργανα δὲ τὰ εἰϰότα, σημεῖα, τεϰμήρια ϰ. τ. λ. und es fügte jemand entsprechend der auch bei Cicero aufscheinenden Theorie als Glosse ein: μέρη δὲ τῶν εἰϰότων σημεῖα, dann konnten diese Worte natürlich auch auf die weiteren Glieder der Aufzählung bezogen werden und die in den Worten 208, 17ff. ausgesprochene mißverständliche Auslegung veranlassen. Die Definition 209, 4: τὰ δ’ ἀμφιλόγως ἐχοντα τεϰμήρια besagt gerade das Gegenteil von dem, was man unter τεϰμήριον zu verstehen pflegt, so daß der Ausfall der Negation wahrscheinlich ist.

Nach der Besprechung der Begriffe Enthymem, Paradeigma und Epicheirem folgt die Topik der Beweisführung, wovon der Auszug 209, 17 nur den Schluß gibt. Mitten in dieser nämlich setzt das Fragment des Originals ein, und zwar verwendet L. 179, 1–181, 17, einem alten, vielleicht auf Caecilius zurückgehenden Vorgang folgend, als Einteilungsgrundlage zunächst die logischen Kategorien des Aristoteles (vgl. Volkmann 23, 166. Angermann De Aristotele rhetorum auctore, Diss. Leipzig 1904, 49f. Nebenbei sei zur Richtigstellung einer Bemerkung des Verfassers des vorliegenden Artikels in den Wien. Stud. XXXIX 35, 2 die Gliederung des πάσχειν 18l, 11ff. hervorgehoben, welche gleichfalls aristotelischen Ursprungs ist (vgl. Aristot. Rhet. I 20. Volkmann 275). Als zweite Möglichkeit wird 181, 18ff. die Anwendung der Einteilung der Sinnesempfindungen (Gesicht, Gehör usw.) auf die Topik der Beweisführung empfohlen, als dritte 182, 1ff. die Benutzung der sogenannten peristatischen Topen. Es schließt das Kapitel über die Beweisführung mit der Forderung, daß vorerst die Hauptgesichtspunkte (τελιϰὰ ϰεφάλαια) festgesetzt werden, und zwar immer mit Rücksicht auf das Spezielle des Falles, und kehrt damit in seinem Gedankengang, wie der Auszug 208. l3 zeigt, auf den Anfang des Kapitels zurück. Die Betonung der Wichtigkeit der τελιϰὰ ϰεφάλαια als Grundlage des Beweises ist übrigens eine Eigentümlichkeit des Theodorus Radermacher o. Bd. VIII S. 875). Weiter folgt die Behandlung des Epilogs 182, 21ff., dessen zweifache Aufgabe in dem ἀναμνῆσαι und dem αὐξῆσαι liege. Seine Anwendungsmöglichkeit sei mannigfaltig wie die der Proömien, indem sie sowohl im Ende einzelner Beweisabschnitte als auch am Schlusse der ganzen Rede gegeben sein könne. Hauptmittel der αὔξησις seien αἰτία und τέλος. Nach Besprechung der μείωσις wird bemerkt, daß die Topik der Beweisführung auch für den Epilog gelte, dessen besondere Eigentümlichkeit aber in der αὔξησις bezw. μείωσις liege.

Der zweite Hauptabschnitt περὶ οἰϰονομίας 184, 9ff. behandelt, nach den 4 Teilen der Rede gegliedert, den Umfang der Proömien, der von der Bedeutung und Art des Falles abhänge, ihre Anwendungsmöglichkeiten und ihre psychologische Bedeutung, Umfang und Gliederung der Erzählung, Ordnung der ϰεφάλαια im Beweise, Umfang und Gliederung des Epiloges unter Betonung der wesentlichen Eigentümlichkeiten des Epiloges gegenüber dem Proömium, zu dem er in einem ‚antistrophischen‘ Verhältnis stehe.

Im dritten Hauptabschnitt περὶ λέξεως 186, 15ff. wird zunächst die Bedeutung der λέξις für die Wirkung der sachlichen Argumente und der sittlichen Persönlichkeit des Redners hervorgehoben und psychologisch gewürdigt, eine Bedeutung, der sich die großen Dichter, Philosophen und Redner offenkundig bewußt gewesen wären. (Nebenbei bemerkt zeigen sich hier [187, 22] die Spuren eines alten Philosophenkanons. Mayer Byz. Ztschr. 20 [1911] 65ff). Eine klare verständliche Darstellung (188, 3ff.) unter steter Bedachtnahme auf die σεμνότης, δήλωσις τοῦ πραγματος ϰαὶ τὸ μεϑ’ ἡδονῆς δηλοῦν 188, 10ff. seien die Ziele, die man im Auge behalten müsse. Eine gewisse μεταβολή τε ϰαὶ ποιϰιλία τῶν ὀνομάτων sei für die psychologische Wirkung unentbehrlich, wobei man sich aber vor dem Extrem ungeschickter Hyperbata, allzu langer Perioden und allzu altertümlicher oder fremder Ausdrücke hüten müsse. Bezüglich des Hiates (s. o.) solle man dem Isokrates folgen. Das Studium der alten Meister (189, 3ff.) sei der beste Weg, die verschiedenen Möglichkeiten der sprachlichen Ausschmückung kennen zu lernen und sich zu eigen zu machen, als welche zunächst in Betracht kämen die Erweiterung der gewöhnlichen Ausdrucksweise durch Zusätze, jedoch unter Bedachtnahme auf den τύπος τῆς φωνῆς, oder die Abkürzung durch Weglassung von Wörtern, ferner die ἀλληγορία im weitesten Sinne, d. h. der Ersatz gewöhnlicher Ausdrücke durch gewähltere, wobei in eindringlicher, alle Künste der Rhetorik zeigender Sprache die psychologische Bedeutung dieses Kunstgriffes geschildert und an Beispielen erläutert wird (vgl. zu der Stelle Radermacher Philol. Wochenschr. 1921, 788). Meiden müsse man (191, 4ff.) ganz ungewöhnliche und unverständliche Wendungen. Statthaft sei hingegen die Abweichung von dem gewöhnlichen Gebrauch der Fälle, der Modi, der Genera und der Tempora des Verbums, des Spiritus und des Akzentes. Der anschließende, der Erläuterung dieses Rates durch Beispiele gewidmete Abschnitt ist arg verstümmelt. Verdächtig ist, daß die Reihenfolge der Beispiele, bzw. Erläuterungen, soweit der Sinn überhaupt erkennbar ist, mit der angeführten (191, 6ff.) Aufzählung nicht übereinstimmt. Stutzig macht uns auch der Nachtrag eines Punktes, der in der Gliederung nicht vorgesehen ist (191. 21): ὃ δ’ ἴσως ἀναγϰαῖον • ἐϰλέλειπται γὰρ τὸ παάδειγμα τὸ περὶ τοὺς ἀριϑμούς ...; zu beachten ist ferner der unvermittelte Übergang 192, 5/6. Offenbar war die letzte Vorlage unserer Handschriften an dieser Stelle reich mit Glossen, die namentlich weiteres Beispielmaterial enthielten, versehen, so daß beim Kopieren ebenso Fremdes eindringen und Verwirrung stiften konnte, wie manches aus dem Original verloren gegangen sein mag (vgl. anon. Mosqu. 210, l1). Von Bake in der Annotatio verzeichnete Parallelen zu den Beispielen zeigen, daß L. hier Attizismen gegenüber dem Sprachgebrauch der ϰοινή empfiehlt. Mit den Beispielen 192, 6ff., wo gewisse Verwechslungen von Aktivum und Medium als Eigentümlichkeit der ϰοινή getadelt werden, berührt sich, worauf Radermacher in einer nicht veröffentlichten Mitteilung aufmerksam macht, ein ganz denselben Gegenstand behandelndes, etwa aus Ls. Zeit stammendes Schulheft (vgl. Ziebarth Aus der antiken Schule, Kleine Texte 65, 19; p. 192, 8 H. schlägt Radermacher zwischen εἴρηται und πασχόντων die Ergänzung von ποιούντων ὥσπερ οὐχὶ πασχόντων ἢ vor). – Im weiteren wird 192, 9ff. ein bereits 188, l3 angedeutetes Mittel des Redeschmuckes genauer erörtert, die bewußte Abweichung von der gewöhnlichen Wortstellung, und zwar wieder an Hand von Beispielen. Von einer weiteren Ausführung des Gegenstandes, erklärt der Schriftsteller, wolle er absehen, da er sonst die Schranken, die ihm durch den bereits oben erwähnten Zweck seiner Schrift gesetzt seien, überschreiten müßte. Er geht über auf die Komposition (193, 7ff.) mit ihren Teilen ϰόμμα, ϰῶλον, περίοδος, περιϰοπή, wobei allerdings der Begriff der περιϰοπή in seiner Beziehung zur περίοδος nicht recht klar wird. Von der περίοδος wird eine Definition gegeben und außerdem der Name erklärt aus π. im Sinne von Kampfspielperiode oder in der Bedeutung ‚Umzug des Chores um den Altar‘. Geschlossen wird der Abschnitt mit der Erwähnung der σχήματα τῶν ἐννοιῶν (s. Volkmann 394), deren Bezeichnung als Figuren L. aber unzutreffend erscheint, da sie nichts anderes wären als ἔννοιαι ϰαὶ ἐνϑυμήματα ϰαὶ λογισμοὶ τοῦ πιϑανοῦ χάριν ϰαὶ πίστεως εἴδη, und indem er in ihnen μέρη ... τῆς παϑητιϰῆς τε ϰαὶ ἠϑιϰῆς ἀποδείξεως τῇ τῆς ὑποϰρίσεως ἀρετῇ πρέποντα erblickt, findet er den Übergang zum IV. Hauptabschnitt περὶ ὑποϰρίσεως 194, 21ff. Er beginnt mit einer Definition des Begriffes der ὑπόϰρισις, deren Bedeutung für die überzeugende Wirkung der Rede charakterisiert wird unter Hinweis auf das oft zitierte Urteil des Demosthenes. Als Lehrmeister empfiehlt L. 195, l8: τοὺς ἐν τοῖς ἀληϑινοῖς πράγμασιν ὁτιοῦν λέγοντας ... διαπλάττει γὰρ ϰαὶ σχήματός πως μετέχειν ποιεῖ ϰαὶ τόνου φωνῆς αὐτὰ τὰ πράγματα; aber auch von den Schauspielern könne man lernen. Es folgen einige Sonderweisungen für den Vortrag im Affekt des Zornes, dann für die Anpassung des Vortrages an die einzelnen Phasen der Rede bis zum Epilog. Eine Schlußwendung spricht die Hoffnung aus, das Gebotene werde als Anregung für den talentierten und strebsamen Schüler hinreichen.

In den Handschriften folgt nun noch ein verhältnismäßig umfangreicher Abschnitt περὶ μνήμης (197, 20ff). In einer an Worten und Gemeinplätzen reichen Darstellung wird zunächst der Nutzen des Gedächtnisses und der Schaden der Vergeßlichkeit im allgemeinen erörtert, wobei auf den Gedanken Platons hingewiesen wird, daß alles Lernen ein Erinnern sei. Der Vergeßliche, heißt es weiter (200, 10). könne alles eher als ein Redner genannt werden. Voraussetzung für die Entwicklung eines guten Gedächtnisses (200, 18ff.) sei neben anderen zum Teil außerhalb unseres Einflusses liegenden Momenten die φιλομαϑία ἰδία ϰαὶ φιλονειϰία τοῦ μεμνῆσϑαι ϑέλειν. Jeder, der diese Eigenschaft besitze, müsse auch im Falle des Fehlens natürlicher Anlagen ein brauchbares Gedächtnis erlangen, und zwar seien ἔρως und πόϑος die Wurzeln jener Aufmerksamkeit, welche dann τῆς μνημοσύνης τὴω οὐσίαν schaffe, indem sie nämlich den Menschen, der von ihnen beseelt werde, veranlassen, einmal Aufgenommenes fort und fort wieder anzuhören und nachzusprechen, bis sich die Vorstellung immer mehr vertiefe, wie die Radspuren auf der Straße beim wiederholten Befahren. Bereits Simonides (201, 24ff.) und eine Reihe von Männern nach ihm hätten Methoden der Gedächtniskunst gelehrt, indem sie als Stütze die Gedächtnisbilder und Gedächtnisörter eingeführt hätten, deren psychologisches Prinzip erläutert wird. Auf demselben Prinzip beruhe auch die Tatsache, daß man gebundene Rede besser behalte als Prosa. Wesentlich sei, daß man sich vor der Überschätzung seiner Gedächtniskraft bewahre, worin eine Hauptquelle des Vergessens liege. Gleichfalls gefördert werde das Vergessen durch die Anlage von Aufzeichnungen in der Absicht, sich ihrer gelegentlich zu bedienen; denn mit dem Aufschreiben sei jene ängstliche Sorge um den möglichen Verlust des Wissens dahin, welche eben die Hauptwurzel einer dauerhaften Erinnerung sei, was sich schon daraus ergebe, daß ein Vergessen von Personen und Dingen, an denen man mit dem Herzen hänge, nicht vorkomme; ja die Macht der Erinnerung sei in diesem Falle so groß, daß sie selbst zum künstlerischen Schaffen treibe. So werde denn auch der Leser, nur wenn er mit innerer Teilnahme studiere, das Erlernte jederzeit im Gedächtnis bereit haben. Das gedächtnismäßige Festhalten von Vorstellungen sei, wie schon das Dichterwort von den ἔπη πτερόεντα und der Mythos von dem durchlöcherten Faß in der Unterwelt andeute und Antiphon klar ausspreche, im Grunde etwas Naturwidriges und darum sei ἡ φροντὶς ϰαὶ ἡ ἄσϰησις ϰράτιστον. Erst jetzt, 204, 23ff., folgen ganz wenige spezielle Ratschläge für das Memorieren einer Rede, gegliedert, wie L. dies allenthalben tut (s. o.), nach Proömium, Diegesis, Pistis und Epilogos, wobei auch die Übereinstimmung des Wortlautes in den Definitionen der Diegesis und des Epiloges 205, 9, 205, 20 mit 185, 9. 208. 9. 182. 21ff. 209, 23ff. ebenso in der Betonung der Wichtigkeit der ϰεφάλαια, 205, 12ff. mit 182, 12ff, 209, 20ff. nicht zu verkennen ist. Zum Schlusse wird der wiederholt ausgesprochene Gedanke, daß die Erlangung eines guten Gedächtnisses im Wesentlichen in unsere Hand gegeben sei, nochmals betont; denn nur so wäre es erklärlich, da8 sich beispielsweise die Menschen mit dem Zuruf, einander zu gedenken, verabschieden, oder daß man denen, die vergeßlich sind, Vorwürfe zu machen pflegt. Auch diese Betonung der Macht des Eifers und des Fleißes über die Natur ist ein Steckenpferd L’s., wie uns seine Äußerungen zu Plato (Tim. p. 19 b bei Proklos p. 59, l0 Diehl und über den Dichter Menelaos bei Joh. Sik. z. Hermog. ἰδ. VI p. 93 W. bezeugen.

Nun hat bekanntlich Bake (XLVIIf.), dem sich andere, z. B. Kaibel 116. anschließen, das Kapitel περὶ μνήμας dem L. abgesprochen. Und in der Tat, die Weitläufigkeit der Darstellung in diesem Abschnitt steht, wenn auch Bakes Behauptung, ‚neque enim vel levissima oratoris mentio fit, aut quid ad oratoriam artem pertineat memoria ostenditur‘, wie schon obige Inhaltsangabe zeigt, übertrieben ist, im umgekehrten Verhältnis zu dem geringen Gehalt an praktischen Winken für den Redner, und darin liegt von vornherein ein augenfälliger Unterschied gegenüber allen anderen Teilen von L.s τέχνη, in denen sich durchwegs das Bestreben zeigt, in gedrängter Kürze möglichst viel zu bieten. Aber noch ein wesentliches Merkmal hebt das Kapitel περὶ μνήμης aus der τέχνη heraus, das sind die vielen Zitate und Reminiszenzen, sprachliche sowohl wie auch inhaltliche, aus Plato, nebst einigen Zitaten aus anderen Schriftstellern (s. Bake Annotatio!). Bedenkt man dann noch, daß in dem Moskauer Auszug jede Andeutung einer Behandlung der Mnemonik fehlt, so muß man wohl zugeben, daß dieses Kapitel nicht einen Teil von L.s Abriß der Redekunst gebildet haben kann. Daß aber L. gleichwohl als Verfasser des Stückes anzusehen ist, geht aus einer Reihe von Umständen deutlich hervor. Denn wenn man erwägt, daß der Verfasser Platoniker ist, daß er in Gedanken und in der Terminologie mit L.s, τέχνη in beachtenswerter Weise übereinstimmt, daß er, wenn auch nicht absolut, so doch gegenüber der in der rhetorischen Fachliteratur traditionellen Behandlung der μνήμη eine gewisse Originalität zeigt und daß der Abschnitt schließlich in den Handschriften mit L.s τέχνη offenbar mit Absicht zu einem Ganzen verbunden erscheint, so paßt das doch Zug um Zug auf L., den neuplatonischen Rhetor, den φιλόλογος und φιλομαϑής mit allen seinen Vorzügen und Schwächen. Offenbar haben wir hier eine Abhandlung L.s – ob sie ein Stück aus einem größeren Werk oder aus seinen Vorlesungen war (vgl. 192, 20ff,), bleibe dahingestellt – die von irgend jemandem seiner τέχνη zur stofflichen Abrundung angehängt worden sein wird. Der Umstand, daß nach dem Moskauer Auszug L.s τέχνη mit der ὑπόϰρισις noch nicht geschlossen hat, stellt dieser Vermutung kein Hindernis in den Weg, da das, was in dem Auszug auf den Abschnitt über den Vortrag folgt, nur den Charakter eines Anhanges hat, dessen Vorhandensein in der τέχνη selbst überdies fraglich erscheint, während die Mnemonik vielfach als ein Hauptteil der Rhetorik angesehen wurde. – Zwischen dem Kapitel περὶ μνήμης und der Fortsetzung der τέχνη des Apsines steht in den Handschriften noch ein kurzes Stück περὶ τῶν τελιϰῶν, 206f. H., das offenbar keiner von den beiden τέχναι angehört (Bake XLVIIIf.). – Es hat also L.s. τέχνη wahrscheinlich mit der ὑπόϰρισις geschlossen, wofür auch die Schlußwendung p. 197, 13ff. zu sprechen scheint, wenngleich man diese allenfalls auch bloß auf das Kapitel beziehen könnte. Im Moskauer Auszug aber folgt noch ein Stück, das wie ein Anhang aussieht, p. 211, 2ff. Es setzt sich aus drei, inhaltlich ganz verschiedenen Abschnitten zusammen, wovon man den ersten, 21l, 2ff. περὶ ἰδέων λόγου betiteln könnte. Der zweite, 211, 16ff., gibt sich als Ergänzung der 208, 12ff. exzerpierten Theorie der πίστις, während der letzte, 211, 24ff., einen sehr interessanten, offenbar alten Kanon von sieben Musterschriftstellern empfiehlt (vgl. Mayer a a. O. 61ff.). Einen derartigen Anhang für das Original anzunehmen, hieße ihm einen argen Schönheitsfehler zumuten. Es ist offenbar der Epitomator, der hier nachträgt, was er beim Exzerpieren übergangen hat, zumal wir sehen, daß er es auch innerhalb des Abschnittes über die λέξις einmal so macht (p. 210, 13 = 186, 15). Wir können darum 211, 16ff. ohne weiteres in den verloren gegangenen Anfang der τέχνη (περὶ πιστέως) verlegen. Auch der dritte Abschnitt könnte in diesem seinen Platz gehabt haben, etwa in einer (trotz 208, 5 denkbaren) Einleitung, welche vor anderen Hilfsmitteln für das Studium der Redekunst die Lektüre der alten Meister des Stils empfohlen haben mochte. Einen Hinweis auf einen bereits früher gegebenen Schriftstellerkanon enthält eine Bemerkung in dem Kapitel περὶ λέξεως, 189, 8, doch könnte sie möglicherweise auch auf 187, 15ff. zu beziehen sein (vgl. Mayer 77). Der erste Abschnitt aber fügt sich in den verlorenen Anfang von L.s τέχνη schwerlich ein; er würde eher in das Kapitel περὶ λέξεως passen und wir müssen darum auch in dem erhaltenen Teil mit größeren Verlusten rechnen. Daß Psellos die τέχνη L.s noch vollständig gekannt hat, können wir glauben, wenn auch die von Mayer 69 und 77 angezogenen Belege nicht ausreichen, die Vermutung weiter zu erhärten.

Rhetorische Exzerpte ἐϰ τῶν Λογγίνου sind uns im cod. Laur. XXIV. plut. LVIII p. 94 erhalten (p. 213 H.). Ihre Echtheit wurde von Bandinius, der für Ruhnken die Abschrift besorgte, bezweifelt, dem sich andere, auch Spengel (p. XIII H.) und Norden Kunstprosa 359 anschlossen. Bedenklich schien einerseits der Umstand, daß der oben angeführte Titel in der Handschrift offenbar von einer jüngeren Hand gesetzt ist, anderseits die Worte frg. 2, p. 213, 6, H.: λέγουσι Λογγῖνος, die den Verdacht einer Interpolation nahelegen mußten. Doch ist die inhaltliche Übereinstimmung der Exzerpte mit anderen, als echt anerkannten Bruchstücken aus L. so augenfällig, daß die Überzeugung von der Echtheit immer mehr an Boden gewann. Gräven Hermes 30 (1895) 300ff. sprach, gestützt auf Zitate bei Lachares, die Vermutung aus, daß die Exzerpte den φιλόλογοι ὁμιλίαι entnommen seien. Neues Material zur Stützung der Echtheitsthese legte B. Keil Verh. 47. Philol. Vers. (Leipzig 1904 p. 54) vor. Einen beachtenswerten Vorschlag, die in der erwähnten Namensnennung L.s in frg. 2 gelegene Schwierigkeit zu beheben, gibt nach einer eingehenden Kritik der vorangegangenen Versuche Brinkmann Rh. Mus. LXII (1907) 625ff. Charakteristisch ist auch für die Exzerpte der Gegensatz zu den νέοι ῥήτορες und den σοφισταί einerseits und die Bevorzugung der ἀρχαῖοι (wie in der τέχνη s. o.) anderseits, namentlich des Plato, Thukydides, Aristoteles, Lysias, Demosthenes, dem Aristeides, dessen Verdienste als Vorkämpfer gegen den Asianismus hervorgehoben werden, als würdiger Rivale an die Seite gestellt wird (vgl. frg. 11, 22. 3. 5. 12. Norden 369, über Aristides vgl. auch Sopater Proleg. in Aristid. III, p. 741. 12 D). Der Einfluß des Caecilius zeigt sich deutlich (vgl. Marx 203. A. Mayer Theophrasti περὶ λέξεως libri fragmenta p. XXXff. Christ-Schmid⁵ II 712).

Einen Hermogeneskommentar L.s gab es nicht. Die auf einen solchen hinweisende Überschrift eines Abschnittes in einer Wiener Handschrift (bei Lambeck-Nessel Bibl. acroam. Hannover 1712, p. 579) hat sich, was schon Ruhnken 525 ahnte, als Fälschung herausgestellt (vgl. Walz Rhet. Gr. VI. VIf., XIIff.).

Literatur: Ruhnken Disputatio de vita et scriptis Longini, 1776, abgedruckt in Weiskes Pseudo-Longin-Ausgabe 1809 und Opuscula² 488ff. – Zeugnisse und Fragmente in Vauchers Ausgabe von π. ὕψους (Etudes critiques sur le traité du sublime) Genf 1854, p. 260ff. und in Jahn-Vahlens Ausgabe von π. ὕψους⁴ 88ff. Vgl. überdies Diehls ind. auct. zu seiner Ausgabe von Proklos zu Tim. s. v. L.‚ Ausgaben der rhetorischen Fragmente: Erste brauchbare Ausgabe, mit eingehender Darstellung der Überlieferung und (zum großen Teil aus Ruhnkens Nachlaß stammenden) Annotationes von J. Bake, Apsinis et Longini rhetorica, Oxford 1849; dann Spengel Rhet. Gr. I, 2. Aufl. v. Hammer, Leipzig 1894, 179ff.

Pseudo Longinos.

Als Werk des L. galt, wie mehrfach erwähnt wurde, der berühmte Essay περὶ ὕψους. Tatsächlich bietet der Archetypus, der Parisiensis 2036, als Überschrift Διονυσίου Λογγίνου περὶ ὕψους, während am Schluß des Inhaltsverzeichnisses der in diesem Kodex der Abhandlung περὶ ὕψους vorangehenden Problemata des Aristoteles der Titel in der Form Διονυσίου ἢ Λογγίνου περὶ ὕψους angegeben wird. Wohl hat schon Hieron. Amati in Weiskes L.–Ausgabe (Lpz. 1809) 214f. den Wert dieser Überlieferung bezweifelt, aber der Streit darüber wogte lange hin und her und noch Fr. Marx versuchte auf Grund eines umfangreichen Materials die Autorschaft L.s zu erweisen, Wien. Stud. XX 163ff. Daß diese Ansicht heute endgültig widerlegt ist, danken wir nach den Feststellungen anderer Forscher (z. B. E. Winkler De Long. qui fertur libello περὶ ὕψους. Halle 1870, 32), hauptsächlich den bereits erwähnten Untersuchungen Kaibels (Herm. XXXIV 107ff.) und B. Keils (Verhandl. d. 47. Vers. d. Philol. u. Schulm. Lpz. 1904, 54). Daß an L. als Verfasser nicht zu denken ist, beweist, abgesehen von den bereits oben angeführten Gründen die aus dem Inhalt der Schrift 54 selbst sich ergebende Entstehungzeit von περὶ ὕψους (erste Hälfte des 1. Jhdts. n. Chr., s. u.‚. Die Überschrift im Codex Paris. 2036 und ihre Variante nach dem Index der aristotelischen Problemata in derselben Handschrift gehen offenkundig auf zwei falsche Konjekturen zurück, die veranlaßt worden sein dürften einerseits durch eine Glosse in P zu c. XXXIX 1: περὶ συνϑέσεως ἔγραψε Διονύσιος, anderseits durch ein mit περὶ ὕψους III 1 inhaltlich verwandtes Zitat aus des L. φιλόλογοι ὁμιλίαι, wie solche Jahn–Vahlen zu III 1 vermerkt (Joh. Sikel. zu Hermog. Id. VI 225 W. Anon. Schol. zu Hermog. Id. VII 963 W.; vgl. v. Wilamowitz Herm. X 334f. Usener Rh. Mus. XXVIII 412. Marx 188. Kaibel 111). Auch eine Verwechslung des περὶ ὕψους XIII 3 zitierten Ammonios, d. h. des Aristarcheers, mit Ammonios Sakkas mochte mitbestimmend gewesen sein, um auf L. als Verfasser zu raten (Hefermehl Rh. Mus. LXI 288). Die Schrift περὶ ὕψους selbst lehrt uns, daß der Verfasser Rhetor gewesen ist und auch andere Schriften verfaßt hat, so über Xenophon (περὶ ὕψ. VIII 1) und zwei συντάγματα περὶ συνϑέσεως); (XL 2). Selbstzitate finden wir ferner IX 2 (dazu Mutschmann Tendenz. Aufbau u. Quellen der Schrift vom Erh., Berl 1913, 93). XXIII 3 Als ein Hinweis auf eine mit περὶ ὕψους in inhaltlichem Zusammenhang stehende Schrift über die πάϑη sind wohl trotz Lackenbacher Wien. Studien XXXI 213ff. und Christ–Schmid–Stählin II⁶ 476 die Worte am Schluß des Büchleins (XLIV 12) im Zusammenhang mit III 5 zu deuten (Rothstein Herm. XXIII 15. Meinel Progr. Kempten 1895, 57f. Marx 187. Mutschmann VI und 16ff. Mesk Ztschr. f. öst. Gymn. LXV 115ff. u. a.). Seiner doktrinären Einstellung nach ist der Verfasser Theodoreer (III 5. XXXII 1 ϰαιρός), ja wahrscheinlich, nach dem Imperfectum in III 5 (ὁπερ Θεόδωρος ..., ἐϰάλει) zu schließen, sogar Hörer des Theodoros von Gadara, des Lehrers des Kaisers Tiberius (vgl. Jahn–Vahlen z. St.), zumal da in der Doktrin und Sprache von περὶ ὕψους alles auf das zweite Viertel des 1. nachchristl. Jhdts. verweist. Man vergleiche über diese Frage neben Kaibel 120ff. Buchenau De script. libelli π. ὕψ., Marb. 1849, Martens De libello π. ὕψ., Bonn 1877, 30, Rothstein 3, Thiele Gött. gel. Anz. 1897. 245, Marx 176f., v. Wilamowitz Herm. XXXV 49; Kultur d. Gegenw.1 (1905) 148, Hefermehl 284, Börner De Quintil. instit. orat. djsposit., Diss. Lpz. 1911,52. Mutschmann 48. 51ff., Christ-Schmid-Stählin II⁶ 476 (das hier angeführte Argument, der Verfasser könne nach c. XXXV 4 den Vesuvausbruch vom J. 63 schwerlich erlebt haben, ist allerdings wenig überzeugend). Der Anonymus bezeichnet sich XII 4 selbst als Hellenen, vgl. Mutschmann Herm. LII 171f. Daß er Jude gewesen wäre, hat man mit Unrecht aus dem Genesiszitat IX 3 gefolgert (Mommsen R. G. V 494). Das Zitat ist wohl nur als ein Symptom der heute bereits feststehenden Tatsache zu werten, daß in der ersten Hälfte des 1. nachchristl. Jhdts. die jüdische Apologetik, in der die zitierte Genesisstelle einen ϰοινὸς τόπος bildete, bereits in die gebildeten Kreise der griechisch römischen Welt ihren Einzug gehalten hatte (Mutschmann Herm. LII 195). Gewidmet ist die Schrift einem jungen vornehmen Römer, zu dem der Verfasser mit der Ehrerbietung des Graeculus hinaufschaut. Er wird von ihm wiederholt mit dem Namen Terentianus angeredet. Sein voller Name ist am Anfang der Schrift genannt gewesen, leider aber in der Überlieferung verstümmelt. Nur Ποστούμιε Τερεντιανέ kann mit Sicherheit gelesen werden. Die Persönlichkeit des Adressaten genauer zu bestimmen, war bisher nicht möglich (vgl. Jahn–Vahlen z. St.). Noch weniger Glück hatten Versuche, den Autor περὶ ὕψους selbst mit einer der bekannten Schriftstellerpersönlichkeiten zu identifizieren, so zum Beispiel mit Theon (Christ Gr. Lit Gesch.³ 758, 4).

Dem literarischen Charakter nach ist das Büchlein περὶ ὕψους ein diesen Begriff Norden Ant. Kunstprosa I 94, 1. v. Wilamowitz Kultur d. Gegenw. I³ 8, 158ff.), also eine Gelegenbeitsschrift von intimem Charakter, die zur Herausgabe wohl nicht bestimmt war und vielleicht auch tatsächlich nie herausgegeben worden ist. Zu dieser Vermutung würde der sonst immerhin auffällige Umstand stimmen, daß wir περὶ ὕψους niemals bei Späteren zitiert finden. Sie dankt ihre Entstehung einem Wunsch des Postumius Terentianus, der dadurch wachgerufen worden war, daß Terentianus und der Anonymus bei der gemeinsamen Lektüre von des Caecilius συγγραμμάτιον περὶ ὕψους sich von der Art, wie dieser den Gegenstand behandelt hatte, nicht befriedigt fühlten (c. I 1).

Der Inhalt ist (im Anschluß an Mutschmanns Analyse (Tendenz 45f.) folgender: Nach einer Einleitung, in welcher der Verfasser den soeben angegebenen Anlaß zur Abfassung des Schriftchens mitteilt und die Wichtigkeit des Erhabenen betont (c. I), erörtert er die Frage, ob das Erhabene lehrbar sei (c. II), bespricht in der Folge die Ausartungen des erhabenen Stiles (c. III–V), kommt auf das ἀληϑὲς ὕψος zu sprechen (c. VI), dessen Kennzeichen in c. VII dargelegt werden. Seinen Ursprung nimmt das Erhabene nach c. VIII aus fünf Quellen, wovon zwei natürliche (αὐϑιγενεῖς συστάσεις) sind, τὸ περὶ τὰς νοήσεις ἁδρεπήβολον und τὸ σφοδρὸν ϰαὶ ἐνϑουσιαστιϰὸν πάϑος, während die anderen drei der τέχνη im engeren Sinne angehören, nämlich die σχήματα, die γενναία φράσις und die σύνϑεσις. Der Besprechung dieser fünf πηγαί sind die weiteren Ausführungen (IX–XLIII) gewidmet. Dabei erfolgt die Eingliederung der Unterteile unter die genannten fünf Hauptgesichtspunkte in sehr freier Weise, und die Darstellung wird dreimal durch große Exkurse unterbrochen: IX 11–15 σύγϰρισις von Ilias und Odyssee, XI–XIIII σύγϰρισις Δημοσϑένους ϰαὶ Πλάτωνος, XXXIIL–XXXVI σύγϰρισις ἀρετῶν. Vermißt wird anderseits die Behandlung des πάϑος an der Stelle, wo sie nach der Reihenfolge der fünf πηγαί zu erwarten wäre, zwischen XV und XVI. Da sie, abgesehen davon, selbst in den größten der vorhandenen Lücken (in IX und XII) kaum unterzubringen ist, so gewinnt die aus XLIV 12 und III 5 sich ergebende Annahme (s. o.!) an Wahrscheinlichkeit, daß sie von dem Verfasser ausgeschaltet worden ist, um einer besonderen Schrift vorbehalten zu werden, was ebensowohl damit begründet werden konnte, daß eine zusammenhängende Darstellung dieses Punktes inhaltlich und quantitativ über den Rahmen des Büchleins hinausgeführt hätte, wie auch mit dem Umstand, daß dem πάϑος ohnehin in allen Teilen der Schrift eine führende Rolle zugeteilt wird. Eine derartige Motivierung mag in der Lücke in c. IX gestanden haben. – Es schließt der Verfasser mit einer Klage über den Verfall der Beredsamkeit in seiner Zeit, die wohl Talente aufweise, aber kein Genie, und er sucht die Ursache dieser Erscheinung weniger in dem Untergang der Freiheit als in der sittlichen Dekadenz (c. XLIV).

Der eigenartige Aufbau der Schrift, dessen Beurteilung noch durch den Umstand wesentlich erschwert wird, daß uns infolge von Blattverlusten in der Urhandschrift nur etwa drei Fünftel des ursprünglichen Textes erhalten sind, hat dem Verfasser den Vorwurf der Dispositionslosigkeit eingetragen und zu der Behauptung geführt, es sei ihm nicht gelungen, seinen Stoff zu bewältigen (Marx 175). Der Vorwurf kann nach den Analysen H. F. Müllers (in zwei Blankenburger Programmen 1911 und 1912) und Mutschmanns (Tendenz 15ff.) in dieser Form und in diesem Umfang nicht mehr aufrecht erhalten werden, wenn man auch nicht mit Mutschmann behaupten kann, daß an dem Aufbau keinerlei Anstoß zu nehmen wäre, und daß die Schrift ganz raffiniert angelegt sei, insofern neben dem Hauptthema der Darstellung des ὕψος eine zweite, nicht minder wichtige Tendenz verfolgt werde, die Ausstellungen des Caecilius an Platon zurückzuweisen (S. 34). Namentlich die Auffassung, daß die drei erwähnten Exkurse in einem inneren Zusammenhang stünden, dessen verknüpfendes Band die Abwehr der Kritik des Caecilius an Platon wäre, hat unbestreitbar ihre Schwierigkeiten (vgl. Mesk a a. O. Stroux DLZ 1914 nr. 9). Eine gewisse Laxheit und Unklarheit der Disposition ist zweifellos festzustellen.

Die Wurzel dieser Erscheinung aber liegt offenkundig eben in der von Mutschmann so klar herausgehobenen Tatsache des Nebeneinanderbestehens von zwei Zielen. Der unmittelbare und vom Verfasser im ersten Kapitel selbst angegebene Zweck des Büchleins vom Erhabenen ist, einer Seite des Gegenstandes zu ihrem Recht zu verhelfen, die Caecilius über dem theoretischen und technisch formalen ganz vernachlässigt habe, nämlich der praktischen Seite. In Verfolgung dieses Gedankens beanstandet er, daß Caecilius das πάϑος gar nicht gestreift habe, wie er offenbar auch die Behandlung der anderen natürlichen Quelle des erhabenen Stiles (τὸ περὶ τὰς νοήσεις ἁδρεπήβολον vermißte (c. VIII 1; vgl. Rothstein 12. Mutschmann Tendenz 7ff.). Von der Frage der Berechtigung dieser Vorwürfe gegen Caecilius ganz abgesehen (vgl. Weise Quaest. Caecilianeae, Diss. Berlin 1888, 44. Drerup Wochenschr. f. kl. Philol. 1914, 1232ff.), können wir uns nun der Tatsache nicht verschließen, daß der Anonymus seiner von ihm selbst angekündigten Aufgabe, eine praktische Anleitung zur Aneignung des erhabenen Stiles zu geben, nicht voll gerecht geworden ist, da diese Absicht immer wieder durch die aus grundsätzlichen Meinungsverschiedenheiten‚ namentlich in puncto der Beurteilung Platons entspringende Polemik gegen Caecilius zurückgedrängt wird (vgl. Rothstein 10f. Mesk a a. O. Drerup a a. O.).

Gerade diese Polemik ist dasjenige, was dem Büchlein sein eigentümliches Gepräge gibt. In Caecilius bekämpft der Schriftsteller den trockenen Regelmenschen und Theoretiker und tritt ein für das Geniale, das, des Kleinen und Nebensächlichen nicht achtend, auf das Große geht und auch das Ungewöhnliche wagt, wenn der ϰαιρός es fordert. Großzügigkeit, mag sie im einzelnen auch σύγϰρισις ἀρετῶν XXXIII–XXXVI). Hinreißender Schwung und dramatische Bewegung finden seinen besonderen Beifall (Eggerking De Graecor. arte tragica doctrina, Diss. Berlin 1912. 41f.). Die saubere Korrektheit der Alexandriner, eines Bakchylides oder eines Ion kann ihn nicht erwärmen (XXXIII 4f.), seine Liebe und Begeisterung gilt den von Caecilius nicht recht gewürdigten und mißverstandenen Heroen der Literatur, und so stellt er denn auch Platon dem Lysias, dem über alles geliebten Ideal des Caecilius, in einer Weise gegenüber, die für Caecilius ebenso wie für seinen Lieblingsautor vernichtend ausfällt (XXXII 8. XXXV 1).

Mit diesen Ideen steht aber die eigenartige Form der Schrift in bestem Einklang, der freie Aufbau ebenso wie die Sprache. Mit Recht hat Drerup a a. O. in der Laxheit der Disposition etwas Maniriertes gesehen, eine bewußte Abkehr von Form und Regel. Die Sprache zeigt den Charakter der ϰοινή, ist aber besonders gekennzeichnet durch den enthusiastischen Ton und durch den Reichtum an kühnen Bildern und ungewöhnlichen, selbst gewagten Ausdrücken und namentlich auch durch die vielen Zitate und Reminiszenzen aus den Klassikern. F. Freytag De anonymi π. ὕψ. sublimi genere dicendi, Diss. Marbg. 1897. Hersel Qua in citandis scriptor. et poetar. locis auctor libelli π. ὕψ. usus sit ratione, Berl. 1884. Tröger Der Sprachgebrauch in der pseudo-longinischen Schrift περὶ ὕψ. und deren Stellung zum Attizismus, zwei Burghausener Programme 1899 und 1900; ders. Blätter f. bayr. Gymn. XXXV 241ff. Glatzel De optativi apud Philodemum, Strabonem, Pseudo-Longinum usu 1915.

So originell das Büchlein περὶ ὕψους uns anmutet, so haben doch die Fortschritte der Quellenforschung gezeigt, daß vor ihm bereits eine ausgebildete einschlägige Literatur bestanden hat. Der Umstand, daß in dem Schriftchen Caecilius wiederholt polemisch genannt wird, hat zu der Vermutung Anlaß gegeben, daß das gleichnamige συγγραμμάτιον des Caecilius (c. I 1) in weitestem Maße als Quelle anzusprechen wäre, einer Vermutung, die in der Sammlung der Fragmente des Caecilius von Ofenloch (Leipzig 1907), wo auch die Literatuf über diese Frage verzeichnet ist, ihren extremsten Ausdruck fand. Die Caeciliushypothese, die den Anonymus zum Plagiator erniedrigte, ist schon durch die bereits erwähnten Analysen H. F. Müllers ins Wanken gekommen und hat den schärfsten Stoß durch Mutschmann (Tendenz 46ff.) erhalten, der nur dort Caecilius als Quelle gelten lassen will, wo eine deutliche polemische Beziehung auf ihn erkennbar ist. Mutschmanns Kritik der Caeciliushypothese konnte im ganzen nicht widerlegt werden, wenn er auch in der Einschränkung dessen, was auf Caecilius zurückzuführen wäre, hie und da zu weit gegangen sein mag (vgl. Mesk a a. O. Stroux a a. O. Drerup a a. O. Martens Sokrates 1915, 387ff. Christ-Schmid-Stählin II⁶ 465. 475. 477). Als Wegweiser zur Lösung des Quellenproblems nahm Mutschman mit Recht die Tendenz des Schriftchens. Der Verfasser der Schrift vom Erhabenen und Caecilius gehörten, wie schon Brzoska (o. Bd. III S: 1180) und P. Otto (Quaest. select. ad libell., qui est περὶ ὕψους, spectantes, Diss. Kiel 1906, 27²) angedeutet haben, verschiedenen Schulen an. Caecilius war ein Schüler des Apollodor (Brzoska o. Bd. I S. 2888 und III S. 1175), und der Anonymus περὶ ὕψους war, wie bereits erwähnt, Theodoreer. Apollodoreer und Theodoreer haben einander bekanntlich heftig befehdet. Da sonach die scharfe Polemik des Anonymus gegen Caecilius offenbar mit Mutschmann unter dem Gesichtspunkt dieses Schulstreites zu fassen ist, so ist auch die Annahme Mutschmanns durchaus plausibel, daß der Anonymus in diesem Streite sich im wesentlichen der Gedanken und Argumente seines Lehrers bedient haben wird, eine Annahme, die Mutschmann (Tendenz 53ff.) durch Parallelen aus dem Anonymus Seguerii erhärtet, welcher von Neokles und Alexander Numeniu viel Theodoreisches übernommen hat. Wenn die Theodoreer nach Anonymus Seguerii 30f. in der Rhetorik eine τέχνη στοχαστιϰή, keine ἐπιστήνμη erblicken und nach der genannten Stelle wie auch nach andern theodoreischen Partien des Anonymus Seguerii die Bedeutung des ϰαιρός und des συμφέρον betonen, so ist das derselbe Grundgedanke, der sich durch die Polemik des Anonymus περὶ ὕψους gegen Caecilius hindurchzieht. Aus diesem prinzipiellen Standpunkt erklärt sich ferner die Stellung, welche die Schrift περὶ ὕψους gegenüber dem πάϑος einnimmt, und zwar wieder in vollem Einklang mit den Theodoreern, die (Anon. Seg. 22. 160. 105 usw.) 30 die Anwendung des πάϑος nicht nach Art der Apollodoreer reglementieren und auf bestimmte Teile der Rede (das προοίμιον und den ἐπίλογος, welche von den Apollodoreern unter dem Begriff παϑητιϰὸν μέρος zusammengefaßt wurden) beschränken wollten, sondern überall gestatteten und nur vom ϰαιρός und vom Taktgefühl des Redners abhängig machten (Mutschmann Tendenz 53ff.). In der Hochschätzung Platons scheint Theodoros dem Anonymus περὶ ὕψους ebenso vorangegangen zu sein, wie Caecilius seine Vorliebe für Lysias von seinem Lehrer übernommen haben dürfte (Mutschmann 69). Aber auch der starke stoische Einschlag in περὶ ὕψους, den bereits Otto 30ff. festgestellt hat, ein Einfiuß, der sich besonders in der Lehre von den πάϑη zeigt, dürfte auf dem Wege über Theodoros in die Schrift vom Erhabenen gekommen sein (Mutschmann 67f.). – Spuren peripatetischer Doktrin hat Mutschmann 87ff. in der Lehre von den ϰαϰίαι τῆς ὑψηγορίας c. IIIf. nachgewiesen. – Sehr interessant sind die Zusammenhänge mit der alexandrinischen Grammatik. Im Kap. XIII 3, wo von dem Einfluß Homers auf Platons Stil die Rede ist, beruft sich der Anonymus auf die Schule des Ammonios des Aristarcheers, der ein Buch περὶ τῶν ὑπὸ Πλάτωνος μετενηνεγμένων ἐξ Ὁμήρου geschrieben hatte (vgl. Jahn–Vahlen z. St.)‚ und in der σύγϰρισς der Ilias und der Odyssee IX 11–15 folgt er, wie Hefermehl Rh. Mus. LXI 283ff. gezeigt hat, den Gedanken eines anderen Aristarcheers Menekrates von Nysa.

Alle diese Teilzüge, welche die Quellenforschung zu Tage förderte, ließen aber mit immer größerer Deutlichkeit die Persönlichkeit des Poseidonios in Erscheinung treten als des eigentlichen Schöpfers der im Buche vom Erhabenen vertretenen literar-ästhetischen Auffassung. Diesen Zusammenhang, der von Mutschmann schon in seinem mehrfach zitierten Buche gelegentlich angedeutet (z. B. 69. 80 usw.) und von Ammon (Berlin. philol. Wochenschr. 1914, 711ff.) unter Berufung auf Feststellungen, die er bereits früher gemacht hatte (Bay. Gymnasialbl. 1891, 236ff.), schärfer betont wurde, hat Mutschmann gelegentlich der Zurückweisung der von Ziegler (Herm. L 572ff.) gegen die Echtheit des Genesiszitates (c. IX 9) vorgebrachten Bedenken klar herausgehoben (Herm. LII 161ff.), wenngleich sein Versuch, einen Abschnitt aus Hermogenes (περὶ ἰδεῶν I 6), in dem er Übereinstimmungen mit περὶ ὕψους IX findet, auch unmittelbar mit Poseidonios in Zusammenhang zu bringen, mit Recht Widerspruch erfahren hat. (Kroll Sokrates 1918, 96ff.). Panaitios und sein großer Schüler Poseidonios waren es in denen sich alexandrinische Grammatik, stoische Philosophie und schwärmerische Verehrung Platons‚ jene Elemente also, die auch für das Buch περὶ ὕψ. so charakteristisch sind, zu einem ganz eigenartigen System vereinigt haben, das auf die Folgezeit die nachhaltigste Wirkung geübt hat. Schon Panaitios hat im Gegensatz zu Krates die stilistische Größe Homers mit Nachdruck verfochten und alle jüngeren Schriftsteller und Dichter aus dem Born Homers schöpfen lassen, und Poseidonios hat den Grundsatz aufgestellt: αἱ αὐταί εἰσιν ἀρεταὶ λόγου ϰαὶ ποιήματος, παραλλάσσουσιν δὲ ἐν τῷ μᾶλλον ϰαὶ ἧττον Prokl. p. 223 Westph. Kaibel Abh. d. Gött. Ges. d. Wissensch. philol. hist. Kl., N. F., II Nr. 4 S. 21ff.). Indem so Panaitios und Poseidonios die gesamte Literatur in einem steten Abstieg, der schließlich in der praktischen Beredsamkeit endet, aus Homer hervorquellen lassen, gründen sie ihr literar-ästhetisches System theoretisch auf den Gedanken der μίμησις, einen Gedanken, der dann wieder dem praktischen Zwecke dienstbar gemacht wurde, zu zeigen, wie der ζῆλος τῶν ἀρχαίων im konkreten Fall mit Erfolg durchgeführt werden kann. Auf solchen Ideen fußen die Ausführungen des Buches vom Erhabenen im Kapitel περὶ μιμήσεως (XIII), wobei der Hinweis auf Ammonios (XIII 3) wegen der Stellung, die Poseidonios zur alexandrinischen Grammatik eingenommen hat, jedenfalls Beachtung verdient (vgl. im übrigen Christ-Schmid-Stählin II⁶ 1, 477, 5). Durch die Einbeziehung der gesamten Literatur, der poetischen ebenso wie der prosaischen, in sein System hat aber Poseidonios auch jenen umfassenden Horizont geschaffen, mit dem das Buch vom Erhabenen dem auf den engen Kreis der attischen Redner eingestellten Caecilius gegenübertritt. Im Gegensatz zu der absteigenden Entwicklung, die Poseidonios für die Literatur, d. h. für die λέξις, die formale Seite, annimmt, findet er den menschlichen Geist, die Kultur und die Sittlichkeit in einem steten Aufstieg begriffen, von dem primitiven Standpunkt Homers bis zur höchsten Stufe, die in Platon verkörpert erscheint. Das ist gleichfalls ein Gedanke, der in der Schrift περὶ ὕψους nach beiden Richtungen hin zum Ausdruck kommt, im Enthusiasmus für Platon auf der einen und in der Entschuldigung Homers IX 6f. auf der andern Seite. Auf Poseidonios geht wohl auch der stark gefühlsmäßige, mystische Zug zurück, der uns im Buch περὶ ὕψους auffällt, so in der Charakteristik der Wirkung des Erhabenen (I 4), in der Definition des ἀληϑὲς ὕψος und sonst vielfach (vgl. Mutschmann Tendenz 94). An des Poseidonios σύγϰρισις Ὁμήρου ϰαὶ Ἀράτου erinnert ferner περὶ ὕψους X 5f. und XXVI 1. An eine Abhängigkeit der im Buch vom Erhabenen dargelegten πάϑος-Lehre von der Schrift περὶ παϑῶν des Poseidonios denkt, an Mutschmann anknüpfend, W. W. Jäger Nemesios von Emesa, Berlin 1914, 23ff; Beziehungen zu Poseidonios findet in c. XXXV 2. E. Norden Agnostos Theos 104ff. Wenn ferner am Schluß der Schrift (c. XLIV) der Verfasser bei der Erörterung der Ursachen des Verfalles der Beredsamkeit einem Philosophen ein Loblied auf die Demokratie in den Mund legt in Berührung mit Tacitus, Seneca, Petronius, Quintilian, Philon (vgl. Jahn-Vahlen Ann. und Christ-Schmid II⁶ 460. 477, 1), und das Urbild dieser Gedanken, wie Kaibel a a. O. 125 schon bemerkt hat, bei Platon im 8. Buch der Gesetze 831 b zu suchen ist, so liegt es nahe, auch hier an Poseidonios als Mittelsmann zu denken. Von ihm mag vielleicht sogar der Begriff ὕψος selbst seinen Ausgang genommen haben, womit die Annahme, daß Caecilius ihn in die Ästhetik eingeführt hätte (vgl. Geigenmüller Quaestiones Dionysianae de vocabulis artis criticae, Diss. Leipz. 1908, 58i. P. Otto 43ff.) wohl vereinbar wäre, da ja, wie Mutschmann (Tendenz 80) schon betont hat, über Apollodor und Theodor die Fäden vielfach wieder auf eine gemeinsame Quelle führen (vgl. Mutschmann 92, 2. Ammon a a. O. Christ-Schmid 465, 5).

Ob und welche Mittelglieder wir uns zwischen Poseidonios und der Schrift vom Erhabenen zu denken haben, ist ungewiß. Angesichts des Umstandes, daß viele Gedanken im Buch περὶ ὕψους, die von Poseidonios auszugehen scheinen, nach Mutschmanns Untersuchungen (s. o.) auch der Lehre des Theodoros eigen waren, hat Mutschmanns Annahme (Herm. LII 187. vgl. auch Jäger 24), daß Theodoros als Vermittler eine wesentliche Rolle gespielt habe, sehr viel für sich, so lange wenigstens, als die gegenteilige Behauptung (Christ-Schmid II⁶ 460³. 460⁴. 477³) nicht mit gewichtigeren Gründen belegt werden kann.

So einzigartig das Buch vom Erhabenen in der uns erhaltenen antiken Literatur dasteht, so nachhaltig ist auch sein Einfluß auf die moderne Literarästhetik, besonders des 17. und 18. Jhdts. gewesen. Überall dort, wo die Kunst für das freischaffende Genie und die Befreiung von dem Zwang der Regel kämpfte, hat man in seinen Gedanken wirksame Waffen gefunden. Das gilt namentlich für Frankreich, wo im Zuge der von dem Homertadler Charles Perrault eröffneten Querelle des Anciens et des Modernes die Verteidiger Homers, Boileau (Übersetzung d. Schr. v. Erh. 1674; Reflexions sur Longin 1697) und Jean Boivin (Apologie d’Homère 1715) in ihren Argumenten auf das Buch zurückgriffen. In ähnlicher Weise hat es auf die englische Literatur- und Kunstkritik Einfluß genommen. Vgl. Sandys Hist. of cl. schol. I² 292. Rh. Roberts Longin. on the sublime, Cambridge 1899, 257ff. Finsler Homer in der Neuzeit, Leipzig Berlin 1912. Rosenberg Longinus in England, Berlin 1917.

Die Grundlage unserer Überlieferung ist der Codex Parisiensis Gr. 2036 aus dem 10. Jhdt.‚ der die pseudo-aristotelischen προβλήματα und die Schrift π. ὕψ. enthält. Von den 50 Blättern, die letztere in der Handschrift umfaßt haben muß, sind 20 durch Ausfall an verschiedenen Stellen verloren gegangen. Die jüngeren Handschriften gehen, wie schon Boivin (s. o.) an Hand der Übereinstimmung in den Lücken festgestellt hat, auf den Paris. 2036 zurück. Ein kleines Plus gegenüber dem Paris. 2036 im c. II, 3 – nach dem ersten Herausgeber desselben (J. Tollius 1694) Fragmentum Tollianum genannt – geben die jüngeren Handschriften (Vatic. cod. Gr. 285 s. XV und Paris. 985 s. XV}. Die Echtheit dieses Stückchens ist umstritten (vgl. Jahn-Vahlen Praef. IXf. Rothstein 15).

Die erste Ausgabe veranstaltete F. Robortellus, Basel 1554. Ihm folgte ein Jahr später P. Manutius, dessen zum Teil willkürliche Rezension für die späteren Herausgeber maßgebend blieb. Erst Spengel Rhet. Gr. I 1853 (2. Aufl. v. Hammer 1894) griff energisch auf die Überlieferung zurück. Besonders wichtig ist die Ausgabe von O. Jahn Διονυσίου ἢ Λογγίνου περὶ ὕψους); (neubearbeitet von J. Vahlen in 4. Aufl.‚ Leipzig 1910) mit ausführlichen Prolegomena, kritischem Apparat und Testimonia. Erklärende Ausgabe (mit Noten von Toup‚ Ruhnken‚ Larcher) von B. Weiske 1809. Ein moderner, wissenschaftlicher Kommentar wäre ein dringendes Bedürfnis. Erläuterungen gibt die Übersetzung von H. F. Müller (Die Schrift über das Erh.‚ Heidelberg 1911). Ältere deutsche Übersetzungen: C. H. Heinecke, Dresden 1737. J. G. Schlosser, Leipzig 1781. G. Meinel, Progr. Kempten 1895 (mit krit. u. exeg. Bemerkungen), Hashagen 1903. Sehr gut ist die englische kommentierte Ausgabe mit Übersetzung von W. Rh. Roberts, Cambridge 1899 (dazu v. Wilamowitz Literat. Zentralblatt 1899 nr. 16. Rothstein Wochenschr. f. klass. Philol. 1899 nr. 26). Für die Textkritik bezw. Erklärung sind ferner wichtig die englische Ausgabe von a. O. Prickard, Oxford 1906, die schwedische von E. Jantzen, Upsala 1894; dann Π. Σ. Φωτιάδης, Ἑρμηνεϑτιϰὰ ϰαὶ διορϑωτιϰὰ εἰς τὸ περὶ ὕψους, Ἀϑηνᾶ 32 (1921).

Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, XIII,2 (1927), coll. 1401–1423.