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Illustration

Diese Welt ist eine der Illustrationen eines uns unbekannten, unverständlichen ‚Buches‘.

 

De mayor fuerza que la mera abstención de Pitágoras es el testimonio inequívoco de Platón. Éste en el Timeo, afirmó: “Es dura tarea descubrir al hacedor y padre de este universo, y, una vez descubierto, es imposible declararlo a todos los hombres”, y en el Fedro narró una fábula egipcia contra la escritura (cuyo hábito hace que la gente descuide el ejercicio de la memoria y dependa de símbolos) y dijo que los libros son como las figuras pintadas, “que parecen vivas, pero no contestan una palabra a las preguntas que les hacen”. Para atenuar o eliminar este inconveniente imaginó el diálogo filosófico. El maestro elige al discípulo, pero el libro no elige a sus lectores, que pueden ser malvados o estúpidos; este recelo platónico perdura en las palabras de Clemente de Alejandría, hombre de cultura pagana: “Lo más prudente es no escribir sino aprender y enseñar de viva voz, porque lo escrito queda” (Stromateis), y en éstas del mismo tratado: “Escribir en un libro todas las cosas es dejar una espada en manos de un niño”.
— Jorge Luis Borges: Del culto de los libros. En: Otras inquisiciones. Buenos Aires: Sur, 1952.

More forceful than Pythagoras’ mere abstention is Plato’s unequivocal testimony. In the Timaeus he stated: ‘It is an arduous task to discover the maker and father of this universe, and, having discovered him, it is impossible to tell it to all men’; and in the Phaedrus he recounted an Egyptian fable against writing (the practice of which causes people to neglect the exercise of memory and to depend on symbols), and said that books are like the painted figures ‘that seem to be alive, but do not answer a word to the questions they are asked.’ To alleviate or eliminate that difficulty, he created the philosophical dialogue. A teacher selects a pupil, but a book does not select its readers, who may be wicked or stupid; this Platonic mistrust persists in the words of Clement of Alexandria, a man of pagan culture: ‘The most prudent course is not to write but to learn and teach by word of mouth, because what is written remains’ (Stromateis), and in the same treatise: ‘To write all things in a book is to put a sword in the hands of a child’.
— Edited by Eliot Weinberger. London: Penguin, 1999.

Beweiskräftiger als die bloße Schreibenthaltsamkeit des Pythagoras ist das unzweideutige Zeugnis Platons. Dieser versicherte im »Timaios«: »Es ist eine harte Aufgabe, den Werkschöpfer und Vater dieses Universums zu entdecken; es ist unmöglich, ihn allen Menschen zu erklären.« Im »Phaidros« erzählte er eine ägyptische Fabel, die das Schreiben befehdet (»weil die Leute, die sich der Schrift bedienen, unterlassen, ihr Gedächtnis zu üben und weil die Schrift von Symbolen abhängt«); er bemerkte dazu, die Bücher seien wie die bemalten Figuren, »die lebendig zu sein scheinen, aber auf die Fragen, die man an sie richtet, kein Wort erwidern«. Um diese Unzuträglichkeit abzuschwächen oder auszuschalten, erfand er den philosophischen Dialog. Der Meister erwählt den Schüler, das Buch erwählt nicht seine Leser, die bösartig oder dumm sein können; diese platonische Befürchtung klingt noch in den Worten des Alexandriners Clemens, eines von heidnischer Bildung durchdrungenen Mannes, nach: »Das Klügste ist, nicht zu schreiben, sondern von Mund zu Ohr zu lernen und zu lehren, denn das geschriebene Wort bleibt« (Stromateis). So auch in dem gleichen Traktat: »In einem Buch alle Dinge niederschreiben heißt ein Schwert in den Händen eines Kindes lassen«.
Vom Bücherkult. In: Geschichte der Ewigkeit. München: Hanser, 1965. pp. 130-131.

 

Idola specus sunt idola hominis individui. Habet enim unusquisque (praeter aberrationes naturae humanae in genere) specum sive cavernam quandam individuam, quae lumen naturae frangit et corrumpit: vel propter naturam cujusque propriam et singularem; vel propter educationem et conversationem cum aliis; vel propter lectionem librorum, et authoritates eorum quos quisque colit et miratur; vel propter differentias impressionum, prout occurrunt in animo praeoccupato et praedisposito, aut in animo aequo et sedato, vel ejusmodi: ut plane spiritus humanus (prout disponitur in hominibus singulis) sit res varia, et omnino perturbata, et quasi fortuita. Unde bene Heraclitus, homines scientias quaerere in minoribus mundis, et non in majore sive communi.
— Francis Bacon: Novum Organum, Liber Primus, xlii.

Die Götzenbilder der Höhle sind die Götzenbilder des einzelnen Menschen. Denn jeder Einzelne hat neben den Verirrungen der menschlichen Natur im Allgemeinen eine besondere Höhle oder Grotte, welche das natürliche Licht bricht und verdirbt; theils in Folge der eigenthümlichen und besonderen Natur eines Jeden, theils in Folge der Erziehung und des Verkehrs mit Andern, theils in Folge der Bücher, die er gelesen hat, und der Autoritäten, die er verehrt und bewundert, theils in Folge des Unterschiedes der Eindrücke bei einer voreingenommenen und vorurtheilsvollen Sinnesart gegen eine ruhige und gleichmäßige Stimmung, und dergleichen mehr. Der menschliche Geist ist deshalb in seiner Verfassung bei dem Einzelnen ein sehr veränderliches, gestörtes und gleichsam zufälliges Ding. Deshalb sagt Heraklit richtig, daß die Menschen die Wissenschaften in ihren kleinen Welten suchen, aber nicht in der großen und gemeinsamen.
— Übersetzt von Julius Heinrich von Kirchmann. Neues Organon, Erstes Buch. Berlin, 1870.

 

Le poète à venir surmontera l’idee déprimante du divorce irréparable de l’action et du rêve. Il tendra le fruit magnifique de l’arbre aux racines enchevêtrées et saura persuader ceux qui le goûtent qu’il n’a rien d’amer. Porté par la vague de son temps, il assumera pour la première fois sans détresse la réception et la transmission des appels qui se pressent vers lui du fond des âges. II maintiendra coûte que coûte en présence les deux termes du rapport humain par la destruction duquel les conquêtes les plus précieuses deviendraient instantanément lettre morte : la conscience objective des réalites et leur développement interne en ce que, par la vertu du sentiment individuel d’une part, universel d’autre part, il a jusqu’à nouvel ordre de magique. Ce rapport peut passer pour magique en ce sens qu’il consiste dans l’action inconsciente, immédiate, de l’interne sur l’externe et que se glisse aisément dans l’analyse sommaire d’une telle notion l’idée d’une médiation transcendante qui serait, du reste, plutôt celle d’un démon que d’un dieu. Le poète se dressera contre cette interpretation simpliste du phénomène en cause : au procès immémorialement intenté par la connaissance rationnelle à la connaissance intuitive, il lui appartiendra de produire la pièce capitale qui mettra fin au débat.
— André Breton: Les Vases communicants. 2e édition. Paris: Gallimard, 1955. pp. 198-199.