Ἐπίϰουϱος — Epikur

ήτε νέος τις ὢν μελλέτω φιλοσοφεῖν, μήτε γέϱων ὑπάϱχων ϰοπιάτω φιλοσοφῶν. οὔτε γὰϱ ἄωϱος οὐδείς ἐστιν οὔτε πάϱωϱος πϱὸς τὸ ϰατὰ ψυχὴν ὑγιαῖνον. ὁ δὲ λέγων ἢ μήπω τοῦ φιλοσοφεῖν ὑπάϱχειν ὥϱαν ἢ παϱεληλυϑέναι τὴν ὥϱαν, ὅμοιός ἐστιν τῷ λέγοντι πϱὸς εὐδαιμονίαν ἢ μὴ παϱεῖναι τὴν ὥϱαν ἢ μηϰέτι εἶναι. ὥστε φιλοσοφητέον ϰαὶ νέῳ ϰαὶ γέϱοντι, τῷ μὲν ὅπως γηϱάσϰων νεάζῃ τοῖς ἀγαϑοῖς διὰ τὴν χάϱιν τῶν γεγονότων, τῷ δὲ ὅπως νέος ἅμα ϰαὶ παλαιὸς ᾖ διὰ τὴν ἀφοβίαν τῶν μελλόντων· μελετᾶν οὖν χϱὴ τὰ ποιοῦντα τὴν εὐδαιμονίαν, εἴπεϱ παϱούσης μὲν αὐτῆς πάντα ἔχομεν, ἀπούσης δέ πάντα πϱάττομεν εἰς τὸ ταύτην ἔχειν.

123 ἃ δέ σοι συνεχῶς παϱήγγελλον, ταῦτα ϰαὶ πϱᾶττε ϰαὶ μελέτα, στοιχεῖα τοῦ ϰαλῶς ζῆν ταῦτ’ εἶναι διαλαμβάνων.

πϱῶτον μὲν τὸν ϑεὸν ζῷον ἄφϑαϱτον ϰαὶ μαϰάϱιον νομίζων, ὡς ἡ ϰοινὴ τοῦ ϑεοῦ νόησις ὑπεγϱάφη, μηϑὲν μήτε τῆς ἀφϑαϱσίας ἀλλότϱιον μήτε τῆς μαϰαϱιότητος ἀνοίϰειον αὐτῷ πϱόσαπτε· πᾶν δὲ τὸ φυλάττειν αὐτοῦ δυνάμενον τὴν μετὰ ἀφϑαϱσίας μαϰαϱιότητα πεϱὶ αὐτὸν δόξαζε. ϑεοὶ μὲν γὰϱ εἰσίν· ἐναϱγὴς γὰϱ αὐτῶν ἐστιν ἡ γνῶσις· οἵους δ’ αὐτοὺς <οἱ> πολλοὶ νομίζουσιν, οὐϰ εἰσιν· οὐ γὰϱ φυλάττουσιν αὐτοὺς οἵους νομίζουσιν. ἀσεβὴς δὲ οὐχ ὁ τοὺς τῶν πολλῶν ϑεοὺς ἀναιϱῶν, ἀλλ’ ὁ τὰς τῶν πολλῶν δόξας ϑεοῖς πϱοσάπτων. 124 οὐ γὰϱ πϱολήψεις εἰσίν ἀλλ’ ὑπολήψεις ψευδεῖς αἱ τῶν πολλῶν ὑπὲϱ ϑεῶν ἀποφάσεις. ἒνϑεν αἱ μέγισται βλάβαι ἐϰ ϑεῶν ἐπάγονται ϰαὶ ὠφέλειαι. ταῖς γὰϱ ἰδίαις οἰϰειούμενοι διὰ παντὸς ἀϱεταῖς τοὺς ὁμοίους ἀποδέχονται, πᾶν τὸ μὴ τοιοῦτον ὡς ἀλλότϱιον νομίζοντες.

συνέϑιζε δὲ ἐν τῷ νομίζειν μηδὲν πϱὸς ἡμᾶς εἶναι τὸν ϑάνατον ἐπεὶ πᾶν ἀγαϑὸν ϰαὶ ϰαϰὸν ἐν αἰσϑήσει· στέϱησις δέ ἐστιν αἰσϑήσεως ὁ ϑάνατος. ὅϑεν γνῶσις ὀϱϑὴ τοῦ μηϑὲν εἶναι πϱὸς ἡμᾶς τὸν ϑάνατον ἀπολαυστὸν ποιεῖ τὸ τῆς ζωῆς ϑνητόν, οὐϰ ἄπειϱον πϱοστιϑεῖσα χϱόνον, ἀλλὰ τὸν τῆς ἀϑανασίας ἀφελομένη πόϑον. 125 οὐϑὲν γάϱ ἐστιν ἐν τῷ ζῆν δεινόν τῷ ϰατειληφότι γνησίως τὸ μηδὲν ὑπάϱχειν ἐν τῷ μὴ ζῆν δεινὸν.

ὥστε μάταιος ὁ λέγων δεδιέναι τὸν ϑάνατον οὐχ ὅτι λυπήσει παϱών, ἀλλ’ ὅτι λυπεῖ μέλλων. ὅ γὰϱ παϱὸν οὐϰ ἐνοχλεῖ, πϱοσδοϰώμενον ϰενῶς λυπεῖ. τὸ φϱιϰωδέστατον οὖν τῶν ϰαϰῶν ὁ ϑάνατος οὐϑὲν πϱὸς ἡμᾶς, ἐπειδήπεϱ ὅταν μὲν ἡμεῖς ὦμεν, ὁ ϑάνατος οὐ πάϱεστιν, ὅταν δὲ ὁ ϑάνατος παϱῇ, τόϑ’ ἡμεῖς οὐϰ ἐσμέν. οὔτε οὖν πϱὸς τοὺς ζῶντάς ἐστιν οὔτε πϱὸς τοὺς τετελευτηϰότας, ἐπειδήπεϱ πεϱὶ οὓς μὲν οὐϰ ἔστιν, οἳ δ’ οὐϰέτι εἰσίν.

ἀλλ’ οἱ πολλοὶ τὸν ϑάνατον ὁτὲ μὲν ὡς μέγιστον τῶν ϰαϰῶν φεύγουσιν, ὁτὲ δὲ ὡς ἀνάπαυσιν τῶν ἐν τῷ ζῆν ⟨ϰαϰῶν αἱϱοῦνται. 126 ὁ δὲ σοφὸς οὔτε παϱαιτεῖται τὸ ζῆν⟩ οὔτε φοβεῖται τὸ μὴ ζῆν· οὔτε γὰϱ αὐτῷ πϱοσίσταται τὸ ζῆν οὔτε δοξάζεται ϰαϰὸν εἶναί τι τὸ μὴ ζῆν. ὥσπεϱ δὲ τὸ σιτίον οὐ τὸ πλεῖστον πάντως ἀλλά τὸ ἥδιστον αἱϱεῖται, οὕτω ϰαὶ χϱόνον οὐ τὸν μήϰιστον ἀλλά τὸν ἥδιστον ϰαϱπίζεται. ὁ δὲ παϱαγγέλλων τὸν μὲν νέον ϰαλῶς ζῆν, τὸν δὲ γέϱοντα ϰαλῶς ϰαταστϱέφειν, εὐήϑης ἐστὶν οὐ μόνον διὰ τὸ τῆς ζωῆς ἀσπαστόν, ἀλλὰ ϰαὶ διὰ τὸ τὴν αὐτὴν εἶναι μελέτην τοῦ ϰαλῶς ζῆν ϰαὶ τοῦ ϰαλῶς ἀποϑνήσϰειν. πολὺ δὲ χείϱων ϰαὶ ὁ λέγων· ϰαλὸν μὴ φῦναι,

φύντα δ’ ὅπως ὤϰιστα | πύλας Ἀίδαο πεϱῆσαι.

127 εἰ μὲν γὰϱ πεποιϑὼς τοῦτό φησιν, πῶς οὐϰ ἀπέϱχεται ἐϰ τοῦ ζῆν; ἐν ἑτοίμῳ γὰϱ αὐτῷ τοῦτ’ ἐστίν, εἴπεϱ ἦν βεβουλευμένον αὐτῷ βεβαίως· εἰ δὲ μωϰώμενος, μάταιος ἐν τοῖς οὐϰ ἐπιδεχομένοις. μνημονευτέον δὲ ὡς τὸ μέλλον οὔτε πάντως ἡμέτεϱον οὔτε πάντως οὐχ ἡμέτεϱον, ἵνα μήτε πάντως πϱοσμένωμεν ὡς ἐσόμενον μήτε ἀπελπίζωμεν ὡς πάντως οὐϰ ἐσόμενον.

ἀναλογιστέον δὲ ὡς τῶν ἐπιϑυμιῶν αἱ μέν εἰσι φυσιϰαί, αἱ δὲ ϰεναί, ϰαὶ τῶν φυσιϰῶν αἱ μὲν ἀναγϰαῖαι, αἱ δὲ φυσιϰαὶ μόνον· τῶν δὲ ἀναγϰαίων αἱ μὲν πϱὸς εὐδαιμονίαν εἰσὶν ἀναγϰαῖαι, αἱ δὲ πϱὸς τὴν τοῦ σώματος ἀοχλησίαν, αἱ δὲ πϱὸς αὐτὸ τὸ ζῆν. 128 τούτων γὰϱ ἀπλανὴς ϑεωϱία πᾶσαν αἵϱεσιν ϰαὶ φυγὴν ἐπανάγειν οἶδεν ἐπὶ τὴν τοῦ σώματος ὑγίειαν ϰαὶ τὴν τῆς ψυχῆς ἀταϱαξίαν, ἐπεὶ τοῦτο τοῦ μαϰαϱίως ζῆν ἐστι τέλος. τούτου γὰϱ πάντα πϱάττομεν, ὅπως μήτε ἀλγῶμεν μήτε ταϱβῶμεν. ὅταν δὲ ἅπαξ τοῦτο πεϱὶ ἡμᾶς γένηται, λύεται πᾶς ὁ τῆς ψυχῆς χειμών, οὐϰ ἔχοντος τοῦ ζῴου βαδίζειν ὡς πϱὸς ἐνδέον τι ϰαὶ ζητεῖν ἕτεϱον ᾧ τὸ τῆς ψυχῆς ϰαὶ τοῦ σώματος ἀγαϑὸν συμπληϱώσεται. τότε γὰϱ ἡδονῆς χϱείαν ἔχομεν, ὅταν ἐϰ τοῦ μὴ παϱεῖναι τὴν ἡδονὴν ἀλγῶμεν· <ὅταν δὲ μὴ ἀλγῶμεν> οὐϰέτι τῆς ἡδονῆς δεόμεϑα.

ϰαὶ διὰ τοῦτο τὴν ἡδονὴν ἀϱχὴν ϰαὶ τέλος λέγομεν εἶναι τοῦ μαϰαϱίως ζῆν. 129 ταύτην γὰϱ ἀγαϑὸν πϱῶτον ϰαὶ συγγενιϰὸν ἔγνωμεν, ϰαὶ ἀπὸ ταύτης ϰαταϱχόμεϑα πάσης αἱϱέσεως ϰαὶ φυγῆς, ϰαὶ ἐπὶ ταύτην ϰαταντῶμεν ὡς ϰανόνι τῷ πάϑει πᾶν ἀγαϑὸν ϰϱίνοντες. ϰαὶ ἐπεὶ πϱῶτον ἀγαϑὸν τοῦτο ϰαὶ σύμφυτον, διὰ τοῦτο ϰαὶ οὐ πᾶσαν ἡδονὴν αἱϱούμεϑα, ἀλλ’ ἔστιν ὅτε πολλὰς ἡδονὰς ὑπεϱβαίνομεν, ὅταν πλεῖον ἡμῖν τὸ δυσχεϱὲς ἐϰ τούτων ἕπηται· ϰαὶ πολλὰς ἀλγηδόνας ἡδονῶν ϰϱείττους νομίζομεν, ἐπειδὰν μείζων ἡμῖν ἡδονὴ παϱαϰολουϑῇ πολὺν χϱόνον ὑπομείνασι τὰς ἀλγηδόνας. πᾶσα οὖν ἡδονὴ διὰ τὸ φύσιν ἔχειν οἰϰείαν ἀγαϑὸν, οὐ πᾶσα μέντοι αἱϱετή· ϰαϑάπεϱ ϰαὶ ἀλγηδὼν πᾶσα ϰαϰόν, οὐ πᾶσα δὲ ἀεὶ φευϰτὴ πεφυϰυῖα. 130 τῇ μέντοι συμμετϱήσει ϰαὶ συμφεϱόντων ϰαὶ ἀσυμφόϱων βλέψει ταῦτα πάντα ϰϱίνειν ϰαϑήϰει. χϱώμεϑα γὰϱ τῷ ἀγαϑῷ ϰατά τινας χϱόνους ὡς ϰαϰῷ, τῷ δὲ ϰαϰῷ τοὔμπαλιν ὡς ἀγαϑῷ.

ϰαὶ τὴν αὐτάϱϰειαν δὲ ἀγαϑὸν μέγα νομίζομεν, οὐχ ἵνα πάντως τοῖς ὀλίγοις χϱώμεϑα, ἀλλ’ ὅπως, ἐὰν μὴ ἔχωμεν τὰ πολλά, τοῖς ὀλίγοις ἀϱϰώμεϑα, πεπεισμένοι γνησίως ὅτι ἥδιστα πολυτελείας ἀπολαύουσιν οἱ ἥϰιστα ταύτης δεόμενοι, ϰαὶ ὅτι τὸ μὲν φυσιϰὸν πᾶν εὐπόϱιστόν ἐστι, τὸ δὲ ϰενὸν δυσπόϱιστον, οἵ τε λιτοὶ χυλοὶ ἴσην πολυτελεῖ διαίτῃ τὴν ἡδονὴν ἐπιφέϱουσιν, ὅταν ἅπαν τὸ ἀλγοῦν ϰατ’ ἔνδειαν ἐξαιϱεϑῇ, 131 ϰαὶ μᾶζα ϰαὶ ὕδωϱ τὴν ἀϰϱοτάτην ἀποδίδωσιν ἡδονήν, ἐπειδὰν ἐνδέων τις αὐτὰ πϱοσενέγϰηται. τὸ συνεϑίζειν οὖν ἐν ταῖς ἁπλαῖς ϰαὶ οὐ πολυτελέσι διαίταις ϰαὶ ὑγιείας ἐστὶ συμπληϱωτιϰὸν ϰαὶ πϱὸς τὰς ἀναγϰαίας τοῦ βίου χϱήσεις ἄοϰνον ποιεῖ τὸν ἄνϑϱωπον ϰαὶ τοῖς πολυτελέσιν ἐϰ διαλειμμάτων πϱοσεϱχομένοις ϰϱεῖττον ἡμᾶς διατίϑησι ϰαὶ πϱὸς τὴν τύχην ἀφόβους παϱασϰευάζει.

ὅταν οὖν λέγωμεν ἡδονὴν τέλος ὑπάϱχειν, οὐ τὰς τῶν ἀσώτων ἡδονὰς ϰαὶ τὰς ἐν ἀπολαύσει ϰειμένας λέγομεν, ὥς τινες ἀγνοοῦντες ϰαὶ οὐχ ὁμολογοῦντες ἤ ϰαϰῶς ἐϰδεχόμενοι νομίζουσιν, ἀλλὰ τὸ μήτε ἀλγεῖν ϰατὰ σῶμα μήτε ταϱάττεσϑαι ϰατὰ ψυχήν. 132 οὐ γὰϱ πότοι ϰαὶ ϰῶμοι συνείϱοντες οὐδ’ ἀπολαύσεις παίδων ϰαὶ γυναιϰῶν οὐδ’ ἰχϑύων ϰαὶ τῶν ἄλλων ὅσα φέϱει πολυτελὴς τϱάπεζα, τὸν ἡδὺν γεννᾷ βίον, ἀλλὰ νήφων λογισμὸς ϰαὶ τὰς αἰτίας ἐξεϱευνῶν πάσης αἱϱέσεως ϰαὶ φυγῆς ϰαὶ τὰς δόξας ἐξελαύνων, ἐξ ὧν πλεῖστος τὰς ψυχὰς ϰαταλαμβάνει ϑόϱυβος.

τούτων δὲ πάντων ἀϱχὴ ϰαὶ τὸ μέγιστον ἀγαϑὸν φϱόνησις. διὸ ϰαὶ φιλοσοφίας τιμιώτεϱον ὑπάϱχει φϱόνησις, ἐξ ἧς αἱ λοιπαὶ πᾶσαι πεφύϰασιν ἀϱεταί, διδάσϰουσα ὡς οὐϰ ἔστιν ἡδέως ζῆν ἄνευ τοῦ φϱονίμως ϰαὶ ϰαλῶς ϰαὶ διϰαίως οὐδὲ φϱονίμως ϰαὶ ϰαλῶς ϰαὶ διϰαίως ἄνευ τοῦ ἡδέως. συμπεφύϰασι γὰϱ αἱ ἀϱεταὶ τῷ ζῆν ἡδέως, ϰαὶ τὸ ζῆν ἡδέως τούτων ἐστὶν ἀχώϱιστον.

133 ἐπεὶ τίνα νομίζεις εἶναι ϰϱείττονα τοῦ ϰαὶ πεϱὶ ϑεῶν ὅσια δοξάζοντος ϰαὶ πεϱὶ ϑανάτου διὰ παντὸς ἀφόβως ἔχοντος ϰαὶ τὸ τῆς φύσεως ἐπιλελογισμένου τέλος ϰαὶ τὸ μὲν τῶν ἀγαϑῶν πέϱας ὡς ἔστιν εὐσυμπλήϱωτόν τε ϰαὶ εὐπόϱιστον διαλαμβάνοντος, τὸ δὲ τῶν ϰαϰῶν ὡς ἢ χϱόνους ἢ πόνους ἔχει βϱαχεῖς; τὴν δὲ ὑπό τινων δεσπότιν εἰσαγομένην πάντων ### ἐγγελῶντος ⟨εἱμαϱμένην; οὗτος γὰϱ ἑαυτὸν παϱέχει τῶν πϱαχϑέντων ὑπεύϑυνον, ἃ μὲν ϰατ’ ἀνάγϰην γίνεσϑαι τιϑέμενος,⟩ ### ἃ δὲ ἀπὸ τύχης, ἃ δὲ παϱ’ ἡμᾶς, διὰ τὸ τὴν μὲν ἀνάγϰην ἀνυπεύϑυνον εἶναι, τὴν δὲ τύχην ἄστατον ὁϱᾶν, τὸ δὲ παϱ’ ἡμᾶς ἀδέσποτον, ᾧ ϰαὶ τὸ μεμπτὸν ϰαὶ τὸ ἐναντίον παϱαϰολουϑεῖν πέφυϰεν. 134 ἐπεὶ ϰϱεῖττον ἦν τῷ πεϱὶ ϑεῶν μύϑῳ ϰαταϰολουϑεῖν ἢ τῇ τῶν φυσιϰῶν εἱμαϱμένῃ δουλεύειν· ὁ μὲν γὰϱ ἐλπίδα παϱαιτήσεως ὑπογϱάφει ϑεῶν διὰ τιμῆς, ἡ δὲ ἀπαϱαίτητον ἔχει τὴν ἀνάγϰην. τὴν δὲ τύχην οὔτε ϑεόν, ὡς οἱ πολλοὶ νομίζουσιν, ὑπολαμβάνων, οὐϑὲν γὰϱ ἀτάϰτως ϑεῷ πϱάττεται, οὔτε ἀβέβαιον αἰτίαν, οὐϰ οἴεται μὲν γὰϱ ἀγαϑὸν ἢ ϰαϰὸν ἐϰ ταύτης πϱὸς τὸ μαϰαϱίως ζῆν ἀνϑϱώποις δίδοσϑαι, ἀϱχὰς μέντοι μεγάλων ἀγαϑῶν ἢ ϰαϰῶν ὑπὸ ταύτης χοϱηγεῖσϑαι· 135 ϰϱεῖττον εἶναι νομίζει εὐλογίστως ἀτυχεῖν ἢ ἀλογίστως εὐτυχεῖν· βέλτιον γὰϱ ἐν ταῖς πϱάξεσι τὸ ϰαλῶς ϰϱιϑὲν ⟨μὴ ὀϱϑωϑῆναι ἢ τὸ μὴ ϰαλῶς ϰϱιϑὲν⟩ ὀϱϑωϑῆναι διὰ ταύτην.
  ταῦτα οὖν ϰαὶ τὰ τούτοις συγγενῆ μελέτα πϱὸς σεαυτὸν ἡμέϱας ϰαὶ νυϰτὸς <ϰαὶ> πϱὸς τὸν ὅμοιον σεαυτῷ, ϰαὶ οὐδέποτε οὔϑ’ ὕπαϱ οὔτ’ ὄναϱ διαταϱαχϑήσῃ, ζήσῃ δὲ ὡς ϑεὸς ἐν ἀνϑϱώποις. οὐϑὲν γὰϱ ἔοιϰε ϑνητῷ ζῴῳ ζῶν ἄνϑϱωπος ἐν ἀϑανάτοις ἀγαϑοῖς.

er jung ist, soll nicht zögern zu philosophieren, und wer alt ist, soll nicht müde werden im Philosophieren. Denn für keinen ist es zu früh und für keinen zu spät, sich um die Gesundheit der Seele zu kümmern. Wer behauptet, es sei noch nicht Zeit zu philosophieren oder die Zeit sei schon vorübergegangen, der gleicht einem, der behauptet, die Zeit für die Glückseligkeit sei noch nicht oder nicht mehr da. Darum sollen der Jüngling und der Greis philosophieren, der eine, damit er im Alter noch jung bleibe an Gütern durch die Freude am Vergangenen, der andere, damit er gleichzeitig jung und alt sei durch die Furchtlosigkeit vor dem Künftigen. Wir müssen uns also kümmern um das, was die Glückseligkeit schafft: wenn sie da ist, so besitzen wir alles, wenn sie aber nicht da ist, dann tun wir alles, um sie zu besitzen.

Wozu ich dich dauernd gemahnt habe, das tue auch und kümmere dich darum und begreife es als Elemente des guten Lebens.

Erstens halte Gott für ein unvergängliches und glückseliges Lebewesen, so wie die allgemeine Vorstellung von Gott im Menschen angelegt ist, und hänge ihm nichts an, was seiner Unvergänglichkeit fremd oder seiner Glückseligkeit unangemessen wäre. Glaube vielmehr von ihm alles, was seine Glückseligkeit und Unvergänglichkeit zu sichern vermag. Götter nämlich existieren; denn die Gotteserkenntnis hat sichtbare Gewißheit. Sie sind aber nicht so, wie es die Leute meinen. Denn die Leute halten gar nicht die Gedanken über die Götter fest, die sie haben. Gottlos ist nicht der, der die Götter der Menge beseitigt, sondern der, der den Göttern die Ansichten der Menge anhängt. Denn die Aussagen der Menge über die Götter sind nicht Vorahnungen, sondern falsche Vermutungen. Darum entstehen von den Göttern her die größten Schädigungen für die Schlechten und auch Förderungen ⟨für die Guten⟩. Denn da die Götter durch und durch mit ihren eigenen Tugenden vertraut sind, akzeptieren sie nur Wesen, die ihnen ähnlich sind; doch alles, was nicht derart ist, schließen sie aus als fremd.

Gewöhne dich an den Gedanken, daß der Tod uns nichts angeht. Denn alles Gute und Schlimme beruht auf der Wahrnehmung. Der Tod aber ist der Verlust der Wahrnehmung. Darum macht die rechte Einsicht, daß der Tod uns nichts angeht, die Sterblichkeit des Lebens genußreich, indem sie uns nicht eine unbegrenzte Zeit dazugibt, sondern die Sehnsucht nach der Unsterblichkeit wegnimmt. Denn im Leben gibt es für den nichts Schreckliches, der in echter Weise begriffen hat, daß es im Nichtleben nichts Schreckliches gibt. Darum ist jener einfältig, der sagt, er fürchte den Tod nicht, weil er schmerzen wird, wenn er da ist, sondern weil er jetzt schmerzt, wenn man ihn erwartet. Denn was uns nicht belästigt, wenn es wirklich da ist, kann nur einen nichtigen Schmerz bereiten, wenn man es bloß erwartet.

Das schauerlichste Übel also, der Tod, geht uns nichts an; denn solange wir existieren, ist der Tod nicht da, und wenn der Tod da ist, existieren wir nicht mehr. Er geht also weder die Lebenden an noch die Toten; denn die einen geht er nicht an, und die anderen existieren nicht mehr. Die Menge freilich flieht bald den Tod als das ärgste der Übel, bald sucht sie ihn als Erholung von den Übeln im Leben. Der Weise dagegen lehnt weder das Leben ab noch fürchtet er das Nichtleben. Denn weder belästigt ihn das Leben, noch meint er, das Nichtleben sei ein Übel. Wie er bei der Speise nicht einfach die größte Menge vorzieht, sondern das Wohlschmeckendste, so wird er auch nicht eine möglichst lange, sondern eine möglichst angenehme Zeit zu genießen trachten.

Wer aber dazu mahnt, der Jüngling solle edel leben und der Greis edel sterben, der ist töricht, nicht nur weil das Leben liebenswert ist, sondern auch weil die Sorge für ein edles Leben und diejenige für einen edlen Tod eine und dieselbe ist.

Noch viel schlimmer steht es mit dem, der sagt: „Das Beste ist, nicht geboren zu sein - wenn man aber geboren ist, so eilig als möglich zu den Toren des Hades zu streben.“ Wenn er das nämlich aus Überzeugung sagt, warum scheidet er dann nicht aus dem Leben? Dies steht ihm ja frei, wenn er wirklich zu einem festen Entschluß gekommen ist. Wenn es aber bloßer Spott ist, so ist es ein einfältiger Spott bei Dingen, die Spott nicht vertragen.

Es ist ferner zu bedenken, daß die Zukunft weder vollständig in unserer Gewalt ist noch vollständig unserer Gewalt entzogen. Wir werden also niemals erwarten, daß das Künftige sicher eintreten wird, noch daran verzweifeln, daß es jemals eintreten werde.

Ferner ist zu beachten, daß die Begierden teils natürliche, teils nichtige sind. Von den natürlichen wiederum sind die einen notwendig, die anderen bloß natürlich. Von den notwendigen endlich sind die einen notwendig zur Glückseligkeit, die anderen zur Ungestörtheit des Leibes, die dritten zum Leben überhaupt. Eine unverwirrte Betrachtung dieser Dinge weiß jedes Wählen und Meiden zurückzuführen auf die Gesundheit des Leibes und die Beruhigtheit der Seele; denn dies ist die Erfüllung des seligen Lebens. Um dessentwillen tun wir nämlich alles: damit wir weder Schmerz noch Verwirrung empfinden. Sobald einmal dies an uns geschieht, legt sich der ganze Sturm der Seele. Das Lebewesen braucht sich dann nicht mehr aufzumachen nach etwas, was ihm noch fehlte, und nach etwas anderem zu suchen, durch das das Wohlbefinden von Seele und Leib erfüllt würde. Dann nämlich bedürfen wir der Lust, wenn uns die Abwesenheit der Lust schmerzt. Wenn uns aber nichts schmerzt, dann bedürfen wir der Lust nicht mehr.

Darum nennen wir auch die Lust Anfang und Ende des seligen Lebens. Denn sie haben wir als das erste und angeborene Gut erkannt, von ihr aus beginnen wir mit allem Wählen und Meiden, und auf sie greifen wir zurück, indem wir mit der Empfindung als Maßstab jedes Gut beurteilen. Und eben weil sie das erste und angebotene Gut ist, darum wählen wir auch nicht jede Lust, sondern es kommt vor, daß wir über viele Lustempfindungen hinweggehen, wenn sich für uns aus ihnen ein Übermaß an Lästigem ergibt. Wir ziehen auch viele Schmerzen Lustempfindungen vor, wenn uns auf das lange dauernde Ertragen der Schmerzen eine größere Lust nachfolgt. Jede Lust also, da sie eine uns angemessene Natur hat, ist ein Gut, aber nicht jede ist zu wählen; wie auch jeder Schmerz ein Übel ist, aber nicht jeder muß natürlicherweise immer zu fliehen sein.

Durch wechselseitiges Abmessen und durch die Beachtung des Zuträglichen und Abträglichen vermag man dies alles zu beurteilen. Denn zu gewissen Zeiten gehen wir mit dem Gut um wie mit einem Übel und mit dem Übel wiederum wie mit einem Gut.

Wir halten auch die Selbstgenügsamkeit für ein großes Gut, nicht um uns in jedem Falle mit Wenigem zu begnügen, sondern damit wir, wenn wir das Viele nicht haben, mit dem Wenigen auskommen, in der echten Überzeugung, daß jene den Überfluß am süßesten genießen, die seiner am wenigsten bedürfen, und daß alles Naturgemäße leicht, das Sinnlose aber schwer zu beschaffen ist, und daß bescheidene Suppen ebensoviel Lust erzeugen wie ein üppiges Mahl, sowie einmal aller schmerzende Mangel beseitigt ist, und daß Wasser und Brot die höchste Lust zu verschaffen vermögen, wenn einer sie aus Bedürfnis zu sich nimmt. Sich also zu gewöhnen an einfaches und nicht kostspieliges Essen verschafft nicht nur volle Gesundheit, sondern macht den Menschen auch unbeschwert gegenüber den notwendigen Verrichtungen des Lebens, bringt uns in eine zufriedenere Verfassung, wenn wir in Abständen uns einmal an eine kostbare Tafel begeben, und erzeugt Furchtlosigkeit vor den Wechselfällen des Zufalls.

Wenn wir also sagen, daß die Lust das Lebensziel sei, so meinen wir nicht die Lüste der Wüstlinge und das bloße Genießen, wie einige aus Unkenntnis und weil sie mit uns nicht übereinstimmen oder weil sie uns mißverstehen, meinen, son- dern wir verstehen darunter, weder Schmerz im Körper noch Beunruhigung in der Seele zu empfinden. Denn nicht Trinkgelage und ununterbrochenes Schwärmen und nicht Genuß von Knaben und Frauen und von Fischen und allem anderen, was ein reich besetzter Tisch bietet, erzeugt das lustvolle Leben, sondern die nüchterne Überlegung, die die Ursachen für alles Wählen und Meiden erforscht und die leeren Meinungen austreibt, aus denen die schlimmste Verwirrung der Seele entsteht.

Für all dies ist der Anfang und das größte Gut die Einsicht. Darum ist auch die Einsicht noch kostbarer als die Philosophie. Aus ihr entspringen alle übrigen Tugenden, und sie lehrt, daß es nicht möglich ist, lustvoll zu leben ohne verständig, schön und gerecht zu leben, noch auch verständig, schön und gut, ohne lustvoll zu leben. Denn die Tugenden sind von Natur verbunden mit dem lustvollen Leben, und das lustvolle Leben ist von ihnen untrennbar.

Denn schließlich, wen könntest du höher stellen als jenen, der über die Götter fromme Gedanken hat und der hinsichtlich des Todes vollkommen ohne Furcht ist, der das Endziel der Natur begriffen hat und der verstanden hat, daß die oberste Grenze des Guten leicht zu erfüllen und leicht zu beschaffen ist, daß aber die oberste Grenze des Übels entweder der Zeit oder dem Schmerze nach nur schmal ist?

Die Notwendigkeit aber, die einige als Herrin von allem einfuhren, ⟨verwirf als leere Meinung⟩. Denn besser wäre es, sich dem Mythos von den Göttern anzuschließen, als sich zum Sklaven der Schicksalsnotwendigkeit der Naturphilosophen zu machen. Denn der Mythos deutet die Hoffnung an, daß die Götter durch die ihnen erwiesenen Ehren beeinflußbar seien; das Schicksal aber hat eine unerbittliche Notwendigkeit.

Den Zufall aber hält der Weise weder für eine Gottheit, wie es die Menge tut — denn Gott tut nichts auf ungeordnete Weise —, noch hält er ihn für eine unstete Ursache; denn er glaubt nicht, daß durch ihn Gutes und Übles zum glückseligen Leben den Menschen gegeben werde, wohl aber, daß er den Ausgangspunkt großer Güter und Übel bilde. Für besser hält der Weise es, mit vernünftiger Überlegung Unglück zu haben als ohne Überlegung Glück zu haben. Denn schöner ist es, wenn beim Handeln der rechte Entschluß ⟨nicht zur rechten Erfüllung kommt, als wenn ein unrechter Entschluß⟩ durch den Zufall zu rechter Erfüllung gelangt.

Dieses und was dazu gehört, überdenke Tag und Nacht in dir selber und zusammen mit dem, der deinesgleichen ist. Dann wirst du niemals, weder im Wachen, noch im Schlafen, beunruhigt werden, und du wirst unter den Menschen leben wie ein Gott. Denn keinem sterblichen Wesen gleicht der Mensch, der inmitten unsterblicher Güter lebt.

et no one put off the love and practice of wisdom 🞯 when young, nor grow tired of it when old. For it is never too early or too late for the health of the soul. Someone who says that the time to love and practice wisdom has not yet come or has passed is like someone who says that the time for happiness has not yet come or has passed. Young or old, it is necessary to love and practice wisdom, so that in old age you can be youthful by taking joy in the good things you remember, and likewise in youth you can be mature by not fearing what will come. Reflect on what brings happiness, because if you have that you have everything, but if not you will do everything to attain it.

Do and practice, then, the things I have always recommended to you, holding them to be the stairway to a beautiful life.

First, believe that god is a blissful, immortal being, as is commonly held. Do not ascribe to god anything that is inconsistent with immortality and blissfulness; instead, believe about god everything that can support immortality and blissfulness. For gods there are: our knowledge of them is clear. Yet they are not such as most people believe; indeed most people are not even consistent in what they believe. It is not impious to deny the gods that most people believe in, but to ascribe to the gods what most people believe. The things that most people say about the gods are based on false assumptions, not a firm grasp of the facts 🞯, because they say that the greatest goods and the greatest harms come from the gods. For since they are at home with what is best about themselves, they accept that which is similar and consider alien that which is different. 🞯🞯

Second, train yourself to hold that death is nothing to us, because good and evil consist in sensation, and death is the removal of sensation. A correct understanding that death is nothing to us makes the mortality of life enjoyable — not because it gives you an unbounded span of time, but because it removes the desire for immortality. There is nothing terrifying in life to someone who truly understands that there is nothing terrifying in the absence of life.

Only a fool says that he fears death because it causes pain ahead of time, not because it will cause pain when it comes. For something that causes no trouble when present causes only a groundless pain when merely expected. So death, the most terrifying of evils, is nothing to us, because as long as we exist death is not present, whereas when death is present we do not exist. It is nothing to those who live (since to them it does not exist) and it is nothing to those who have died (since they no longer exist).

Most people shrink from death as the greatest of evils, or else extol it as a release from the evils of life. Yet the wise man does not dishonor life (since he is not set against it) and he is not afraid to stop living (since he does not consider that to be a bad thing). Just as he does not choose the greatest amount of food but the most pleasing food, so he savors not the longest time but the span of time that brings the greatest joy. It is simpleminded to advise a young person to live well and an old person to die well, not only because life is so welcome but also because it is through the very same practices that one both lives well and dies well. It is even worse to say that it is good to never have been born, or:

Having been born, to pass through the gates of Hades as soon as possible.

If he believes what he says, why doesn't he depart from life? It is easily done, if he has truly decided. But if he is joking, it is a worthless remark to those who don't accept it. Remember that what will be is not completely within our control nor completely outside our control, so that we will not completely expect it to happen nor be completely disappointed if it does not happen.

Third, keep in mind that some desires are natural whereas others are groundless 🞯; that among the natural desires some are natural and necessary whereas others are merely natural; and that among the necessary desires some are necessary for happiness, some for physical health 🞯🞯, and some for life itself. The steady contemplation of these facts enables you to understand everything that you accept or reject in terms of the health of the body and the serenity of the soul — since that is the goal of a completely happy life. Our every action is done so that we will not be in pain or fear. As soon as we achieve this, the soul is released from every storm, since an animal has no other need and must seek nothing else to complete the goodness of body and soul. Thus we need pleasure only when we are in pain caused by its absence; but when we are not in pain then we have no need of pleasure.

This is why we say that pleasure is the beginning and the end of a completely happy life. For we recognize it as the primary and innate good, we honor it in everything we accept or reject, and we achieve it if we judge every good thing by the standard of how that thing affects us 🞯. And because this is the primary and inborn good, we do not choose every pleasure. Instead, we pass up many pleasures when we will gain more of what we need from doing so. And we consider many pains to be better than pleasures, if we experience a greater pleasure for a long time from having endured those pains. So every pleasure is a good thing because its nature is favorable to us, yet not every pleasure is to be chosen — just as every pain is a bad thing, yet not every pain is always to be shunned. It is proper to make all these decisions through measuring things side by side and looking at both the advantages and disadvantages, for sometimes we treat a good thing as bad and a bad thing as good.

Fourth, we hold that self-reliance is a great good — not so that we will always have only a few things but so that if we do not have much we will rejoice in the few things we have, firmly persuaded that those who need luxury the least enjoy it the most, and that everything natural is easily obtained whereas everything groundless is hard to get. So simple flavors bring just as much pleasure as a fancy diet if all pain from true need has been removed, and bread and water give the highest pleasure when someone in need partakes of them. Training yourself to live simply and without luxury brings you complete health, gives you endless energy to face the necessities of life, better prepares you for the occasional luxury, and makes you fearless no matter your fortune in life.

So when we say that pleasure is the goal, we do not mean the pleasure of decadent people and lying in a bed of desire, as is believed by those who are ignorant or who don't understand us or who are ill-disposed to us, but to be free from bodily pain and mental disturbance. For a pleasant life is produced not by drinking and endless parties and bedding boys and women and consuming fish and other delicacies of an extravagant table, but by sober reasoning, searching out the cause of everything we accept or reject, and driving out opinions that cause the greatest trouble in the soul.

Practical wisdom is the foundation of all these things and is the greatest good. Thus practical wisdom is more valuable than philosophy and is the source of every other excellence 🞯, teaching us that it is not possible to live joyously without also living wisely and beautifully and rightly, nor to live wisely and beautifully and rightly without living joyously. 🞯🞯 For the excellences grow up together with the pleasant life, and the pleasant life is inseparable from them.

In short, whom do you consider better than someone who holds pious opinions about the gods, who is always fearless in the face of death, who has reasoned out the natural goal of life, and who has understood that the limit of good things is easy to fulfill and easy to achieve, whereas the limit of bad things is either short-lived or causes little pain? 🞯 Someone who laughs at destiny, which is asserted by some to be the master of all things? For he holds that we are responsible for what we achieve, even though some things happen by necessity, some by chance, and some by our own power, because although necessity is not accountable he sees that chance is unstable whereas the things that are within our power have no other master, so that naturally praise and blame are inseparably connected to them. 🞯🞯 Indeed he sees that it would be better even to cleave to the myths about the gods (since that leaves some hope of prevailing upon them through worship) than to be subject to the destiny of the scientists (since that way lies an inexorable necessity). 🞯🞯🞯 And such a man holds that Fate is not a god (as most people believe) because a god does nothing disorderly, and he holds that Fate is not an uncertain cause because nothing good or bad with respect to a completely happy life is given to men by chance, although it does provide the beginnings of both great goods and great evils. And he considers it better to be rationally unfortunate than irrationally fortunate, since it is better for a beautiful choice to have the wrong results than for an ugly choice to have the right results just by chance.

So practice these and similar things day and night, by yourself and with a like-minded friend, and you will never be disturbed whether waking or sleeping, and you will live as a god among men: for a man who lives in the midst of immortal goods 🞯 is unlike a merely mortal being.

ὸ μαϰάϱιον ϰαὶ ἄφϑαϱτον οὔτε αὐτὸ πϱάγματα ἔχει οὔτε ἄλλῳ παϱέχει· ὥστε οὔτε ὀϱγαῖς οὔτε χάϱισι συνέχεται· ἐν ἀσϑενεῖ γὰϱ πᾶν τὸ τοιοῦτον.

as glückselig und unvergänglich ist, hat weder selber Sorgen, noch bereitet es anderen solche. Es hat also weder mit Zorn noch mit Gunst etwas zu schaffen; denn alles Derartige gehört zur Schwäche.

hat which is blissful and immortal has no troubles itself, nor does it cause trouble for others, so that it is not affected by anger or gratitude (for all such things come about through weakness).

[2]ὁ ϑάνατος οὐδὲν πϱὸς ἡμᾶς· τὸ γὰϱ διαλυϑὲν ἀναισϑητεῖ, τὸ δʼἀναισϑητοῦν οὐδὲν πϱὸς ἡμᾶς.

[2]Der Tod geht uns nichts an. Denn was sich aufgelöst hat, hat keine Empfindung. Was aber keine Empfindung hat, geht uns nichts an.

[2]Death is nothing to us; for what has disintegrated lacks awareness, and what lacks awareness is nothing to us.

[3]ὅϱος τοῦ μεγέϑους τῶν ἡδονῶν ἡ παντὸς τοῦ ἀλγοῦντος ὑπεξαίϱεσις. ὅπου δʼἂν τὸ ἡδόμενον ἐνῇ, ϰαϑʼὃν ἂν χϱόνον ᾖ, ουϰ ἔστι τὸ ἀλγοῦν ἢ λυπούμενον ἢ τὸ συναμφότεϱον.

[3]Grenze der Größe der Lustempfindungen ist die Beseitigung alles Schmerzenden. Wo immer das Lusterzeugende vorhanden ist, da findet sich, solange es gegenwärtig ist, nichts Schmerzendes oder Betrübendes oder beides zusammen.

[3]The limit of enjoyment is the removal of all pains. Wherever and for however long pleasure is present, there is neither bodily pain nor mental distress.

[4]οὐ χϱονίζει τὸ ἀλγοῦν συνεχῶς ἐν τῇ σαϱϰί, ἀλλὰ τὸ μὲν ἄϰϱον τὸν ἐλάχιστον χϱόνον πάϱεστι, τὸ δὲ μόνον ὑπεϱτεῖνον τὸ ἡδόμενον ϰατὰ σάϱϰα οὐ πολλὰς ἡμέϱας συμβαίνει· αἱ δὲ πολυχϱόνιοι τῶν ἀϱϱωστιῶν πλεονάζον ἔχουσι τὸ ἡδόμενον ἐν τῇ σαϱϰὶ ἤπεϱ τὸ ἀλγοῦν.

[4]Das Schmerzende verweilt nicht lange Zeit gleichmäßig im Fleische, sondern, sofern es aufs Äußerste schmerzt, ist es nur ganz kurze Zeit gegenwärtig, sofern es aber das Lusterzeugende im Fleische bloß überwiegt, dauert es nicht viele Tage. Langandauernde Schwächezustände schließlich zeigen ein Überwiegen des Lusterregenden im Fleische über das Schmerzende.

[4]Pain does not last continuously in the flesh; instead, the sharpest pain lasts the shortest time, a pain that exceeds bodily pleasure lasts only a few days, and diseases that last a long time involve delights that exceed their pains.

[5]οὐϰ ἔστιν ἡδέως ζῆν ἄνευ τοῦ φϱονίμως ϰαὶ ϰαλῶς ϰαὶ διϰαίως <οὐδὲ φϱονίμως ϰαὶ ϰαλῶς ϰαὶ διϰαίως> ἄνευ τοῦ ἡδέως· ὅτῳ δὲ τοῦτο μὴ ὑπάϱχει, οὐχ ἔστι τοῦτον ἡδέως ζῆν.

[5]Es ist nicht möglich, lustvoll zu leben, ohne daß man vernunftgemäß, schön und gerecht lebt, noch vernunftgemäß, schön und gerecht ohne lustvoll zu leben. Wer dies nicht besitzt, der kann nicht lustvoll leben.

[5]It is not possible to live joyously without also living wisely and beautifully and rightly, nor to live wisely and beautifully and rightly without living joyously; and whoever lacks this cannot live joyously.

[6]ἕνεϰα τοῦ ϑαϱϱεῖν ἐξ ανϑϱώπων ἦν ϰατὰ φύσιν ἀϱχῆς ϰαὶ βασιλείας ἀγαϑόν, ἐξ ὧν ἄν ποτε τοῦτο οἷός τʼᾖ παϱασϰευάζεσϑαι.

[6]Um vor den Menschen sicher zu sein, steht als ein naturgemäßes Gut Herrschaft und Königtum zur Verfügung, mit deren Hilfe man sich zuweilen jene Sicherheit verschaffen kann.

[6]It is a natural benefit of leadership and kingship to take courage from other men (or at least from the sort of men who can give one courage).

[7]ἔνδοξοι ϰαὶ πεϱίβλεπτοί τινες ἐβουλήϑησαν γενέσϑαι, τὴν ἐξ ἀνϑϱώπων ἀσφάλειαν οὕτω νομίζοντες πεϱιποιήσεσϑαι ὤστε, εἰ μὲν ἀσφαλὴς ὁ τῶν τοιούτων βίος, ἀπέλαβον τὸ τῆς φύσεως ἀγαϑόν· εἰ δὲ μὴ ἀσφαλὴς, οὐϰ ἔχουσιν οὗ ἕνεϰα ἐξ ἀϱχῆς ϰατὰ τὸ τῆς φύσεως οἰϰεῖον ὠϱέχϑησαν.

[7]Manche wollten berühmt und angesehen werden und meinen, sich auf diese Weise die Sicherheit vor den Menschen verschaffen zu können. Ist nun das Leben solcher Menschen tatsächlich sicher geworden, so haben sie das naturgemäße Gut erlangt. Ist es aber nicht sicher geworden, so besitzen sie nicht, wonach sie ursprünglich der Natur entsprechend strebten.

[7]Some people want to be well esteemed and widely admired, believing that in this way they will be safe from others; if the life of such people is secure then they have gained its natural benefit, but if not then they have not gained what they sought from the beginning in accordance with what is naturally appropriate.

[8]οὐδεμία ἡδονὴ ϰαϑʼἑαυτὴν ϰαϰόν· ἀλλὰ τὰ τινῶν ἡδονῶν ποιητιϰὰ πολλαπλασίους ἐπιφέϱει τὰς οχλήσεις τῶν ἡδονῶν.

[8]Keine Lust ist an sich ein Übel. Aber das, was bestimmte Lustempfindungen erzeugt, bringt Beschwerden mit sich, die die Lustempfindungen um ein Vielfaches übersteigen.

[8]No pleasure is bad in itself; but the means of paying for some pleasures bring with them disturbances many times greater than the pleasures themselves.

[9]εἰ ϰατεπυϰνοῦτο πᾶσα ἡδονὴ τ<όπ>ῳ ϰαὶ χϱόνῳ ϰαὶ πεϱὶ ὅλον τὸ ἄϑϱοισμα ὑπῆϱχεν ἢ τὰ ϰυϱιώτατα μέϱη τῆς φύσεως, οὐϰ ἄν ποτε διέφεϱον ἀλλήλων αἱ ἡδοναί.

[9]Wenn die gesamte Lust sich verdichtete nach Raum und Zeit und in der gesamten Zusammensetzung vorhanden wäre oder doch in den hauptsächlichsten Teilen der Natur, dann würden die Lustempfindungen niemals voneinander verschieden sein.

[9]If every pleasure were condensed and were present at the same time and in the whole of one's nature or its primary parts, then the pleasures would never differ from one another.

[10]εἰ τὰ ποιητιϰὰ τῶν πεϱὶ τοὺς ἀσώτους ἡδονῶν ἔλυε τοὺς φόβους τῆς διανοίας τούς τε πεϱὶ μετεώϱων ϰαὶ ϑανάτου ϰαὶ ἀλγηδόνων, ἔτι τε τὸ πέϱας τῶν ἐπιϑυμιῶν <ϰαὶ τῶν ἀλγηδόνων> ἐδίδασϰεν, οὐϰ ἄν ποτε εἴχομεν ὅ τι μεμψαίμεϑα αὐτοῖς πανταχόϑεν ἐϰπληϱουμένοις τῶν ἡδονῶν ϰαὶ οὐδαμόϑεν οὔτε τὸ ἀλγοῦν οὔτε τὸ λυπούμενον ἔχουσιν, ὅπεϱ ἐστὶ τὸ ϰαϰόν.

[10]Wenn das, was die Lustempfindungen der Schlemmer erzeugt, die Ängste des Denkens vor den Himmelserscheinungen, dem Tode und den Schmerzen verscheuchen könnte, und außerdem die Grenze der Begierden lehrte, dann hätten wir keinen Grund, sie zu tadeln, wenn sie nämlich allseitig nur von Lustempfindungen erfüllt wären und nirgendwoher Schmerzendes oder Betrübendes besäßen, worin allein das Übel besteht.

[10]If the things that produce the delights of those who are decadent washed away the mind's fears about astronomical phenomena and death and suffering, and furthermore if they taught us the limits of our pains and desires, then we would have no complaints against them, since they would be filled with every joy and would contain not a single pain or distress (and that's what is bad)

[11]εἰ μηϑὲν ἡμᾶς αἱ τῶν μετεώϱων ὑποψίαι ἠνώχλουν ϰαὶ αἱ πεϱὶ ϑανάτου, μήποτε πϱὸς ἡμᾶς ᾖ τι, ἔτι τε τὸ μὴ ϰατανοεῖν τοὺς ὅϱους τῶν ἀλγηδόνων ϰαὶ τῶν επιϑυμιῶν, οὐϰ ἄν πϱοσεδεόμεϑα φυσιολογίας.

[11]Wenn wir nicht beunruhigt würden durch den Verdacht, es möchten uns die Himmelserscheinungen und der Tod irgend etwas angehen, ferner durch die Tatsache, daß wir die Grenzen von Schmerz und Begierde nicht kennen, dann bedürften wir der Naturwissenschaft nicht.

[11]If our suspicions about astronomical phenomena and about death were nothing to us and troubled us not at all, and if this were also the case regarding our ignorance about the limits of our pains and desires, then we would have no need for studying what is natural.

[12]οὐϰ ἦν τὸ φοβούμενον λύειν ὑπὲϱ τῶν ϰυϱιωτάτων μὴ ϰατειδότα τίς ἡ τοῦ σύμπαντος φύσις, ἀλλʼ ὑποπτεύοντά τι τῶν ϰατὰ τοὺς μύϑους· ὥστε οὐϰ ἦν ἄνευ φυσιολογίας ἀϰεϱαίους τὰς ἡδονὰς ἀπολαμβάνειν.

[12]Es ist nicht möglich, sich von der Furcht hinischtlich der wichtigsten Dinge zu befreien, wenn man nicht begriffen hat, welches die Natur des Alls ist, sondern sich durch die Mythen beunruhigen läßt. Es ist also nicht möglich, ohne Naturwissenschaft ungetrübte Lustempfindungen zu erlangen.

[12]It is impossible for someone who is completely ignorant about nature to wash away his fears about the most important matters if he retains some suspicions about the myths. So it is impossible to experience undiluted enjoyment without studying what is natural.

[13]οὐϑὲν ὄφελος ἦν τὴν ϰατὰ ἀνϑϱώπους ἀσφάλειαν παϱασϰευάζεσϑαι τῶν ἄνωϑεν ὑπόπτων ϰαϑεστώτων ϰαὶ τῶν ὑπὸ γῆς ϰαὶ ἁπλῶς τῶν ἐν τῷ ἀπείϱῳ.

[13]Es nützt nichts, sich Sicherheit vor den Menschen zu verschaffen, während die Beunruhigung hinsichtlich der Dinge in der Höhe und unter der Erde und überhaupt im unbegrenzten Raume bestehen bleibt.

[13]It is useless to be safe from other people while retaining suspicions about what is above and below the earth and in general about the infinite unknown.

[14]τῆς ἀσφαλείας τῆς ἐξ ἀνϑϱώπων γενομένης μέχϱι τινὸς δυνάμει τε ἐξεϱειστιϰῇ ϰαὶ εὐποϱίᾳ, εἰλιϰϱινεστάτη γίνεται ἡ ἐϰ τῆς ἡσυχίας ϰαὶ ἐϰχωϱήσεως τῶν πολλῶν ἀσφάλεια.

[14]Mag auch die Sicherheit vor den Menschen bis zu einem gewissen Grade zu erlangen sein durch eine fest gegründete Macht und durch Wohlhabenheit, so entsteht doch die reinste Sicherheit durch ein ruhiges und von der Menge abgesondertes Dasein.

[14]Although some measure of safety from other people is based in the power to fight them off and in abundant wealth, the purest security comes from solitude and breaking away from the herd.

[15]ὁ τῆς φύσεως πλοῦτος ϰαὶ ὥϱισται ϰαὶ εὐπόϱιστός ἐστιν, ὁ δὲ τῶν ϰενῶν δοξῶν εἰς ἄπειϱον ἐϰπίπτει.

[15]Der naturgemäße Reichtum ist begrenzt und leicht zu beschaffen, der durch eitles Meinen erstrebte läuft dagegen ins Grenzenlose aus.

[15]Natural wealth is both limited and easy to acquire, but the riches incited by groundless opinion have no end.

[16]βϱαχέα σοφῷ τύχη παϱεμπίπτει, τὰ δὲ μέγιστα ϰαὶ ϰυϱιώτατα ὁ λογισμὸς διῴϰηϰε ϰαὶ ϰατὰ τὸν συνεχῆ χϱόνον τοῦ βίου διοιϰεῖ ϰαὶ διοιϰήσει.

[16]Nur in wenigem gerät dem Weisen der Zufall herein, das Größte und Wichtigste aber hat die Überlegung geordnet und tut es während der ganzen Zeit des Lebens und wird es tun.

[16]Chance steals only a bit into the life of a wise person: for throughout the complete span of his life the greatest and most important matters have been, are, and will be directed by the power of reason.

[17]ὁ δίϰαιος ἀταϱαϰτότατος, ὁ δʼ ἄδιϰος πλείστης ταϱαχῆς γήμων.

[17]Das gerechte Leben ist von Unruhe am freiesten, das ungerechte aber ist voll von jeglicher Unruhe.

[17]One who acts aright is utterly steady and serene, whereas one who goes astray is full of trouble and confusion.

[18]οὐϰ ἀπαύξετι ἐν τῇ σαϱϰὶ ἡ ἡδονή, ἐπειδὰν ἅπαξ τὸ ϰατʼ ἔνδειαν ἀλγοῦν ἐξαιϱεϑῇ, ἀλλὰ μόνον ποιϰίλλεται. τῆς δὲ διανοίας τὸ πέϱας τὸ ϰατὰ τὴν ἡδονὴν ἀπεγέννησεν ἥ τε τούτων αὐτῶν ἐϰλόγισις ϰαὶ τῶν ὁμογενῶν τούτοις, ὅσα τοὺς μεγίστους φόβους παϱεσϰεύαζε τῇ διανοίᾳ.

[18]Sowie einmal das Schmerzende des Mangels beseitigt ist, mehrt sich die Lustempfindung im Fleische nicht mehr, sondern wird bloß mannigfaltiger. Die äußerste Grenze der Lust, die das Denken erkennt, wird aber erreicht durch die Aufklärung eben jener Dinge, die dem Denken die größten Ängste bereiteten, und der damit verwandten Dinge.

[18]As soon as the pain produced by the lack of something is removed, pleasure in the flesh is not increased but only embellished. Yet the limit of enjoyment in the mind is produced by thinking through these very things and similar things, which once provoked the greatest fears in the mind.

[19]ὁ ἄπειϱος χϱόνος ἴσην ἔχει τὴν ἡδονὴν ϰαὶ ὁ πεπεϱασμένος, ἐάν τις αὐτῆς τὰ πέϱατα ϰαταμετϱήσῃ τῷ λογισμῷ.

[19]Die unbegrenzte Zeit umfaßt gleich viel Lust wie die begrenzte Zeit, wenn man die Grenzen der Lust durch Überlegung abmißt.

[19]Finite time and infinite time contain the same amount of joy, if its limits are measured out through reasoning.

[20]ἡ μὲν σὰϱξ ἀπέλαβε τὰ πέϱατα τῆς ἡδονῆς ἄπειϱα ϰαὶ ἄπειϱος αὐτὴν χϱόνος παϱεσϰεύασεν· ἡ δὲ διάνοια τοῦ τῆς σαϱϰὸς τέλους ϰαὶ πέϱατος λαβοῦσα τὸν ἐπιλογισμὸν ϰαὶ τοὺς ὑπὲϱ τοῦ αἰῶνος φόβους ἐϰλύσασα τὸν παντελῆ βίον παϱεσϰεύασε, ϰαὶ οὐϑὲν ἔτι τοῦ ἀπείϱου χϱόνου πϱοσεδεήϑη· ἀλλʼ οὔτε ἔφυγε τὴν ἡδονὴν οὐδʼ ἡνίϰα τὴν ἐξαγωγὴν ἐϰ τοῦ ζῆν τὰ πϱάγματα παϱεσϰεύαζεν, ὡς ἐλλείπουσά τι τοῦ ἀϱίστου βίου ϰατέστϱεψεν.

[20]Für das Fleisch liegen die Grenzen der Lust im Unbegrenzten, und es bedürfte unbegrenzter Zeit, um sie zu beschaffen. Das Denken aber, das die Einsicht in das Ziel und die Grenze des Fleisches erlangt und die Ängste hinsichtlich der Ewigkeit zerstreut hat, beschafft das vollkommene Leben und bedarf nicht mehr weiter der unbegrenzten Zeit. Doch flieht es weder die Lust noch endigt es, wenn die Ereignisse den Ausgang aus dem Leben zubereiten, so, als wenn ihm irgend etwas am vollkommenen Leben mangelte.

[20]The flesh assumes that the limits of joy are infinite, and that infinite joy can be produced only through infinite time. But the mind, thinking through the goal and limits of the flesh and dissolving fears about eternity, produces a complete way of life and therefore has no need of infinite time; yet the mind does not flee from joy, nor when events cause it to exit from life does it look back as if it has missed any aspect of the best life.

[21]ὁ τὰ πέϱατα τοῦ βίου ϰατειδὼς οἶδεν ὡς εὐπόϱιστόν ἐστι τὸ <τὸ> ἀλγοῦν ϰατʼ ἔνδειαν ἐξαιϱοῦν ϰαὶ τὸ τὸν ὅλον βίον παντελῆ ϰαϑιστάν· ὥστε οὐδὲν πϱοσδεῖται πϱαγμάτων ἀγῶνας ϰεϰτημένων.

[21]Wer die Grenzen des Lebens begriffen hat, weiß, daß jenes leicht zu beschaffen ist, was das Schmerzende des Mangels beseitigt und das gesamte Leben zu einem vollkommenen macht. Darum bedarf er keiner Veranstaltungen, die Kämpfe mit sich bringen.

[21]One who perceives the limits of life knows how easy it is to expel the pain produced by a lack of something and to make one's entire life complete; so that there is no need for the things that are achieved through struggle.

[22]τὸ ὑφεστηϰὸς δεῖ τέλος ἐπιλογίζεσϑαι ϰαὶ πᾶσαν τὴν ἐνάϱγειαν, ἐφʼ ἣν τὰ δοξαζόμενα ἀνάγομεν· εἰ δὲ μὴ πάντα ἀϰϱισίας ϰαὶ ταϱαχῆς ἔσται μεστά.

[22]Das bestehende Lebensziel muß man bedenken und jene ganze Evidenz, auf die wir die Meinungen zurückführen. Tun wir das nicht, so wird jedes Urteil unmöglich und alles voll von Unruhe sein.

[22]You must reflect on the fundamental goal and everything that is clear, to which opinions are referred; if you do not, all will be full of trouble and confusion.

[23]εἰ μαχῇ πάσαις ταῖς αἰσϑήσεσιν, οὐχ ἕξεις οὐδʼ ἃς ἂν φῇς αὐτῶν διεψεῦσϑαι πϱὸς τί ποιούμενος τὴν ἀγωγὴν ϰϱίνῃς.

[23]Wenn du alle Sinneswahrnehmungen bestreitest, so besitzest du nichts, worauf du dich beziehen kannst, um jene zu beurteilen, die du für falsch erklärst.

[23]If you fight against all your perceptions, you will have nothing to refer to in judging those which you declare to be false.

[24]εἰ τινʼ ἐϰβαλεῖς ἁπλῶς αἴσϑησιν ϰαὶ μὴ διαιϱήσεις τὸ δοξαζόμενον ϰαὶ τὸ πϱοσμένον ϰαὶ τὸ παϱὸν ἤδη ϰατὰ τὴν αἴσϑησιν ϰαὶ τὰ πάϑη ϰαὶ πᾶσαν φανταστιϰὴν ἐπιβολὴν τῆς διανοίας, συνταϱάξεις ϰαὶ τὰς λοιπὰς αἰσϑήσεις τῇ ματαίῳ δόξῃ, ὥστε τὸ ϰϱιτήϱιον ἅπαν ἐϰβαλεῖς· εἰ δὲ βεβαιώσεις ϰαὶ τὸ πϱοσμένον ἅπαν ἐν ταῖς δοξαστιϰαῖς ἐννοίαις ϰαὶ τὸ μὴ τὴν ἐπιμαϱτύϱησιν <ἔχον>, οὐϰ ἐϰλείψεις τὸ διεψευσμένον, ὡς τετηϱηϰὼς ἔσῃ πᾶσαν ἀμφισβήτησιν ϰατὰ πᾶσαν ϰϱίσιν τοῦ ὀϱϑῶς ἢ μὴ ὀϱϑῶς.

[24]Wenn du irgendeine Sinneswahrnehmung schlechthin verwirfst und keinen Unterschied machst zwischen der Vermutung, die noch der Bestätigung bedarf, und dem, was bereits als Wahrnehmung oder Empfindung oder als vorstellende Tätigkeit des Denkens überhaupt gegenwärtig ist, dann wirst du durch dein leeres Meinen auch die übrigen Sinneswahrnehmungen in Verwirrung bringen und damit jede Möglichkeit des Urteilens ausschließen. Wenn du aber im meinenden Überlegen auch schon für gewiß hälst, was noch der Bestätigung bedarf, oder auch, was noch keine Nachprüfung erfuhr, zum Ungewissen rechnest, dann wird der Irrtum nicht ausbleiben, und jedes Urteil über richtig und unrichtig wird dauernder Diskussion unterworfen sein.

[24]If you reject a perception outright and do not distinguish between your opinion about what will happen after, what came before, your feelings, and all the layers of imagination involved in your thoughts, then you will throw your other perceptions into confusion because of your trifling opinions; as a result, you will reject the very criterion of truth. And if when forming concepts from your opinions you treat as confirmed everything that will happen and what you do not witness thereafter, then you will not avoid what is false, so that you will remove all argument and all judgment about what is and is not correct.

[25]εἰ μὴ παϱὰ πάντα ϰαιϱὸν ἐπανοίσεις ἕϰαστον τῶν πϱαττομένων ἐπὶ τὸ τέλος τῆς φύσεως, ἀλλὰ πϱοϰαταστϱέψεις εἴτε φυγὴν εἴτε δίωξιν ποιούμενος εἰς ἄλλο τι, οὐϰ ἔσονταί σοι τοῖς λόγοις αἱ πϱάξεις ἀϰόλουϑοι.

[25]Wenn du nicht in jeder Lage dein gesamtes Handeln auf das natürliche Endziel zurückbeziehst, sondern vorher abbrichst, indem du dein Streben oder Meiden auf etwas anderes richtest, so werden deine Taten nicht deinen Worten entsprechen.

[25]If at all critical times you do not connect each of your actions to the natural goal of life, but instead turn too soon to some other kind of goal in thinking whether to avoid or pursue something, then your thoughts and your actions will not be in harmony.

[26]τῶν ἐπιϑυμιῶν ὅσαι μὴ ἐπʼ ἀλγοῦν ἐπανάγουσιν ἐὰν μὴ συμπληϱῶσιν, οὐϰ εἰσιν ἀναγϰαῖαι, ἀλλʼ εὐδιάχυτον τὴν ὄϱεξιν ἔχουσιν, ὅταν δυσποϱίστων ἤ βλάβης ἀπεϱγαστιϰαὶ δόξωσιν εἶναι.

[26]Alle jene Begierden, die nicht zu etwas Schmerzendem führen, wenn sie nicht erfüllt werden, gehören nicht zu den notwendigen, und das entsprechende Verlangen ist leicht wegzuschaffen, wenn es sich erweist, daß die Erfüllung schwer zu bewerkstelligen ist oder Schaden stiftet.

[26]The desires that do not bring pain when they go unfulfilled are not necessary; indeed they are easy to reject if they are hard to achieve or if they seem to produce harm.

[27]ὧν ἡ σοφία παϱασϰευάζεται εἰς τὴν τοῦ ὅλου βίου μαϰαϱιότητα πολὺ μέγιστόν ἐστιν ἡ τῆς φιλίας ϰτῆσις.

[27]Von allem, was die Weisheit zur Glückseligkeit des ganzen Lebens bereit hält, ist weitaus das Größte die Erwerbung der Freundschaft.

[27]Of all the things that wisdom provides for the complete happiness of one's entire life, by far the greatest is friendship.

[28]ἡ αὐτὴ γνώμη ϑαϱϱεῖν τε ἐποίησεν ὑπὲϱ τοῦ μηϑὲν αἰώνιον εἶναι δεινὸν μηδὲ πολυχϱόνιον ϰαὶ τὴν ἐν αὐτοῖς τοῖς ὡϱισμένοις ἀσφάλειαν φιλίας μάλιστα ϰατεῖδε συντελουμένην.

[28]Es ist dieselbe Erkenntnis, die uns zuversichtlich macht darüber, daß nichts Schreckliches ewig oder auch nur lange Zeit dauert, und die begreift, daß in eben den begrenzten Dingen die Sicherheit vor allem durch die Freundschaft vollendet wird.

[28]The same judgment produces confidence that dreadful things are not everlasting, and that security amidst the limited number of dreadful things is most easily achieved through friendship.

[29]τῶν ἐπιϑυμιῶν αἱ μέν εἰσι φυσιϰαὶ ϰαὶ <ἀναγϰαῖαι, αἱ δὲ φυσιϰαὶ ϰαὶ> οὐϰ ἀναγϰαῖαι, αἱ δὲ οὔτε φυσιϰαὶ οὔτε ἀναγϰαῖαι, ἀλλὰ παϱὰ ϰενὴν δόξαν γινόμεναι.

[29]Von den Begierden sind die einen natürliche und notwendige, die andern natürliche, aber nicht notwendige, die dritten weder natürliche noch notwendige, sondern auf Grund leeren Meinens entstehend.

[29]Among desires, some are natural and necessary, some are natural and unnecessary, and some are unnatural and unnecessary (arising instead from groundless opinion).

[30]ἐν αἷς τῶν φυσιϰῶν ἐπιϑμιῶν μὴ ἐπʼ ἀλγοῦν δὲ ἐπαναγουσῶν ἐὰν μὴ συντελεσϑῶσιν, ὑπάϱχει ἡ σπουδὴ σύντονος, παϱὰ ϰενὴν δόξαν αὗται γίνονται, ϰαὶ οὐ παϱὰ τὴν ἑαυτῶν φύσιν οὐ διαχέονται ἀλλὰ παϱὰ τὴν τοῦ ἀνϑϱώπου ϰενοδοξίαν.

[30]Wenn bei jenen natürlichen Begierden, die nicht zu Schmerzendem führen, wenn sie nicht erfüllt werden, dennoch das angespannte Bemühen bestehen bleibt, so sind sie aus leerem Meinen entstanden, und wenn sie sich nicht auflösen, so liegt dies nicht an der Natur, sondern am leeren Meinen des Menschen.

[30]Among natural desires, those that do not bring pain when unfulfilled and that require intense exertion arise from groundless opinion; and such desires fail to be stamped out not by nature but because of the groundless opinions of humankind.

[31]τὸ τῆς φύσεως δίϰαιόν ἐστι σύμβολον τοῦ συμφέϱοντος εἰς τὸ μὴ βλάπτειν ἀλλήλους μηδὲ βλάπτεσϑαι.

[31]Die natürliche Gerechtigkeit ist eine Abmachung über das Zuträgliche, um einander gegenseitig weder zu schädigen ncoh sich schädigen zu lassen.

[31]Natural justice is a covenant for mutual benefit, to not harm one another or be harmed.

[32]ὅσα τῶν ζῴων μὴ ἐδύνατο συνϑήϰας ποιεῖσϑαι τὰς ὑπὲϱ τοῦ μὴ βλάπτειν ἄλληλα μηδὲ βλάπτεσϑαι, πϱὸς ταῦτα οὐϑὲν ἦν δίϰαιον οὐδὲ ἄδιϰον· ὡσαύτως δὲ ϰαὶ τῶν ἐϑνῶν ὅσα μὴ ἐδύνατο ἢ μὴ ἐβούλετο τὰς συνϑήϰας ποιεῖσϑαι τὰς ὑπὲϱ τοῦ μὴ βλάπτειν μηδὲ βλάπτεσϑαι.

[32]Für alle jene Lebewesen, die keine Verträge darüber schließen konnten, einander gegenseitig weder zu schädigen noch sich schädigen zu lassen, gibt es keine Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit. Ebenso auch bei den Völkern, die Verträge, einander gegenseitig weder zu schädigen noch sich schädigen zu lassen, entweder nicht schließen konnten oder nicht wollten.

[32]With regard to those animals that do not have the power of making a covenant to not harm one another or be harmed, there is neither justice nor injustice; similarly for those peoples who have neither the power nor the desire of making a covenant to not harm one another or be harmed.

[33]οὐϰ ἦν τι ϰαϑʼ ἑαυτὸ διϰαιοσύνη, ἀλλʼ ἐν ταῖς μετʼ ἀλλήλων συστϱοφαῖς ϰαϑʼ ὁπηλίϰους δήποτε ἀεὶ τόπους συνϑήϰη τις ὑπὲϱ τοῦ μὴ βλάπτειν ἢ βλάπτεσϑαι.

[33]Es gibt keine Gerechtigkeit an und für sich, sondern sie ist ein im gegenseitigen Verkehr an den beliebigsten Orten und Zeiten geschlossener Vertrag, einander gegenseitig weder zu schädigen noch sich schädigen zu lassen.

[33]Justice does not exist in itself; instead, it is always a compact to not harm one another or be harmed, which is agreed upon by those who gather together at some time and place.

[34]ἡ ἀδιϰία οὐ ϰαϑʼ ἑαυτὴν ϰαϰόν, ἀλλʼ ἐν τῷ ϰατὰ τὴν ὑποψίαν φόβῳ, εἰ μὴ λήσει τοὺς ὑπὲϱ τῶν τοιούτων ἐφεστηϰότας ϰολαστάς.

[34]Die Ungerechtigkeit ist nicht ein Übel an sich, sondern nur durch die mißtrauische Angst, es möchte nicht gelingen, den dazu bestellten Züchtigern verborgen zu bleiben.

[34]Injustice is not bad in itself, but only because of the fear caused by a suspicion that you will not avoid those who are appointed to punish wrongdoing.

[35]οὐϰ ἔστι τὸν λάϑϱα τι ποιοῦντα ὧν συνέϑεντο πϱὸς ἀλλήλους εἰς τὸ μὴ βλάπτειν μηδὲ βλάπτεσϑαι τιστεύειν ὅτι λήσει, ϰἄν μυϱιάϰις ἐπὶ τοῦ παϱόντος λαϑάνῃ· μέχϱι γὰϱ ϰαταστϱοφῆς ἄδηλον εἰ ϰαὶ λήσει.

[35]Wer heimlich sich vergeht gegen den Vertrag, einander gegenseitig weder zu schädigen noch sich schädigen zu lassen, der wird sich nie darauf verlassen können, daß er verborgen bleiben werde, auch wenn er im Augenblick tausendmal verborgen bleibt. Denn ob er es auch bis zum Tode bleiben wird, ist ungewiß.

[35]It is impossible to be confident that you will escape detection when secretly doing something contrary to an agreement to not harm one another or be harmed, even if currently you do so countless times; for until your death you will be uncertain that you have escaped detection.

[36]ϰατὰ μὲν <τὸ> ϰοινὸν πᾶσι τὸ δίϰαιον τὸ αὐτό· συμφέϱον γάϱ τι ἦν ἐν τῇ πϱὸς ἀλλήλους ϰοινωνίᾳ· ϰατὰ δὲ τὸ ἴδιον χώϱας ϰαὶ ὅσων δήποτε αἰτίων οὐ πᾶσι συνέπεται τὸ αὐτὸ δίϰαιον εἶναι.

[36]Im Bezug auf das Gemeinwesen ist die Gerechtigkeit für alle daßelbe; denn sie ist ja das Zuträgliche in der gegenseitigen Gemeinschaft. Dagegen ergibt sich je nach den Verschidenheiten des Landes und der sonstigen Bedingungen nicht für alle daßelbe als gerecht.

[36]In general, justice is the same for all: what is mutually advantageous among companions. But with respect to the particulars of a place or other causes, it does not follow that the same thing is just for al

[37]τὸ μὲν ἐπιμαϱτυϱούμενον ὅτι συμφέϱει ἐν ταῖς χϱείαις τῆς πϱὸς ἀλλήλους ϰοινωνίας τῶν νομισϑέντων εἶναι διϰαίων ἔχειν τοῦ διϰαίου χώϱαν <δ>εῖ, ἐάν τε τὸ αὐτὸ πᾶσι γένηται ἐάν τε μὴ τὸ αὐτό· ἐὰν δὲ <νόμον> μόνον ϑῆταί τις, μὴ ἀποβαίνῃ δὲ ϰατὰ τὸ συμφέϱον τῆς πϱὸς ἀλλήλους ϰοινωνίας, οὐϰέτι τοῦτο τὴν τοῦ δίϰαιου φύσιν ἔχει· ϰἂν μεταπίπτῃ τὸ ϰατὰ τὸ δίϰαιον συμφέϱον, χϱόνον δέ τινα εἰς τὴν πϱόληψιν ἐναϱμόττῃ, οὐδὲν ἦττον ἐϰεῖνον τὸν χϱόνον ἦν δίϰαιον τοῖς μὴ φωναῖς ϰεναῖς ἑαυτοὺς συνταϱάττουσιν ἀλλʼ εἰς τὰ πϱάγματα βλέπουσιν.

[37]Was unter dem, was für gerecht gehalten wird, sich auch tatsächlich als zuträglich erweist für die Bedürfnisse der geneseitigen Gemeinschaft, das nimmt den Ort der Gerechtigkeit ein, mag es für alle daßelbe sein oder nicht. Erläßt aber einer ein Gesetz, das nicht zuträglich für die gegenseitige Gemeinschaft wirkt, dann hat dies nicht mehr die Natur der Gerechtigkeit. Und wenn das im Sinne des zuträglichen Gerechte sich verändert, aber doch eine Zeit hindurch jener Vorstellung entsprach, so war es eben nichtsdestoweniger für jene Zeit gerecht für alle jene, die sich nicht durch leere Worte selbst verwirren, sondern auf die Tatsachen schauen.

[37]Among things that are thought to be just, that which has been witnessed to bring mutual advantage among companions has the nature of justice, whether or not it is the same for everyone. But if someone legislates something whose results are not in accord with what brings mutual advantage among companions, then it does not have the nature of justice. And if what brings advantage according to justice changes, but for some time fits our basic grasp of justice, then for that time it is just, at least to the person who is not confused by empty prattle but instead looks to the facts.

[38]ἔνϑα μὴ ϰαινῶν γενομένων τῶν πεϱιεστώτων πϱαγμάτων ἀνεφάνη μὴ ἁϱμόττοντα εἰς τὴν πϱόληψιν τὰ νομισϑέντα δίϰαια ἐπʼ αὐτῶν τῶν ἔϱων, οὐϰ ἦν ταῦτα δίϰαια· ἔνϑα δὲ ϰαινῶν γενομένων τῶν πϱαγμάτων οὐϰέτι συνέφεϱε τὰ αὐτὰ δίϰαια ϰείμενα, ἐνταῦϑα δὴ τότε μὲν ἦν δίϰαια ὅτε σενέφεϱεν εἰς τὴν πϱὸς ἀλλήλους ϰοινωνίαν τῶν συμπολιτευομένων, ὕστεϱον δʼ οὐϰ ἦν ἔτι δίϰαια ὅτε μὴ συνέφεϱεν.

[38]Wo, ohne daß die Verhältnisse sich geändert hätten, das für gerecht Gehaltene in der Ausführung selbst sich als jener Vorstellung nicht entsprechend erweist, da ist es faktisch nicht gerecht. Wo aber nach Veränderung der Verhältnisse dieselben Rechtssätze nicht mehr zuträglich sind, da waren sie damals gerecht, als sie der gegenseitigen Gemeinschaft der Bürger zuträglich waren. Später aber waren sie nicht mehr gerecht, als sie nicht mehr zuträglich waren.Wer sich gegen das Bedrohende in den äußeren Verhältnissen am besten zu rüsten versteht, der macht sich das, was er kann, zu Verbündeten; was er nicht zu Verbündeten machen kann, das macht er sich wenigstens nicht zu Fremden; was er nicht einmal so weit bringt, damit tritt er überhaupt nicht in Beziehung und stützt sich auf das, was zu solchem Tun nützlich ist.

[38]When circumstances have not changed and things that were thought to be just are shown to not be in accord with our basic grasp of justice, then those things were not just. But when circumstances do change and things that were just are no longer useful, then those things were just while they brought mutual advantage among companions sharing the same community; but when later they did not bring advantage, then they were not just.

[39]ὁ <τὰ ἑαυτοῦ πϱὸς> τὸ μὴ ϑαϱϱοῦν ἀπὸ τῶν ἔξωϑεν ἄϱιστα συστησάμενος, οὗτος τὰ μὲν δυνατὰ ὁμόφυλα ϰατεσϰευάσατο, τὰ δὲ μὴ δυνατὰ οὐϰ ἀλλόφυλά γε· ὅσα δὲ μηδὲ τοῦτο δυνατὸς ἦν, ἀνεπίμειϰτος ἐγένετο ϰαὶ ἐξηϱείσατο ὅσα ⟨πϱὸς⟩ τοῦτʼ ἐλυσιτέλει πϱάττειν.

[39]Wer sich gegen das Bedrohende in den äußeren Verhältnissen am besten zu rüsten versteht, der macht sich das, was er kann, zu Verbündeten; was er nicht zu Verbündeten machen kann, das macht er sich wenigstens nicht zu Fremden; was er nicht einmal so weit bringt, damit tritt er überhaupt nicht in Beziehung und stützt sich auf das, was zu solchem Tun nützlich ist.

[39]The person who has put together the best means for confidence about external threats is one who has become familiar with what is possible and at least not unfamiliar with what is not possible, but who has not mixed with things where even this could not be managed and who has driven away anything that is not advantageous.

[40]ὅσοι τὴν δύναμιν ἔσχον τοῦ τὸ ϑαϱϱεῖν μάλιστα ἐϰ τῶν ὁμοϱϱούντων παϱασϰευάσασϑαι, οὗτοι ϰαὶ ἐβίωσαν μετʼ αλλήλων ἥδιστα τὸ βεβαιότατον πίστωμα ἔχοντες, ϰαὶ πληϱεστάτην οἰϰειότητα ἀπολαβόντες οὐϰ ὠδύϱαντο ὡς πϱὸς ἔλεον τὴν τοῦ τελευτήσαντος πϱοϰαταστϱοφήν.

[40]Wer die Möglichkeit hat, sich die Zuversicht vor allem dem Nachbarn gegenüber zu verschaffen, der lebt mit den Seinigen zusammen auf die lustvollste Weise unter der sichersten Bürgschaft. Und wenn sie die vollste Vertrautheit gewonnen haben, jammern sie nicht über das vorzeitige Ende eines Abgeschiedenen, als ob er Mitleid verdiente.

[40]All those who have the power to obtain the greatest confidence from their neighbors also live with each other most enjoyably in the most steadfast trust; and experiencing the strongest fellowship they do not lament as pitiful the untimely end of those who pass away.