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Guillaume Du Vair: Le tombeau de la mélancholie. Ou le vray moyen de vivre joyeuxAbbildungenDeskriptionMelancholieMelancholische Häppchen

Mittel gegen die Melancholie, gebunden von Niédrée

Guillaume Du Vair:

LE | TOMBEAV | DE LA | MELANCHOLIE. | OV LE VRAY MOYEN | de viure ioyeux. | Seconde Edition, reueué, corrigée | & augmentée. | Par le ſieur D. V. G.

Paris: Charles Sevestre, 1640.

Duodecimo. 126 × 74 mm. 96 Seiten. – Lagenkollation: a-d12. Titel mit Holzschnittvignette, Text mit zwei Holzschnittinitialen.

Handgefertigter dunkelblauer Maroquineinband (129,5 × 79 × 8 mm) um 1850 auf fünf echten, erhabenen Bünden mit reicher Rückenvergoldung, Titel auf zweitem Feld, Ort und Jahr auf dem dritten, die Deckel mit Randrahmen aus drei goldgeprägten Linien, Stehkantenvergoldung aus einer Linie, reiche, zierliche Innenkantenvergoldung. Handgestochene, blau/weiße Seidenkapitale, Goldschnitt, Vorsätze aus Marmorpapier. Signiert auf dem zweiten vorderen fliegenden Vorsatz recto oben: E. Niédrée.
Jean-Edouard Niédrée wurde 1836 Nachfolger von Muller, ab 1854 arbeitet er mit Philippe Belz zusammen, der die Firma nach Niédrées Tod 1864 übernahm und in der Folge die Einbände mit Belz-Niédrée signierte. „Très habile, et sachant exécuter par lui-même toutes les parties de la reliure, il se classa vite comme un relieur, et surtout un doreur de premier ordre“ (Beraldi). Cf. Fléty pp. 135-136 – Ramsden p. 147 – Beraldi II, p. 60 mit Faksimile eines Briefes sowie Einbandabbildung auf Tafel 103 gegenüber p. 178. Einbandkunde.

Die Zuschreibung an Du Vair (1556-1621) wird nur selten gegeben. Enthält u. a.: Invention subtile de trois bons Compagnons pour trouver moyen de disner sans argent; Beau traicz d’un homme apres avoir battu sa femme; Dutour qu’un Cordelier ioua à deux voleurs; La maniere de faire une bonne sallade; D’un Medecin qui tastoit le poulx à une Damoiselle; L’hypocrisie d’une ieune veufue; Les rimes ioyeuses du Pape Sixte; Rencontre Ioyeuse d’un qui se mouroit; Effronterie d’une femme impudique; Recepte & vraye Medecine pour degraisser les gens trop gras; D’un gourmand avare attrapé par un hoste. — Provenienz: E. Desq, mit seinem goldgeprägten Lederexlibris auf dem vorderen Spiegel (Kat. 1866, Nr. 796).

 


 

MELANCHOLIE, f. trübsinn, schwermut; zunächst, nach der wörtlichen bedeutung des griechischen, aus der heilwissenschaft des alterthums ins mittelalter herüber gekommenen ausdrucks, die schwarzgalligkeit, als fehlerhafte beschaffenheit des mit schwarzer, verbrannter galle (vergl. th. 41, 1184. 1185) versetzten blutes rinderein flaisch machet dickeʒ pluot vol melancoli. Megenberg 159, 32; welche schwermut erzeugt: Galiênus spricht, daʒ melancholia ir sideln hab in dem milz, und wenn diu melancoli ain oberhant nimpt und sich zeucht zuo dem haupt, sô kümpt dem menschen sweigen und betrahten, und swærikeit, wainen und trâkheit, vorht und sorg und klainmüetichait. 30, 33; diu melancoli macht die läut tœrocht, alsô daʒ manig mensch sich selber ertœtt oder wænt, eʒ sei glesein oder eʒ sei tôt. 326, 11.
Deutsches Wörterbuch von Jacob und Wilhelm Grimm. XII, coll. 1988-1989.

Trat wohl im 14. Jahrhundert in die deutsche Sprache ein, Herkunft ist das spätlateinische melancholia, das auf dem griechischen μελαγχολία von μελάγχολος von μέλας, schwarz, und χολή, Galle, Groll, Widerwille, beruht.


In modern speech the word “melancholy” is used to denote anyone of several somewhat different things. It can mean a mental illness characterised mainly by attacks of anxiety, deep depression and fatigue — though it is true that recently the medical concept has largely become disintegrated. It may mean a type of character — generally associated with a certain type of physique — which together with the sanguine, the choleric and the phlegmatic, constituted the system of the “four humours”, or the “four complexions” as the old expression was. It may mean a temporary state of mind, sometimes painful and depressing, sometimes merely mildly pensive or nostalgic. In this case it is a purely subjective mood which can then by transference be attributed to the objective world, so that one can legitimately speak of “the melancholy of evening”, “the melancholy of autumn”, or even, like Shakespeare’s Prince Hal, of “the melancholy of Moor-ditch”. (...)

There is a line of development in the history of the word “melancholy” in which it has become a synonym for “sadness without cause”. It has come to mean a temporary state of mind, a feeling of depression independent of any pathological or physiological circumstances, a feeling which Burton (while protesting against this extension of the word) calls a “transitory melancholy disposition” as against the “melancholy habit” or the “melancholy disease”.

Thus one could say that someone was "melancholy to-day" — something unthinkable in the Middle Ages; moreover. the predicate “melancholy” could be transferred from the person to the object that gave rise to his mood, so that one could speak of melancholy spaces, melancholy light. melancholy notes or melancholy landscapes. Naturally this transformation was accomplished not in medical or scientific writings but in the type of literature which tended essentially to observe and to represent man’s sensibility as haying value in itself — that is in lyric, in narrative poetry, and also in: prose romances. The term “melancholy”, ever more widely used in popular late medieval writings, was, specially in France, eagerly adopted by writers of belles-lettres in order to lend colour to mental tendencies and conditions. In doing this they gradually altered and transferred the originally pathological meaning of this notion in such a way that it became descriptive of a more or less temporary “mood”. Parallel with its proper scientific and medical usage, therefore, the word acquired another meaning which we may call a specifically “poetic” one. This use of the word had a history of its own, and, once fixed, was bound to affect everyday usage more strongly than the terms of esoteric science could do.

Not, of course, that the two original notions of melancholy — as a disease and as a temperament — disappeared entirely from literature and common usage. In love lyrics, for instance, “melancholy” was still constantly used as a synonym for madness, and in portraits the description “melancholy” was used entirely in the sense of a permanent disposition. But, except in scientific literature, the traditional usage tended more and more towards the subjective and transitory meaning, until at length it was so overshadowed by the new “poetic” conception that this last became the normal meaning in modern thought and speech. (...) Only a little later, French literature too began to use the “subjective” notion of melancholy in the same way, and here the noun “mélancolie” signified both the trouble someone had and the trouble he caused others, while the verb “mérencolier” became a synonym for “attrister”, and the adjective “mélancolique” or, more commonly, “mélancolieux”, could already be transferred from the person experiencing this feeling to the circumstance that caused it.
— Raymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl: Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, New York: Thomas Nelson & Sons Ltd, 1964. pp. 1 & 217-219.


Yet under the influence of Seneca’s De ira, although the mediaeval classification continued, a ‘noble rage’ was separated from the common vice and defended as a virtue by Florentine humanists, in particular by Bruni, Palmieri, Politian, and Landino. By a similar transmutation the vice of sloth, the horrid acedia, was distilled into noble melancholy: for although acedia remained a deadly sin, an Aristotelian refinement of the affliction became the privilege of inspired men. It is with these Renaissance vindications of melancholy and rage as noble passions that the cult of a noble voluptas should be compared. Like acedia and ira, the vice of luxuria continued to be classed as a deadly sin, and the vulgar voluptas, that is incontinence, was pictured in her image. And yet, on the authority of Plotinus, sustained in this instance by Epicurus, a noble voluptas was introduced as the summum bonum of Neoplatonists.
— Edgar Wind: Pagan Mysteries in the Renaissance. London: Faber and Faber, 1968. pp. 68-69.

 

 

Πλάτων · Τίμαιος — Platon: Timaios

Τὸ δὲ δὴ σίτων τε ϰαὶ ποτῶν ἐπιϑυμητιϰὸν τῆς ψυχῆς ϰαὶ ὅσων ἔνδειαν διὰ τὴν τοῦ σώματος ἴσχει φύσιν, τοῦτο [70ε] εἰς τὸ μεταξὺ τῶν τε φϱενῶν ϰαὶ τοῦ πϱὸς τὸν ὀμφαλὸν ὅϱου ϰατῴϰισαν, οἷον φάτνην ἐν ἅπαντι τούτῳ τῷ τόπῳ τῇ τοῦ σώματος τϱοφῇ τεϰτηνάμενοι: ϰαὶ ϰατέδησαν δὴ τὸ τοιοῦτον ἐνταῦϑα ὡς ϑϱέμμα ἄγϱιον, τϱέφειν δὲ συνημμένον ἀναγϰαῖον, εἴπεϱ τι μέλλοι ποτὲ ϑνητὸν ἔσεσϑαι γένος. ἵν᾽ οὖν ἀεὶ νεμόμενον πϱὸς φάτνῃ ϰαὶ ὅτι ποϱϱωτάτω τοῦ βουλευομένου ϰατοιϰοῦν, ϑόϱυβον ϰαὶ βοὴν ὡς ἐλαχίστην παϱέχον, [71α] τὸ ϰϱάτιστον ϰαϑ᾽ ἡσυχίαν πεϱὶ τοῦ πᾶσι ϰοινῇ ϰαὶ ἰδίᾳ συμφέϱοντος ἐῷ βουλεύεσϑαι, διὰ ταῦτα ἐνταῦϑ᾽ ἔδοσαν αὐτῷ τὴν τάξιν. εἰδότες δὲ αὐτὸ ὡς λόγου μὲν οὔτε συνήσειν ἔμελλεν, εἴ τέ πῃ ϰαὶ μεταλαμβάνοι τινὸς αὐτῶν αἰσϑήσεως, οὐϰ ἔμφυτον αὐτῷ τὸ μέλειν τινῶν ἔσοιτο λόγων, ὑπὸ δὲ εἰδώλων ϰαὶ φαντασμάτων νυϰτός τε ϰαὶ μεϑ᾽ ἡμέϱαν μάλιστα ψυχαγωγήσοιτο, τούτῳ δὴ ϑεὸς ἐπιβουλεύσας αὐτῷ τὴν ἥπατος [71β] ἰδέαν συνέστησε ϰαὶ ἔϑηϰεν εἰς τὴν ἐϰείνου ϰατοίϰησιν, πυϰνὸν ϰαὶ λεῖον ϰαὶ λαμπϱὸν ϰαὶ γλυϰὺ ϰαὶ πιϰϱότητα ἔχον μηχανησάμενος, ἵνα ἐν αὐτῷ τῶν διανοημάτων ἡ ἐϰ τοῦ νοῦ φεϱομένη δύναμις, οἷον ἐν ϰατόπτϱῳ δεχομένῳ τύπους ϰαὶ ϰατιδεῖν εἴδωλα παϱέχοντι, φοβοῖ μὲν αὐτό, ὁπότε μέϱει τῆς πιϰϱότητος χϱωμένη συγγενεῖ, χαλεπὴ πϱοσενεχϑεῖσα ἀπειλῇ, ϰατὰ πᾶν ὑπομειγνῦσα ὀξέως τὸ ἧπαϱ, χολώδη χϱώματα ἐμφαίνοι, συνάγουσά τε πᾶν ῥυσὸν ϰαὶ τϱαχὺ ποιοῖ, [71ξ] λοβὸν δὲ ϰαὶ δοχὰς πύλας τε τὸ μὲν ἐξ ὀϱϑοῦ ϰαταϰάμπτουσα ϰαὶ συσπῶσα, τὰ δὲ ἐμφϱάττουσα συγϰλείουσά τε, λύπας ϰαὶ ἄσας παϱέχοι, ϰαὶ ὅτ᾽ αὖ τἀναντία φαντάσματα ἀποζωγϱαφοῖ πϱᾳότητός τις ἐϰ διανοίας ἐπίπνοια, τῆς μὲν πιϰϱότητος ἡσυχίαν παϱέχουσα τῷ μήτε ϰινεῖν μήτε πϱοσάπτεσϑαι τῆς ἐναντίας ἑαυτῇ φύσεως ἐϑέλειν, γλυϰύτητι δὲ τῇ ϰατ᾽ ἐϰεῖνο συμφύτῳ πϱὸς αὐτὸ χϱωμένη ϰαὶ πάντα [71δ] ὀϱϑὰ ϰαὶ λεῖα αὐτοῦ ϰαὶ ἐλεύϑεϱα ἀπευϑύνουσα, ἵλεών τε ϰαὶ εὐήμεϱον ποιοῖ τὴν πεϱὶ τὸ ἧπαϱ ψυχῆς μοῖϱαν ϰατῳϰισμένην, ἔν τε τῇ νυϰτὶ διαγωγὴν ἔχουσαν μετϱίαν, μαντείᾳ χϱωμένην ϰαϑ᾽ ὕπνον, ἐπειδὴ λόγου ϰαὶ φϱονήσεως οὐ μετεῖχε. μεμνημένοι γὰϱ τῆς τοῦ πατϱὸς ἐπιστολῆς οἱ συστήσαντες ἡμᾶς, ὅτε τὸ ϑνητὸν ἐπέστελλεν γένος ὡς ἄϱιστον εἰς δύναμιν ποιεῖν, οὕτω δὴ ϰατοϱϑοῦντες ϰαὶ τὸ φαῦλον [71ε] ἡμῶν, ἵνα ἀληϑείας πῃ πϱοσάπτοιτο, ϰατέστησαν ἐν τούτῳ τὸ μαντεῖον. ἱϰανὸν δὲ σημεῖον ὡς μαντιϰὴν ἀφϱοσύνῃ ϑεὸς ἀνϑϱωπίνῃ δέδωϰεν: οὐδεὶς γὰϱ ἔννους ἐφάπτεται μαντιϰῆς ἐνϑέου ϰαὶ ἀληϑοῦς, ἀλλ᾽ ἢ ϰαϑ᾽ ὕπνον τὴν τῆς φϱονήσεως πεδηϑεὶς δύναμιν ἢ διὰ νόσον, ἢ διά τινα ἐνϑουσιασμὸν παϱαλλάξας. ἀλλὰ συννοῆσαι μὲν ἔμφϱονος τά τε ῥηϑέντα ἀναμνησϑέντα ὄναϱ ἢ ὕπαϱ ὑπὸ τῆς μαντιϰῆς τε ϰαὶ ἐνϑουσιαστιϰῆς φύσεως, ϰαὶ ὅσα ἂν φαντάσματα [72α] ὀφϑῇ, πάντα λογισμῷ διελέσϑαι ὅπῃ τι σημαίνει ϰαὶ ὅτῳ μέλλοντος ἢ παϱελϑόντος ἢ παϱόντος ϰαϰοῦ ἢ ἀγαϑοῦ: τοῦ δὲ μανέντος ἔτι τε ἐν τούτῳ μένοντος οὐϰ ἔϱγον τὰ φανέντα ϰαὶ φωνηϑέντα ὑφ᾽ ἑαυτοῦ ϰϱίνειν, ἀλλ᾽ εὖ ϰαὶ πάλαι λέγεται τὸ πϱάττειν ϰαὶ γνῶναι τά τε αὑτοῦ ϰαὶ ἑαυτὸν σώφϱονι μόνῳ πϱοσήϰειν. ὅϑεν δὴ ϰαὶ τὸ τῶν πϱοφητῶν γένος ἐπὶ [72β] ταῖς ἐνϑέοις μαντείαις ϰϱιτὰς ἐπιϰαϑιστάναι νόμος: οὓς μάντεις αὐτοὺς ὀνομάζουσίν τινες, τὸ πᾶν ἠγνοηϰότες ὅτι τῆς δι᾽ αἰνιγμῶν οὗτοι φήμης ϰαὶ φαντάσεως ὑποϰϱιταί, ϰαὶ οὔτι μάντεις, πϱοφῆται δὲ μαντευομένων διϰαιότατα ὀνομάζοιντ᾽ ἄν. ἡ μὲν οὖν φύσις ἥπατος διὰ ταῦτα τοιαύτη τε ϰαὶ ἐν τόπῳ ᾧ λέγομεν πέφυϰε, χάϱιν μαντιϰῆς:

Dem nach Speise und Trank begierigen Teil unserer Seele und nach dem, wonach er sonst vermöge der Natur des Körpers ein Bedürfnis bekommt, dem wiesen sie seinen Wohnsitz zwischen dem Zwerchfell und der in der Gegend des Nabels gezogenen Grenze an, indem sie in diesem ganzen Raume eine Art von Krippe für die Ernährung des Körpers herrichteten, und fesselten an diese Stelle den so beschaffenen Teil, wie ein wildes Tier, das aber doch, fest mit uns verbunden, ernährt werden müsse, wenn irgend das sterbliche Geschlecht bestehen solle. Damit es also nun, stets an der Krippe sich nährend und so weit wie möglich von dem Waltenden entfernt, Lärm und Geschrei so wenig wie möglich erhebe und den besten Teil in Ruhe das für alle Ersprießliche bedenken lasse, darum wiesen sie ihm hier seine Stelle an. Da sie es aber kannten, daß es Vernunftgründen nicht zugänglich und, sollte je davon etwas irgendwie an dasselbe gelangen, seine Natur nicht so beschaffen sei, um irgend um Vernunftgründe sich zu kümmern, sondern daß es bei Tag und bei Nacht stets durch Trugbilder und Schattengestalten sich leiten lasse - indem also der Gott hierauf Acht gab, verband er demselben das Gefüge der Leber, verlegte sie in dieselbe Gegend des Leibes und gestaltete sie dicht, glatt, glänzend, mild, doch mit einem Zusatze von Bitterkeit, damit die vom Verstande herabdringende in ihm sich regende Kraft der Gedanken, wie in einem Spiegel, der Gestalten in sich aufnimmt und Abbilder erblicken läßt, ihm Furcht errege, wenn diese Seelenkraft mit Anwendung der der Leber eigentümlichen Bitterkeit, mit drohender Strenge und schnell die ganze Leber damit durchdringend, gallige Farben zeige und alles durch Zusammenziehen runzelig und rauh gestalte, den Leberlappen aber, die Gefäße und Zugänge teils aus der richtigen Lage bringe und zusammenzwänge, teils verdämme und abschließe und so Mißbehagen und Ekel erzeuge; damit sie ferner, wenn dagegen ein durch Nachdenken erzeugter Anhauch die entgegengesetzten Bilder der Milde hervorrufe, vor der Bitterkeit dadurch Ruhe gewähre, daß sie das ihr widerstrebende Wesen weder aufregen noch mit ihr in Berührung kommen wolle, sondern die ihr innewohnende Süßigkeit gegen jenes Organ in Anwendung bringe, alle Teile desselben ebenmäßig, glatt und frei gestalte und, indem sie den um die Leber herum heimischen Teil der Seele mild und heiter mache, ihn während der Nacht in einem ziemlich ruhigen Zustande beim Schlafen die Sehergabe, als der Vernunft und Einsicht nicht teilhaftig, üben lasse. Denn die Götter, welche uns gestalteten, veredelten, des Befehles ihres Vaters eingedenk, der ihnen den sterblichen Teil nach ihrem Vermögen auf das beste zu bilden anbefahl, auch den mangelhafteren Teil unserer selbst und wiesen, damit er irgendwie mit der Wahrheit in Berührung komme, der Seherkraft an dieser Stelle ihren Sitz an. Daß nämlich Gott dem menschlichen Unverstande die Seherkraft verlieh, dafür dient zu einem ausreichenden Belege, daß niemand mit Überlegung die gottbegeisterte und wahrhafte Seherkraft übt, sondern entweder, indem der Schlaf die Kraft seines Nachdenkens fesselt, oder vermöge eines Fiebers oder einer durch Verzückung erzeugten Umwandlung. Vielmehr kommt es dem Verständigen zu, die Aussagen seiner Sehergabe und göttlicher Begeisterung im Wachen oder im Schlafe sich in das Gedächtnis zurückzurufen und wohl zu erwägen und alle gehabten Erscheinungen durch Nachdenken genau zu unterscheiden, in welcher Weise und wem das ein Bevorstehendes oder Vergangenes oder Gegenwärtiges, Gutes oder Übles, vorbedeute. Dem Verzückten und noch in diesem Zustande Verharrenden aber ziemt es nicht, über seine Gesichte und eigenen Aussprüche ein Urteil zu fällen, sondern mit Recht und von jeher behauptet man, nur des Besonnenen Sache sei es, das ihm Obliegende zu tun, und es, so wie sich selbst, zu erkennen. Darum bestelle auch das Gesetz die Gilde der Wahrsager zu Richtern über gottbegeisterte Weissagungen, welche selbst einige Weissager nennen, denen es ganz unbekannt blieb, daß dieselben Dolmetscher, nicht aber Urheber eines göttlichen Gesichtes oder Wortes sind und mit dem größten Rechte wohl Verkünder des Vorhergesehenen genannt werden dürften. Deswegen also ist die Natur der Leber so beschaffen und nimmt ihrer Natur nach die von uns beschriebene Stelle ein, behufs der Seherkraft nämlich.
— Übersetzung von Friedrich Schleiermacher und Hieronymus Müller.

And all that part of the Soul which is subject to appetites for foods and drinks, and all the other wants that are due to the nature of the body, they planted in the parts midway between the midriff and the boundary [70e] at the navel, fashioning as it were a manger in all this region for the feeding of the body; and there they tied up this part of the Soul, as though it were a creature which, though savage, they must necessarily keep joined to the rest and feed, if the mortal stock were to exist at all. In order, then, that this part, feeding thus at its manger and housed as far away as possible from the counselling part, and creating the least possible turmoil and din, should allow the Supreme part to take counsel in peace [71a] concerning what benefits all, both individually and in the mass, — for these reasons they stationed it in that position. And inasmuch as they knew that it would not understand reason, and that, even if it did have some share in the perception of reasons, it would have no natural instinct to pay heed to any of them but would be bewitched for the most part both day and night by images and phantasms, — to guard against this God devised and constructed the form of the liver and placed it in that part’s abode; [71b] and He fashioned it dense and smooth and bright and sweet, yet containing bitterness, that the power of thoughts which proceed from the mind, moving in the liver as in a mirror which receives impressions and provides visible images, should frighten this part of the soul; for when the mental power bears down upon it with stern threats, it uses a kindred portion of the liver’s bitterness and makes it swiftly suffuse the whole liver, so that it exhibits bilious colors, and by contraction makes it [71c] all wrinkled and rough; moreover, as regards the lobe and passages and gates of the liver, the first of these it bends back from the straight and compresses, while it blocks the others and closes them up, and thus it produces pains and nausea. On the other hand, when a breath of mildless from the intellect paints on the liver appearances of the opposite kind, and calms down its bitterness by refusing to move or touch the nature opposite to itself, and using upon the liver the sweetness inherent therein [71d] rectifies all its parts so as to make them straight and smooth and free, it causes the part of the soul planted round the liver to be cheerful and serene, so that in the night it passes its time sensibly, being occupied in its slumbers with divination, seeing that in reason and intelligence it has no share. For they who constructed us, remembering the injunction of their Father, when He enjoined upon them to make the mortal kind [71e] as good as they possibly could, rectified the vile part of us by thus establishing therein the organ of divination, that it might in some degree lay hold on truth. And that God gave unto man’s foolishness the gift of divination a sufficient token is this: no man achieves true and inspired divination when in his rational mind, but only when the power of his intelligence is fettered in sleep or when it is distraught by disease or by reason of some divine inspiration. But it belongs to a man when in his right mind to recollect and ponder both the things spoken in dream or waking vision by the divining and inspired nature, and all the visionary forms that were seen, and by means of reasoning to discern about them all [72a] wherein they are significant and for whom they portend evil or good in the future, the past, or the present. But it is not the task of him who has been in a state of frenzy, and still continues therein, to judge the apparitions and voices seen or uttered by himself; for it was well said of old that to do and to know one’s own and oneself belongs only to him who is sound of mind. Wherefore also it is customary to set the tribe of prophets to pass judgement [72b] upon these inspired divinations; and they, indeed, themselves are named “diviners” by certain who are wholly ignorant of the truth that they are not diviners but interpreters of the mysterious voice and apparition, for whom the most fitting name would be “prophets of things divined.” For these reasons, then, the nature of the liver is such as we have stated and situated in the region we have described, for the sake of divination.
— Translated by W. R. M. Lamb.

 

Ἀϱιστοτέλης, Aristoteles

Πεϱὶ μνήμης ϰαὶ ἀναμνήσεως — On Memory and Reminiscence

Ὅτι δὲ σωματιϰόν τι τὸ πάϑος ϰαὶ ἡ ἀνάμνησις ζήτησις ἐν τοιούτῳ φαντάσματος, σημεῖον τὸ παϱενοχλεῖν ἐνίους ἐπειδὰν μὴ δύνωνται ἀναμνησϑῆναι ϰαὶ πάνυ ἐπέχοντες τὴν διάνοιαν, ϰαὶ οὐϰέτ᾿ ἐπιχειϱοῦντας ἀναμιμνήσϰεσϑαι οὐδὲν ἧττον, ϰαὶ μάλιστα τοὺς μελαγχολιϰούς· τούτους γὰϱ φαντάσματα ϰινεῖ μάλιστα. αἴτιον δὲ τοῦ μὴ ἐπ᾿ αὐτοῖς εἶναι τὸ ἀναμιμνήσϰεσϑαι, ὅτι ϰαϑάπεϱ τοῖς βάλλουσιν οὐϰέτι ἐπ᾿ αὐτοῖς τὸ στῆσαι, οὕτω ϰαὶ ὁ ἀναμιμνησϰόμενος ϰαὶ ϑηϱεύων σωματιϰόν τι ϰινεῖ, ἐν ᾧ τὸ πάϑος. μάλιστα δ᾿ ἐνοχλοῦνται οἷς ἂν ὑγϱότης τύχῃ ὑπάϱχουσα πεϱὶ τὸν αἰσϑητιϰὸν τόπον· οὐ γὰϱ ῥᾳδίως παύεται ϰινηϑεῖσα, ἕως ἂν ἐπέλϑῃ τὸ ζητούμενον ϰαὶ εὐϑυποϱήσῃ ἡ ϰίνησις.
— 453a, 15-26.

That the affection is corporeal, i. e. that recollection is a searching for an ‘image’ in a corporeal substrate, is proved by the fact that in some persons, when, despite the most strenuous application of thought, they have been unable to recollect, it (viz. the anamnesis = the effort at recollection) excites a feeling of discomfort, which, even though they abandon the effort at recollection, persists in them none the less; and especially in persons of melancholic temperament. For these are most powerfully moved by presentations. The reason why the effort of recollection is not under the control of their will is that, as those who throw a stone cannot stop it at their will when thrown, so he who tries to recollect and ‘hunts’ (after an idea) sets up a process in a material part, (that) in which resides the affection. Those who have moisture around that part which is the centre of sense-perception suffer most discomfort of this kind. For when once the moisture has been set in motion it is not easily brought to rest, until the idea which was sought for has again presented itself, and thus the movement has found a straight course.
— Translated by John Isaac Beare.


Πεϱὶ τῆς ϰαϑ᾽ ὕπνον μαντιϰῆς — On Divination in Sleep

Ἀλλ΄ ὅσων ὥσπεϱ ἂν εἰ λάλος ἡ φύσις ἐστὶ ϰαὶ μελαγχολιϰή͵ παντοδαπὰς ὄψεις ὁϱῶσιν· διὰ γὰϱ τὸ πολλὰ ϰαὶ παντοδαπὰ ϰινεῖσϑαι ἐπιτυγχάνουσιν ὁμοίοις ϑεωϱήμασιν.
— 463b, 16-20.

Οἱ δὲ μελαγχολιϰοὶ διὰ τὸ σφοδϱόν͵ ὥσπεϱ βάλλοντες πόῤῥωϑεν͵ εὔστοχοί εἰσιν͵ ϰαὶ διὰ τὸ μεταβλητιϰὸν ταχὺ τὸ ἐχόμενον φαντάζεται αὐτοῖς· ὥσπεϱ γὰϱ τὰ Φιλαινίδος ποιήματα ϰαὶ οἱ ἐμμανεῖς ἐχόμενα τοῦ ὁμοίου λέγουσι ϰαὶ διανοοῦνται͵ οἷον Ἀφϱοδίτην φϱοδίτην͵ ϰαὶ οὕτω συνείϱουσιν εἰς τὸ πϱόσω. ἔτι δὲ διὰ τὴν σφοδϱότητα οὐϰ ἐϰϰϱούεται αὐτῶν ἡ ϰίνησις ὑφ΄ ἑτέϱας ϰινήσεως.
— 464b.

Men whose nature is as it were garrulous or melancholic see all kinds of sights; for since they respond often to any kind of stimulus they chance upon visions similar to events, doing so by sheer luck.

Melancholic people, because of their impetuosity, are (to use a metaphor) good marksmen when shooting from a distance; and because of their liability to change, the next image in the series comes rapidly before them; for just as the insane recite and con over the poems of Philaegides, such as the Aphrodite, in which the ideas are all associated; so the melancholic pursue the series of impulses. Also owing to their impetuosity one impulse is not easily banished from their consciousness by another.
— Translated by John Isaac Beare et al.


Πϱοβλήματα — Problemata

Διὰ τί πάντες ὅσοι πεϱιττοὶ γεγόνασιν ἄνδϱες ἢ ϰατὰ φιλοσοφίαν ἢ πολιτιϰὴν ἢ ποίησιν ἢ τέχνας φαίνονται μελαγχολιϰοὶ ὄντες, ϰαὶ οἱ μὲν οὕτως ὥστε ϰαὶ λαμβάνεσϑαι τοῖς ἀπὸ μελαίνης χολῆς ἀϱϱωστήμασιν, οἷον λέγεται τῶν [τε] ἡϱωϊϰῶν τὰ πεϱὶ τὸν Ἡϱαϰλέα; ϰαὶ γὰϱ ἐϰεῖνος ἔοιϰε γενέσϑαι ταύτης τῆς φύσεως, διὸ ϰαὶ τὰ ἀϱϱωστήματα τῶν ἐπιληπτιϰῶν ἀπ᾿ ἐϰείνου πϱοσηγόϱευον οἱ ἀϱχαῖοι ἱεϱὰν νόσον. ϰαὶ ἡ πεϱὶ τοὺς παῖδας ἔϰστασις ϰαὶ ἡ πϱὸ τῆς ἀφανίσεως ἐν Οἴτῃ τῶν ἑλϰῶν ἔϰφυσις γενομένη τοῦτο δηλοῖ· ϰαὶ γὰϱ τοῦτο γίνεται πολλοῖς ἀπὸ μελαίνης χολῆς. (...)

πεϱὶ οὗ δὲ ἐξ ἀϱχῆς πϱοειλόμεϑα διελϑεῖν, ὅτι ἐν τῇ φύσει εὐϑὺς ὁ τοιοῦτος χυμὸς ὁ μελαγχολιϰὸς ϰεϱάννυται· ϑεϱμοῦ γὰϱ ϰαὶ ψυχϱοῦ ϰϱᾶσίς ἐστιν· ἐϰ τούτων γὰϱ τῶν δυοῖν ἡ φύσις συνέστηϰεν. διὸ ϰαὶ ἡ μέλαινα χολὴ ϰαὶ ϑεϱμότατον ϰαὶ ψυχϱότατον γίνεται. τὸ γὰϱ αὐτὸ πάσχειν πέφυϰε ταῦτ᾿ ἄμφω, οἷον ϰαὶ τὸ ὕδωϱ ὂν ψυχϱόν, ὅμως ἐὰν ἱϰανῶς ϑεϱμανϑῇ, οἷον τὸ ζέον, τῆς φλογὸς αὐτῆς ϑεϱμότεϱόν ἐστι, ϰαὶ λίϑος ϰαὶ σίδηϱος διάπυϱα γενόμενα μᾶλλον ϑεϱμὰ γίνεται ἄνϑϱαϰος, ψυχϱὰ ὄντα φύσει. εἴϱηται δὲ σαφέστεϱον πεϱὶ τούτων ἐν τοῖς πεϱὶ πυϱός. ϰαὶ ἡ χολὴ δὲ ἡ μέλαινα φύσει ψυχϱὰ ϰαὶ οὐϰ ἐπιπολαίως οὖσα, ὅταν μὲν οὕτως ἔχῃ ὡς εἴϱηται, ἐὰν ὑπεϱβάλλῃ ἐν τῷ σώματι, ἀποπληξίας ἢ νάϱϰας ἢ ἀϑυμίας ποιεῖ ἢ φόβους, ἐὰν δὲ ὑπεϱϑεϱμανϑῇ, τὰς μετ᾿ ᾠδῆς εὐϑυμίας ϰαὶ ἐϰστάσεις ϰαὶ ἐϰζέσεις ἑλϰῶν ϰαὶ ἄλλα τοιαῦτα. τοῖς μὲν οὖν πολλοῖς ἀπὸ τῆς ϰαϑ᾿ ἡμέϱαν τϱοφῆς ἐγγινομένη οὐδὲν τὸ ἦϑος ποιεῖ διαφόϱους, ἀλλὰ μόνον νόσημά τι μελαγχολιϰὸν ἀπειϱγάσατο. ὅσοις δὲ ἐν τῇ φύσει συνέστη ϰϱᾶσις τοιαύτη, εὐϑὺς οὗτοι τὰ ἤϑη γίνονται παντοδαποί, ἄλλος ϰατ᾿ ἄλλην ϰϱᾶσιν· οἷον ὅσοις μὲν πολλὴ ϰαὶ ψυχϱὰ ἐνυπάϱχει, νωϑϱοὶ ϰαὶ μωϱοί, ὅσοις δὲ λίαν πολλὴ ϰαὶ ϑεϱμή, μανιϰοὶ ϰαὶ εὐφυεῖς ϰαὶ ἐϱωτιϰοὶ ϰαὶ εὐϰίνητοι πϱὸς τοὺς ϑυμοὺς ϰαὶ τὰς ἐπιϑυμίας, ἔνιοι δὲ ϰαὶ λάλοι μᾶλλον. πολλοὶ δὲ ϰαὶ διὰ τὸ ἐγγὺς εἶναι τοῦ νοεϱοῦ τόπου τὴν ϑεϱμότητα ταύτην νοσήμασιν ἁλίσϰονται μανιϰοῖς ἢ ἐνϑουσιαστιϰοῖς, ὅϑεν Σίβυλλαι ϰαὶ Βάϰιδες ϰαὶ οἱ ἔνϑεοι γίνονται πάντες, ὅταν μὴ νοσήματι γένωνται ἀλλὰ φυσιϰῇ ϰϱάσει. Μαϱαϰὸς δὲ ὁ Συϱαϰούσιος ϰαὶ ἀμείνων ἦν ποιητής, ὅτ᾿ ἐϰσταίη. ὅσοις δ᾿ ἂν ἐπανεϑῇ τὴν ἄγαν ϑεϱμότητα πϱὸς τὸ μέσον, οὗτοι μελαγχολιϰοὶ μέν εἰσι, φϱονιμώτεϱοι δέ, ϰαὶ ἧττον μὲν ἔϰτοποι, πϱὸς πολλὰ δὲ διαφέϱοντες τῶν ἄλλων, οἱ μὲν πϱὸς παιδείαν, οἱ δὲ πϱὸς τέχνας, οἱ δὲ πϱὸς πολιτείαν. πολλὴν δὲ ϰαὶ εἰς τοὺς ϰινδύνους ποιεῖ διαφοϱὰν ἡ τοιαύτη ἕξις τοῦ ἐνίοτε ἀνωμάλους εἶναι ἐν14 τοῖς φόβοις πολλοὺς τῶν ἀνδϱῶν. ὡς γὰϱ ἂν τύχωσι τὸ σῶμα ἔχοντες πϱὸς τὴν τοιαύτην ϰϱᾶσιν, διαφέϱουσιν αὐτοὶ αὑτῶν. ἡ δὲ μελαγχολιϰὴ ϰϱᾶσις, ὥσπεϱ ϰαὶ ἐν ταῖς νόσοις ἀνωμάλους ποιεῖ, οὕτω ϰαὶ αὐτὴ ἀνώμαλός ἐστιν· ὁτὲ μὲν γὰϱ ψυχϱά ἐστιν ὥσπεϱ ὕδωϱ, ὁτὲ δὲ ϑεϱμή.
— XXX,1; 953a & 954a-b.

Why is it that all those who have become eminent in philosophy or politics or poetry or the arts are clearly of an atrabilious temperament, and some of them to such an extent as to be affected by diseases caused by black bile, as is said to have happened to Heracles among the heroes? For he appears to have been of this nature, wherefore epileptic afflictions were called by the ancients ‘the sacred disease’ after him. That his temperament was atrabilious is shown by the fury which he displayed towards his children and the eruption of sores which took place before his disappearance on Mount Oeta; for this often occurs as the result of black bile. (...)

But to return to our previous subject of discussion, this humour, namely, the atrabilious, is originally mingled in the bodily nature, for it is a mixture of heat and cold, of which two things the bodily nature consists. Black bile, therefore, becomes both very hot and very cold, for the same thing naturally admits both heat and cold, like water, which, though cold, yet when it is sufficiently heated (for example, when it boils) is hotter than the actual flame which heats it, and similarly a stone or a piece of iron when thoroughly heated becomes hotter than charcoal, though they are naturally cold. (This subject has been dealt with more clearly in dealing with Fire.) Now black bile, which is naturally cold and not on the surface, being in the condition mentioned above, if it abounds in the body, produces apoplexy or torpor or despondency or fear; but when it is overheated, it produces cheerfulness accompanied by song, and frenzy, and the breaking forth of sores, and the like. In most people then black bile engendered from their daily nutriment does not change their character, but merely produces an atrabilious disease. But those who naturally possess an atrabilious temperament immediately develop diverse characters in accordance with their various temperaments; for example, those who are originally full of cold black bile become dull and stupid, whereas those who possess a large quantity of hot black bile become frenzied or clever or erotic or easily moved to anger and desire, while some become more loquacious. Many too, if this heat approaches the region of the intellect, are affected by diseases of frenzy and possession; and this is the origin of Sibyls and soothsayers and all inspired persons, when they are affected not by disease but by natural temperament. Maracus, the Syracusan, was actually a better poet when he was out of his mind. Those in whom the excessive heat dies down to a mean temperature are atrabilious, but they are cleverer and less eccentric and in many respects superior to others either in mental accomplishments or in the arts or in public life. In respect too of facing dangers an atrabilious state causes great variation, in that many of those who are in this condition are inconsistent under the influence of fears; for they vary from time to time according to the state in which their bodies happen to be in respect to the atrabilious temperament. Now this temperament is itself also inconsistent, just as it produces inconsistency in those suffering from the diseases which it causes; for, like water, it is sometimes cold and sometimes hot.
— Translated by Edward Seymour Forster. The Works of Aristotle. Oxford: Clarendon Press, 1927.

 

Marcus Tullius Cicero: Tusculanæ disputationes

Aristoteles quidem ait omnis ingeniosos melancholicos esse, ut ego me tardiorem esse non moleste feram. enumerat multos, idque quasi constet, rationem cur ita fiat adfert. quod si tanta vis est ad habitum mentis in iis quae gignuntur in corpore, ea sunt autem, quaecumque sunt, quae similitudinem faciant, nihil necessitatis adfert, cur nascantur animi, similitudo. omitto dissimilitudines.
— I,xxxiii; I,80.

Graeci volunt illi quidem, sed parum valent verbo: quem nos furorem, μελαγχολίαν illi vocant; quasi vero atra bili solum mens ac non saepe vel iracundia graviore vel timore vel dolore moveatur; quo genere Athamantem, Alcmaeonem, Aiacem, Orestem furere dicimus.
— III,v; III,11.

Aristotle, indeed, says that all men of great genius are melancholy; so that I should not have been displeased to have been somewhat duller than I am. He instances many, and, as if it were matter of fact, brings his reasons for it. But if the power of those things that proceed from the body be so great as to influence the mind (for they are the things, whatever they are, that occasion this likeness), still that does not necessarily prove why a similitude of souls should be generated. I say nothing about cases of unlikeness.

The Greeks, indeed, would do so too, but they have no one word that will express it: what we call furor, they call melancholia, as if the reason were affected only by a black bile, and not disturbed as often by a violent rage, or fear, or grief. Thus we say Athamas, Alcmæon, Ajax, and Orestes were raving.
Cicero’s Tusculan Disputations. Translated by C. D. Yonge. New York: Harper & Brothers, 1877.

 

Marsilio Ficino: De vita libri tres

Quot sint causæ, quibus literati melanchoici sint, vel fiant. — Lib. I, cap. iv

Ut autem literati sint melancholici, tres potissimum causarum species faciunt: Prima cœlestis, secunda naturalis, tertia est humana. Cœlestis, quoniam Mercurius, qui ut doctrinas inuestigemus inuitat, & Saturnus, qui efficit ut in doctrinis inuestigandis perseueremus, inuentásque seruemus, frigidi quodammodo siccique ab Astronomis esse dicuntur: uel si fortè Mercurius non sit frigidus, fit tamen sæpe Solis propinquitate siccissimus, qualis est natura apud medicos melancholica: eandémque naturam Mercurius ipse & Saturnus literarum studiosis, eorum sectatoribus impertiunt ab initio, ac seruant augéntque quotidie. Naturalis autem causa esse uidetur, quod ad scientias præsertim difficiles consequendas, necesse est animum ab externis ad interna, tanquàm à circumferentia quadam ad centrum sese recipere: atque dum speculatur in ipso (ut ita dixerim) hominis centro, stabilissime permanere. Ad centrum uero à circumferentia se colligere, figíque in centro, maxime terræ ipsius est proprium, cui quidem atra bilis persimilis est. Igitur atra bilis animum, ut se & colligat in umum, & sistat in uno contempletúrque, assidue prouocat. Atque ipsa mundi centro similis, ad centrum rerum singularum cogit inuestigandum, euehítque ad altissima quæque comprehendenda, quando quidem cum Saturno maxime congruit altissimo planetarum. Contemplatio quoque ipsa uicissim assidua quadam collectione, et quasi compressione, naturam atræ bili persimilem contrahit. Humana uerò ea ex nobis causa est, quoniam frequens agitatio mentis cerebrum uehementer exiccat: igitur humore magna ex parte consumpto (quod caloris naturalis pabulum est) calor quoque plurimum solet extingui, unde natura cerebri sicca frigidáque euadit, quæ quidem terrestris & melancholica qualitas nominatur. Præterea ob frequentissimum inquisitionis motum, spiritus quoque moti continuè resoluuntur: Resolutos autem spiritus, ex subtiliore sanguine instaurari necessarium est. Quapropter subtilibus clarioribúsque sanguinis partibus sæpe consumptis, reliquus sanguis necessariò densus redditur & siccus & ater. Accedit ad hæc, quod natura in contemplatione, cerebro prorsus cordíque intenta, stomachum hepárque destituit. Quare alimentis præsertim uel uberioribus uel durioribus malè concoctis, sanguis inde frigidus crassusque, & niger efficitur Demum nimio membrorum ocio, neque superflua excernuntur, neque glutinosi tenaces, fuscíque uapores exhalant. Hæc omnia melancholicum spiritum, mœstúmque, & pauidum animum efficere solent. Siquidem interiores tenebræ multo magis quàm exteriores, mærore occupant animum atque terrent. Maximè uero literatorum omnium hi atra bile premuntur, qui sedulo philosophiæ studio dediti, mentem à corpore, rebúsque corporeis seuocant, in corporeísque coniungunt: tum quia difficilius admodum opus maiori quoque indiget mentis intentione: tum quia quatenus mentem incorporeæ ueritati coniungunt, catenus à corpore disiungere compelluntur. Hinc corpus eorum nonnunquam, quasi semianimum redditur atque melancholicum. Quod quidem Plato noster in Timæo significat, dicens [a]: animum diuina sæpissimè & intenssîmè contemplantem, alimentis eiusmodi adeò adolescere potentémque euadere, ut corpus suum suprà quàm natura corporis patiatur exuperet: ipsúmque uehementioribus agitationibus suis aliquando uel effugiat quodammodo, uel nonnunquàm quasi dissoluere uideatur.

Il y a principalement trois sortes de causes qui font que les hommes lettrez soyent melancholiques. La premiere est celeste, la seconde naturelle, et la tierce humaine. Celeste, par ce que Mercure qui nous conuie à rechercher les doctrines, et Saturne qui fait que nous perseverons à la recherche d’icelles, et qu’inventees nousles gardions, sont dits des Astronomes estre en quelque sorte froids et secs, ou si d’aventure Mercure n’est froid, toutesfois il devient souvent pour la voisinance du Soleil, tressec, quelle entre les medecins est la nature melancholique: or Mercure et Saturne departent dés le commencement ceste mesme nature aux studieux des lettres, et leur conservent et accroissent de jour en jour. Quant à la cause naturelle, il semble que c’est d’autant que pour atteindre aux sciences principalement difficiles, il est besoing que l’ame se retire de dehors au dedans, comme d’une circonference au poinct du milieu, et que pendant qu’elle est tendue à la speculation elle demeure fermement, par maniere de dire, au propre centre de l’homme. Or se recueillir de la circonference au centre, et demeurer fiché au point du milieu, est principalement le propre de la terre, à laquelle certainement l’humeur noire est sort semblable: Donques la melancholie provoque assiduellement l’ame, à ce qu’elle se recueille s’arreste, et contemple en un poinct. Et icelle semblable au Centre du monde, la contreint à rechercher le centre des choses singulieres, et l’esleve pour comprendre toutes les choses plus sublimes, d’autant qu’elle a fort grande convenance avec Saturne, qui est le plus hault des Planetes. Tout de mesme la contemplation à son tour par un certain reply et compression en soymesme, attire et acquiert un naturel fort resemblant à la melancholie. Quant à la cause humaine, elle despend de nous: parce que le continuel eslancement de la pensee deseche grandement le cerveau, estant donc l’humeur pour la plus part consumee (qui est l’entretien et nourrissement de la chaleur naturelle) la chaleur aussi pour le plus souvent a de coustume de s’estendre, pourtant la nature du cerveau devient seche et froide, qui vrayement est une qualité qu’on nomme terrestre et melancholique. Davantage pour le continuel mouvement de la recherche, les esprits aussî continuellement meuz sont dissous et se perdent. Or est il necessaire que les esprits dissous et épars soient restaurez par le plus subtil sang Estans doncques souvent consumees les parties du sang plus subtiles et claires, c’est bien force que le reste du sang demeure d’icelles, et qu’inventees nousles gardions, sont dits des Astronomes estre en quelque sorte froids et secs ou si d’aventure Mercure n’est froid toutesfois il devient souvent pour la voisinance du Soleil, tressec, quelle entre les medecins est la nature melancholique: or Mercure et Saturne departent dés le commencement ceste mesme nature aux studieux des lettres, et leur conservent et accroissent de jour en jour. Quant à la cause naturelle, il semble que c’est d’autant que pour atteindre aux sciences principalement diffîciles, il est besoing que l’ame se retire de dehors au dedans, comme d’vne circonference au poinct du milieu, et que pendant qu’elle est tendue à la speculation elle demeure fermement, par manière de dire, au propre centre de l’homme. Or se recueillir de la circonference au centre, et demeurer fiché au point du milieu, est principalement le propre de la terre, à laquelle certainement l’humeur noire est fort semblable: Donques la melancholie provoque assiduellement l’ame, à ce qu’elle se recueille s’arreste, et contemple en un poindt. Et icelle semblable au Centre du monde la contreint à reépais, sec, et noir comme la lie, à quoy faut adiouster que nature en la contemplation estant du tout tendue au cerveau et au cœur, delaisle et abandonne l’estomach et foye. Et pourtant les alimens mesmement les plus abondans et durs restans mal cuits et digerez, de là s’engendre un sang froid grossier, et noir. Puis à cause de la trop grande oysiveté des membres ny les humeurs superflues ne sont emouties et vuydees, ny les vapeurs glutineuses, tenaces, et noirastres ne sont exhallees. Toutes ces choses ont accoustumé de rendre l’esprit melancholique, et l’ame triste et creintive. Car certainement les tenebres de dedans, beaucoup plus que celles de dehors, remplissent l’amc de tristesse et frayeur. Or d’entre tous les hommes lettrez ceux sont oppressez de la melancholie, qui diligemment travaillans apres l’estude de la philosophie abstrayent l’entendement du corps et des choses corporelles, et le conjoignent aux incorporelles et simples: tant par ce que l’œuvre beaucoup plus difficilîe a besoing aussi que l’entendement y soit plus tendu, que mesme par ce que d’autant qu’ils conjoignent la pensee à la vérité incorporelle d’autant sont ils contrains de l’abstraire et separer du corps. De là vient que leur corps est rendu quelque fois presque demy-mort et tout melancholique. Ce que nostre Platon signifie au Timee, disant, que l’Arne qui fort souvent et avec une intention vehemente contemple les choses divines, croist tellement par telle nourriture, et devient si puissante, qu’elle surmonte son corps de beaucoup plus que le naturel du corps ne porte, et par ses plus fortes agitations s’enfuit par fois aucunement d’avecques luy, ou bien parfois semble presque le dissoudre.
Les trois livres de la vie, traduit en françois par Guy Le Fèvre de La Boderie. Paris: Abel l’Angelier, 1581. foll. 4r-6r.

Dafür, dass Gelehrte melancholisch sind, sind insbesondere drei Ursachen verantwortlich zu machen: die erste ist himmlisch-kosmischer, die zweite natürlicher, die dritte menschlicher Natur. Die himmlische-kosmische ist darin gelegen, dass Merkur, der uns zu wissenschaftlichen Studien einlädt, und Saturn, der bewirkt, dass wir beharrlich das Studium dieser Lehren fortsetzen und das, was wir fanden, im Gedächtnis behalten, von den Astronomen als irgendwie kalt und trocken beschrieben werden — oder, falls Merkur doch nicht kalt sein sollte, so wird er aufgrund seiner Nähe zu Saturn doch oft extrem trocken — und genau so ist laut den Ärzten auch die Natur der Melancholie beschaffen. Und eben diese Natur teilen Merkur und Saturn von Geburt an ihren Anhängern, den Gelehrten, mit und erhalten und intensivieren sie Tag für Tag. Die natürliche Ursache scheint aber darin zu liegen, dass sich die Seele, um wissenschaftliche Studien (insbesondere schwierige) durchführen zu können, vom Äußeren abwenden und ins Innere, gewissermaßen von der Peripherie ins Zentrum, zurückziehen und während des Kontemplierens ganz reglos in diesem Zentrum des Menschen, wie ich es ausdrücken möchte, verharren muss. Nun ist es aber eine Haupteigenschaft der Erde selbst, sich von der Peripherie weg im Zentrum zu sammeln und dort zu verharren, und diesbezüglich ist die schwarze Galle ihr sehr ähnlich. Daher treibt die schwarze Galle die Seele ständig dazu, sich in sich selbst zu Einem zu sammeln und in dieser Einheit mit sich zu bleiben und nachzudenken. Und infolge ihrer Ähnlichkeit mit dem Zentrum der Welt zwingt sie sie, forschend ins Zentrum der Einzeldinge vorzudringen und sich zum Verständnis der höchsten Dinge aufzuschwingen, zumal sie ja mit Saturn, dem höchsten der Planeten, die größte Übereinstimmung aufweist. Die Kontemplation ihrerseits führt wegen der andauernden Konzentration und gewissermaßen Verdichtung wiederum zu einem Zustand, der der schwarzen Galle sehr ähnlich ist. Die menschliche Ursache, also die aus uns selbst kommende, ist folgende: Weil andauernde geistige Tätigkeit das Gehirn stark austrocknet, wird der Saft, der der natürlichen Wärme zur Nahrung dient, zum großen Teil verbraucht, und damit wird üblicherweise auch die Wärme völlig entschwinden. Daher kommt es, dass das Gehirn trocken und kalt wird, was eben als Qualität der Erde und der Melancholie gilt. Zudem lösen sich bei fortgesetzter geistiger Aktivität des Forschens auch die sich dabei mitbewegenden Lebensgeister allmählich auf. Sind sie aber aufgelöst, so müssen sie aus dem feineren Blut neu gebildet werden. Wenn folglich die feineren und klareren Bestandteile des Bluts immer wieder verbraucht werden, wird das restliche Blut notwendigerweise dick, trocken und schwarz. Dazu kommt, dass sich die beim Nachdenken ganz auf Gehirn und Herz konzentrierende Natur überhaupt nicht um Magen und Leber kümmert. Aus diesem Grunde werden Nahrungsmittel, insbesondere solche, die recht üppig und schwer sind, schlecht verdaut, und dadurch wird das Blut kalt, dick und schwarz. Zuletzt wird wegen der übermäßigen Trägheit der Glieder Überflüssiges nicht ausgeschieden und die dichten, schwärzlichen Dämpfe können nicht entweichen. Dies alles pflegt den Lebensgeist melancholisch und die Seele traurig und ängstlich zu machen, weil ja innere Dunkelheit noch viel mehr als die äußere die Seele traurig und furchtsam macht. Von allen Gelehrten aber werden diejenigen am meisten von der schwarzen Galle niedergedrückt, die sich unermüdlich dem Studium der Philosophie hingeben, ihren Geist vom Körper und den körperlichen Dingen abziehen und sich ganz dem Unkörperlichen zuwenden. Das liegt zum einen daran, dass je schwieriger eine Tätigkeit ist, sie umso intensivere geistige Anspannung erfordert, und zum anderen daran, dass der Geist in demselben Maße, in welchem er sich der Vereinigung mit der unkörperlichen Wahrheit nähert, gezwungen ist, sich vom Körper zu trennen. Aus diesem Grunde wird ihr Körper manchmal geradezu halbtot und melancholisch. Das hat auch unser Platon im Timaios beschrieben, wo er sagt, dass die Seele, wenn sie sehr oft und sehr eifrig das Göttliche betrachtet, durch diese Art von Nahrung so sehr wachse und so mächtig werde, dass sie ihren eigenen Körper mehr, als eine körperliche Natur dies zu ertragen vermag, überwindet und infolge ihrer allzu heftigen Erschütterungen bisweilen gewissermaßen aus ihm entweicht oder ihn manchmal gleichsam aufzulösen scheint.
— Übersetzt von Michaela Boenke. De vita libri tres / Drei Bücher über das Leben. München: Fink, 2012. pp. 55-57.


 

Cur Melancholici ingeniosi sint, & qui horum sint huiusmodi, aut secus — Lib. I, cap. v.

Hactenus quam ob causam Musarum sacerdotes melancholici uel sint ab initio, uel studio fiant, rationibus primo cœlestibus, secundo naturalibus, tertio humanis ostendisse sit satis. Quod quidem confirmat in libro problematum Aristoteles: Omnes enim, inquit, uiros in quauis facultate præstantes melancholicos extitisse [b]. Qua in re Platonicum illud quod in libro de scientia scribitur, confirmauit: ingeniosos uidelicet plurimum concitatos furiosósque esse solere [c]. Democritus quoque nullos, inquit, uiros ingenio magnos, præter illos qui furore quodam perciti sunt, esse unquàm posse [d]. Quod quidem Plato noster in Phædro probare uidetur, dicens poëticas fores frustra absque furore pulsari [e]. Et si diuinum furorem hic fortè intelligi uult, tamen neque furor eiusmodi apud Physicos, aliis unquàm ullis, præterquàm melancholicis incitatur. Deinceps uerò assignandæ à nobis rationes sunt, quare Democritus, & Plato, & Aristoteles asserant, melancholicos nonnullos interdum adeò ingenio cunctos excellere, ut non humani, sed diuini potius uideantur. Asseuerant id Democritus, Plato, & Aristoteles absque dubio: rationem uerò tantæ rei haud satis explicare uidentur. Audendum tamem (monstrante Deo) causas indagare. Melancholia (id est, atra bilis) est duplex: Altera quidem naturalis à medicis appellatur, altera uerò adustione contingit. Naturalis illa nihil est aliud, quàm densior quædam sicciórque pars sanguinis. Adusta uerò in species quatuor distribuitur. Aut enim naturalis melancholiæ, aut sanguinis purioris, aut bilis, aut falsæ pituitæ combustiome concipitur. Quæcunquc adustione nascitur, iudicio & sapientiæ nocet: nempe dum humor ille accenditur atque ardet, concitatos furentésque fácere solet, quam Græci Maniam nuncupant, nos uerò furorem. At quando iam extinguitur, subtilioribus clarioribúsque partibus resolutus, soláque restante fuligine tetra, stolidos rcddit & stupidos quem habitum melancholiam propriè, & amentiam uecordiámquc appellant. Sola igitur atra bilis, illa quam diximus naturalem, ad iudicium nobis sapientiámque conducit. Neque tamen sèmpcr. Sanè si sola sit, atra nimium desáque mole obfuscat spiritus, terret animum, obtundit ingenium. Si ueró pituitæ simplici misceatur, quum frigidus obstiterit circum præcordia sanguis [f], crassa quadam frigiditate segnitiem adducit atque torporem, atque ut dentissimæ cuiusque materiæ natura est, quando eiusmodi melancholia frigescit, ad summum frigiditatis intenditur. Quo in statu nihil speratur, timentur omnia, tædet cœli conuexa tueri [g]. Si bilis atra uel simplex uel mixta putrescit, quartanam gignit febrem, lienis tumores, et multa generis eiusdem. Ubi nimis exuberat, siue sola sit, siue coniuncta pituitæ, spiritus crassiores facit atque frigidiores, continuo animum afficit tædio, mentis aciem hebetat, nec salit Arcadico circum præcordia sanguis [h]. Oportet autem atram bilem neque tam paucam esse, ut sanguis, bilis, & spiritus quasi freno careant: unde instabile ingenium labilémque memoriam esse contingat: Neque tam multam, ut mimio pondere prægrauati, dormitare atque egere calcaribus uideamur. Proinde necessarium est, omnino eam esse quoad eius natura patitur, subtilissimam. Si enim tenuata pro natura sua maxime fuerit, poterit forsitan absque noxa etiam esse multa: atque etiam tanta, ut æquare bilem saltem pondere uideatur. Abundet igitur atra bilis, sed tenuissìma: non careat humore subtilioris pituitæ circumfuso, ne arescat prorsus, durissimáque euadat. Non tamen misceatur omnino pituitæ, præsertim uel frigidiori uel multæ, ne frigescat: Sed bili sanguiníque adeò misceatur, ut corpus unum conficiatur ex tribus, dupla sanguinis ad reliqua duo, pro portione compositum. Ubi octo sanguinis partes, duæ bilis, duæ iterum atræ bilis portiones existant, accendatur aliquantulum à duobus illis atra bilis, accensaque fulgeat, non uratur: ne, quemadmodum solet materia durior, dum feruet nimium, uehementius urat & concitet: dum uerò refrigescit, similiter frigescat ad summum. Bilis enim atra ferri instar, quando multum ad frigus intenditur, friget ad summum: quando contra ad calidum ualde declinat, calet ad summum. Neque mirum uideri debet atram bilem accendi posse facile, atque accensam uehementius urere. Siquidem uidemus calcem illi similem, aqua perfusam feruere statim atque exurere. Tantam ad utrunque extremum melancholia uim habet, unitate quadam stabilis fixæque naturæ. Quæ quidem extremitas cæteris humoribus non contingit. Summe quidem calens summam præstat audaciam, imò ferocitati: extremè uerò frigens, timorem ignauiámque extremam. Mediis uero inter frigus calorémque gradibus affecta uarie, affectus producit uarios, non alitcr quàm merum, præcipue potens, bibentibus ad ebrietatem, uel etiam paulo liberius affectus inferre uarios soleat [i]. Igitur opportune temperata sit atra bilis oportet. Quæ quum ita moderata est, ut diximus, & bili sanguiníque permixta, quia & natura sicca est, & conditione, quantum ipsius natura patitur, tenuissima: facile ab illis accenditur, quia solida est atque tenacissima: accensa semel diutissime flagrat, quia tenacissimæ siccitatis unitate potentissima est, uehementius incalescit. Quemadmodum lignum in paleis si utraque accendantur, magis diutiúsque calent & lucent. Atqui à diuturno uehementíque calore, fulgor ingens, motúsque uehemens & diuturnus proficiscuntur. Huc tendit illud Heracliti: Lux sicca, anima sapientissima [k].
— Zitiert nach Ausgabe Paris: Carol Guillard, 1547.

Suffise jusques icy que nous ayons assez demostré premierement par celestes raisons, secondement naturelles tiercement humaines, pourquoy les prestres des Muses sont melancholiqucs ou dés le commencement, ou bien le deviennent par estude. Ce que certainement Aristote conferme aux Problcmes. Tous les hommes dit il, qui ont esté excellens en quelque faculté ont esté melancholiques. En quoy il a confermé ce dire Platonique qui est escrit au livre de la Science, asçavoir que les hommes ingénieux pour la pluspart ont accoustumé d’estre émus et furieux: Pareillement Democrite dit qu’aucuns hommes n’ont esté grands d’entendement sinon ceux qui ont esté meuz et épris de quelque fureur. Ce que mesmes nostre Platon semble prouver au Phédre disant, qu’en vain sans fureur on frappe à la porte des Muses. Combien que paravanture en cest endroit il veuille signifier la fureur divine, toutesfois au jugement des Philosophes naturels ceste fureur mesme n’est point incitee en dautres qu’aux melancholiques. Par cy après il nous faut assigner les raisions pourquoy Democrite, Platon, et Aristote afferment qu’aucuns melancholiques tellement quelquefois devancent tous les autres en subtitité d’entendement, qu’ils apparoissent plustost divins qu’humains. Sans point de doute Democrite, Platon et Aristote l’afferment, toutesfois ils ne semblent point assez deployer la raison d’une si grande chose. Si nous faut il oser neantmoins, Dieu nous monstrant le chemin, d’en rechercher les causes. La melancholic, c’est à dire l’humeur noire est de deux sortes. L’une est appelee des medecins naturelle, et l’autre s’engendre par une ardeur et embrasement de sang. La naturelle n’est autre chose que la plus épaisse et plus seche partie du sang. Quant à la bruslee, elle est divisee en quatre especes. Car ou elle est conçue par l’embrasement de la melancholie naturelle, ou du plus pur sang, ou de la cholére, ou de la pituite fallee. Toute celle qui provient d’embrasement nuist au jugement et à la sapience. Car pendant que ceste humeur s’embrase et ard, elle a de coustume de faire les hommes émuz et furieux, laquelle les Grecs appellent Manie, et nous la nommons fureur. Mais quand elle s’estaint estansiales plus subtiles et plus claires parties dissoutes et ne restant seulement que la noire suye, elle les rend stupides et hebetez. Laquelle habitude, on nomme proprement melancholie, démence, et folie. Doncques la seule humeur noire, que nous disons naturelle, nous sert et proffite au jugement et à la sapience. Toutefois ce n’est pas tousjours. Certainement si elle est seule, elle ossusque les esprits d’une masse trop noire et épaisse, donne terreur à l’ame, et rebouche l’entendement. Que si elle est meslee à la pituite simple, parce que le sang froid empesche et occupe tout l’environ du cœur, par une certaine froideur grossiere il apporte une paresse et engoudissement et comme est le naturel de toute matière fort épaisse, quand toute melancholie se refroidit, elle s’estend jusques au suprême degré de froideur. Auquel estat on n’espere rien, on creint tout. On se desplaist de voir tourner du ciel la voute. Si l’humeur noire simple, ou meslee se pourrit, elle engendre la fievre quarte, enfleure de ratelle, et plusieurs autres telles infirmitez. Quand elle abonde trop, soit qu’elle soit seule, soit qu’elle soit conjointe à la pituite, elle rend les esprits plus grossiers et épais, afflige l’ame d’un ennuy continuel, rebouche la pointe de l’entendement, et d’aise ne tressaut le sang autour du cœur. Or faut il qu’il n’y ait pas si peu d’humeur noire que le sang, la cholere, et les esprits soient comme privez de frein, pourquoy l’esprit devienne inconstant, et la memoire sans arrest et fermete. Et ne faut aussi que tant elle abonde, qu’aggravez d’un fardeau trop pesant nous semblions tousjours endormis, et avoir besoing d’esperons pour nous esmouvoir. Pourtant est il necessaire qu’elle soit fort subtile autant que sa nature le permet. Cars si selon son naturel elle est fort delice, lors paravanture elle pourra bien abonder sans nuisance, voire mesme de tant qu’elle semblera egaller la cholere pour le moins en poids. Soit donc abondante l’humeur noire, mais qu’elle soit fort debile, qu’elle ne soit privee de la plus subtile humeur de la pituite qui l’entoure, de peur qu’elle ne tarisse du tout et devienne fort noire. Toutesfois qu’elle ne s’embrouille pas du tout en la pituite mesmement trop froide et trop abondante, de peur qu’elle ne devienne froide. Mais bien qu’elle soit emmessee à la cholere et au sang, de sorte que des trois se face un corps, qui soit composé en proportion double du sang aux deux autres. Où il y ait huit parties pour le sang, deux pour la cholere; et deux encor pour l’humeur noire ou melancholie. Que l’humeur noire soit aucunement embrasee des deuz autres, et embrasee resplendisse, mais qu’elle ne soit pas bruslee, de peur que selon la coustume de la matiere plus dure, pour ardre trop, elle ne brusle et emmene par trop grande violence: ou pour trop se refroidir, pareillement elle ne devienne froide jusques au supreme degré. Car l’humeur noire tout ainsi que le fer quand elle se tend fort à la froideur, elle devient froide en supreme degré, et quand au contraire elle décline fort à la chaleur, elle s’eschauffe à toute outrance. Or ne se doibt on point esmerveiller que l’humeur noire se puisse facilement embraser, et que plus vehementement embrasee elle brusle. Car nous voyons la chauls qui luy resemble, arrousee d’eau, tout soudain bouillir et brusler. Tant a de pouvoir la melancholie en l’une ou l’autre extremité par une certaine unité de stable et ferme nature. Laquelle extremité certainement n’arrive point aux autres humeurs. Celle qui est souverainement chaulde, donne une souveraine hardiesse ou plustost une cruauté, et celle qui est extremement froide, cause une peur et covardise extreme. Mais celle qui aux moyens degrez est diversement atteinte entre le froid et le chaud, produit affections diverses, non autrement que le vin sans eau, mesmement le puissant, à ceux qui en boyuent jusques à s’enyurer, voire mesme un peu plus librement qu’il ne conviendroit, a de coustume d’apporter diverses affections. Donques il convient que l’humeur noire soit bien attrempee. Laquelle etant ainsi moderee comme nous avons dit, et mesme à la cholere et au sang, d’autant que de son naturel elle est seche, et de condition fort subtile et delice, autant que sa nature le porte, aisément elle est d’icelles embrasee, parce qu’elle solide et fort tenace, estant une fois embrasee, elle ard fort long temps: et d’autant que par l’unité de la secheresse fort tenace, elle est trespuissante: pourtant elle s’eschauffe de plus grande vehemence. Tout ainsi que le bois entre la paille, si l’un et l’autre s’embrase, beaucoup plus et plus long temps ils ardent et luisent. Or est-il que d’une chaleur vehemente et de longue durée proviennent grande splendeur, et mouvement vehement et fort durable, à quoy se rapporte ce dire d’Heraclite, Lumiere seche, ame tressage et saine [L’âme sèche est la plus sage et la meilleure].
Les trois livres de la vie, traduit en françois par Guy Le Fèvre de La Boderie. Paris: Abel l’Angelier, 1581. foll. 6r-9v.

Für jetzt mag es genügen, erstens durch himmlisch-kosmische, zweitens durch natürliche und drittens durch menschliche Gründe gezeigt zu haben, warum die Priester der Musen entweder von Anfang an Melancholiker sind oder es durch ihr Studium werden. Dass dies so ist, bekräftigt Aristoteles in seinem Buch Problemata, wo er sagt, dass alle, die sich in irgendeiner Fähigkeit besonders auszeichneten, Melancholiker gewesen seien. Diesbezüglich hat er die im Buch De scientia beschriebene platonische Ansicht bestätigt, dass geniale Menschen für gewöhnlich sehr anfällig für Exaltiertheit und Wahnsinn sind. Auch Demokrit sagt, dass sich Menschen, die nicht von einer Art Wahnsinn getrieben sind, niemals durch große Begabung auszeichnen könnten. Dies scheint auch unser Platon im Phaidros so zu sehen, wo er sagt, dass vergeblich an die Pforten der Dichtkunst klopfe, wer nicht vom Wahnsinn getrieben ist. Auch wenn er hierunter einen göttlichen Wahnsinn verstehen mag, so tritt ein solcher Wahnsinn nach Ansicht der Naturgelehrten nichtsdestoweniger nur bei Melancholikern auf. Anschließend müssen wir aber noch die Gründe dafür angeben, warum Demokrit, Platon und Aristoteles behaupteten, dass nicht wenige Melancholiker die übrigen Menschen so sehr an Geisteskraft übertreffen, dass sie nicht mehr menschlich, sondern vielmehr göttlich zu sein scheinen. Es steht außer Frage, dass Demokrit, Platon und Aristoteles dies gesagt haben, aber eine befriedigende Erklärung für eine Angelegenheit von solcher Tragweite scheinen sie nicht geboten zu haben. Man muss aber den Mut haben, nach den Gründen zu suchen, wobei Gott uns den Weg weist. Die Melancholie oder schwarze Galle ist zweigestaltig: Die eine wird von den Ärzten natürlich genannt, die andere entsteht durch Verbrennung. Die natürliche ist nichts anderes als ein dickerer und trockenerer Teil des Bluts. Die durch Verbrennung entstandene dagegen teilt man in vier Arten ein: Sie wird verursacht durch das Verbrennen entweder der natürlichen Melancholie, oder des reineren Bluts, oder der Galle, oder des salzigen Phlegmas. Jede durch Verbrennung entstandene Melancholie schadet der Urteilskraft und der Weisheit. Denn wenn sich dieser Humoralsaft entzündet und brennt, pflegt er die Menschen in Exaltation und Raserei zu versetzen, was die Griechen als Manie, wir aber als Furor bezeichnen. Sobald der Brand aber gelöscht ist, die subtileren und klareren Teilchen verflogen sind und nur fauliger schwarzer Ruß übrig bleibt, macht dies die Betroffenen stumpfsinnig und dumm. Diesen Zustand bezeichnet man im eigentlichen Sinne als Melancholie oder auch als Blödigkeit und Wahnsinn. Also verhilft uns nur die Art der schwarzen Galle, die wir natürliche nennen, zu Urteilskraft und Weisheit, aber auch nicht immer. Tritt sie nämlich allein auf, so umnebelt sie den Lebensgeist mit schwarzer, dicker Schlacke, verängstigt die Seele und stumpft den Geist ab. Wird sie dagegen mit einfachem Phlegma vermischt, „wenn frostiges Blut sich um das Herz herum sammelt“, so verursacht sie durch ihre kompakte Kälte Trägheit und Starre; und da dies zur Natur eines jeden sehr dichten Stoffes gehört, erlangt eine so beschaffene Melancholie, wenn sie abgekühlt ist, einen sehr hohen Kältegrad. In einem solchen Zustande erhofft man nichts, fürchtet alles, und „es verdrießt den gewölbten Himmel zu schauen“. Wenn dann die einfache oder gemischte schwarze Galle faulig wird, ruft sie das Viertagesfieber, Milzschwellungen und viele weitere derartige Krankheiten hervor. Wenn sie allzu sehr überhandnimmt, sei es allein oder in Verbindung mit Schleim, so macht sie die Lebensgeister dicker und kälter, affiziert den Geist mit ständigem Überdruss, stumpft die Geisteskraft ab, und „zum Herzen stürzt nicht zurück das Blut dem Arkader“. Es darf aber auch nicht so wenig schwarze Galle vorhanden sein, dass Blut, Galle und Lebensgeist sozusagen des Zügels entbehren, was zu einem labilen Geist und schwachem Gedächtnis führt, und auch wiederum nicht so viel, dass wir, niedergedrückt von ihrem Gewicht, zu schlafen und der Sporen zu bedürfen scheinen. Deshalb ist es nötig, dass sie insgesamt so fein ist, wie ihre Natur dies nur zulässt. Ist sie nämlich ihrer Natur gemäß möglichst dünn, so kann sie, ohne Schaden anzurichten, vielleicht sogar reichlich, ja sogar in so großer Quantität vorhanden sein, dass sie zumindest dem Gewicht nach der gelben bzw. weißen Galle entspricht. Deshalb soll die schwarze Galle reichlich vorhanden, aber sehr dünn sein. Achte darauf, dass sie von der Feuchtigkeit des feineren Schleims umschlossen wird, damit sie nicht völlig austrocknet und zu hart wird. Sie soll aber nicht völlig mit dem Phlegma vermischt sein, vor allem nicht mit dem kälteren und mit zu vielem, damit sie nicht abkühlt. Aber mit Galle und Blut soll sie so gut vermischt sein, dass sich aus diesen dreien ein einziger Körper bildet, wobei der Anteil an Blut doppelt so groß sein soll wie die beiden übrigen zusammen; auf acht Teile Blut sollen zwei Anteile gelber Galle und ebenso zwei Anteile schwarzer Galle kommen. Die schwarze Galle darf von diesen beiden ein wenig entzündet werden, bis sie leuchtet, aber sie darf nicht brennen, damit sie nicht, wie dies bei härteren Stoffen der Fall ist, bei zu starker Hitze allzu heftig zu brennen und sich allzu schnell zu bewegen beginnt, oder, wenn sie abkühlt, dementsprechend sehr kalt wird. Denn die schwarze Galle ist wie das Eisen: Wenn es stark abzukühlen beginnt, wird es gleich extrem kalt, wenn es dagegen stark erwärmt wird, wird es extrem heiß. Auch sollte es nicht überraschen, dass die schwarze Galle leicht entzündbar ist und, wenn sie entzündet ist, so heftig brennt, denn wir sehen dies auch am Kalk, der ihr nicht unähnlich ist, dass er sich, sobald er mit Wasser übergossen wird, sofort entzündet und verbrennt. Aufgrund ihrer einheitlich stabilen, wenig wandlungsfreudigen Natur hat die Melancholie eine ähnlich starke Tendenz zu beiden Extremen; bei den übrigen Säften ist eine solche extreme Tendenz nicht vorhanden. Ist sie extrem heiß, so verleiht sie größten Mut, sogar Tollkühnheit, ist sie extrem kalt, Angst und maßlose Feigheit. In den Übergangsstufen zwischen Kälte und Wärme produziert sie dagegen verschiedenartige Zustände, ähnlich wie reiner Wein, vor allem starker, in den Trinkenden verschiedenartige Zustände hervorruft, wenn sie bis zur Trunkenheit oder nur etwas über den Durst getrunken haben. Deswegen soll die schwarze Galle stets die richtige Mischung haben. Wenn diese so gemäßigt ist, wie wir erklärt haben, und wenn ihr Galle und Blut beigemischt sind, dann wird sie, weil sie selbst von trockener Natur und ihrer Beschaffenheit nach so dünn ist, wie ihre eigene Natur es nur zulässt, leicht von diesen entzündet; und weil sie kompakt und sehr zäh ist, brennt sie, einmal entzündet, sehr lange, und weil die in ihr konzentrierte Trockenheit sehr stark ist, brennt sie besonders heftig. Sie verhält sich ähnlich wie Holz, das mit Stroh umwickelt ist und das, wenn man beides anzündet, heftiger und länger brennt und leuchtet. Aber aus anhaltender, heftiger Hitze geht auch ein mächtiges Leuchten und eine heftige und langdauernde Bewegung hervor. Das meinte Heraklit mit den Worten: „Trockenes Licht, weiseste Seele“.
— Übersetzt von Michaela Boenke. De vita libri tres / Drei Bücher über das Leben. München: Fink, 2012. pp. 57-63.


 

Sopra lo amore
Quali passioni sieno negli amanti per cagione della madre d’amore — Orazione VI, Capitolo IX

E non solamente Amore fa diventare gli uomini tali e quali abbiamo detto: ma eziandio quelli, che sono per natura tali, sono a lo Amore inclinati. E coloro son tali, ne’ quali signoreggia lo umore collerico o melancolico. La collera è calda e secca: la melancolia è secca e fredda. Quella nel corpo tiene il luogo del fuoco, e questa il luogo della terra. E però quando dice Diotima arido e secoo, intende l’uomo melanconico a similitudine della terra. E quando dice squallido e giallo, intende l’uomo collerico a similitudine del fuoco. I collerici per impeto dell’umore focoso, s’avventano nello amare, coinè in un precipizio. I melanconici per la pigrizia dello umore terrestre, sono ad amare più tardi: ma per la stabilità di detto umore, dato che hanno nelle reti, lunghissimo tempo vi si rivolgono.

Meritamente adunque lo Amore arido e giallo si dipigne, conciosia che gli uomini che son tali, sogliono darsi all’amore più che gli altri: e questo credo che di qui nasca: perchè i collerici ardono per lo incendio della collera, e i melanconici per la asprezza della malinconia si rodono. Il che afferma Aristotile nel VII Lib. dell’Etica. [1] Sì che lo umore molesto affligge sempre l’uno e l’altro: e costringeli a cercare qualche conforto e sollazzo, massimo e continuo, come rimedio contra la continua molestia dello umore. Questo sollazzo è massimamente nelle lusinghe della musica e dell’arte amatoria. Imperocchè noi non possiamo ad alcuno diletto tanto continuamente attendere quanto a le consonanze musicali e considerazioni di bellezza. Gli altri sensi presto si saziano: ma il vedere e l’udire più lungo tempo si trastullano di voci, e di pittura vana. E i piaceri di questi due sensi, non solamente sono più lunghi: ma eziandio più convenienti alla complessione umana. Imperocchè nessuna cosa è più conveniente alli spiriti del corpo umano, che le voci e le figure degli uomini: spezialmente di quelli, che non solamente per similitudine di natura, ma eziandio per grazia di bellezza piacciono. E per questo i collerici e melanconici seguitano molto i diletti del canto e della forma, come unico rimedio e conforto di loro complessione molestissima: e però sono a le lusinghe di Amore inclinati. Come Socrate il quale fu giudicato da Aristotile di complessione malinconica. E costui fu dato allo Amore più che uomo alcuno, secondo che egli medesimo confessava. Il medesimo possiamo giudicare di Saffo poetessa, la quale dipinge sè stessa melanconica e innamorata [2]. Ancora il nostro Vergilio, che per la sua effige fu collerico, benchè vivesse casto, visse sempre in Amore.

Aber die Liebe bringt die Menschen nicht allein in den eben beschriebenen Zustand, sondern es neigen auch umgekehrt die von Natur so beschaffenen zur Liebe. Dies sind solche, in welchen gelbe und schwarze Galle vorherrschen. Die gelbe Galle ist warm und trocken, die schwarze trocken und kalt. Jene nimmt im Körper die Stelle des Feuers, diese die Stelle der Erde ein. Daher bezeichnet hager und trocken den Melancholiker mit erdigem Temperament, bleich und gelblich den Choleriker mit feurigem. Choleriker stürzen sich mit dem Ungestüm ihres feurigen Temperamentes in den Liebestaumel wie in einen Abgrund. Melancholiker sind wegen der Trägheit ihres erdartigen Temperamentes langsamer in der Liebe. Doch befinden sie sich erst einmal im Netz, so zappeln sie der Beständigkeit ihres Temperamentes wegen sehr lange darin.

Folglich wird Eros zu Recht als dürr und fahl beschrieben, da solche Menschen sich mehr als andere der Liebe hingeben. Meiner Meinung nach kommt dies daher, weil die Choleriker durch die Hitze der gelben Galle brennen, während die Melancholiker durch die Schärfe der schwarzen aufgerieben werden, wie es Aristoteles im siebenten Buche seiner Ethik behauptet. Beide quält also unaufhörlich der lästige Saft und zwingt sie, ein Linderungsmittel mit anhaltende Wirkung wider die andauernde Beschwerde ihres Temperamentes zu suchen. Als solches bietet sich hauptsächlich Ergötzung durch Musik und Liebe an, denn wir vermögen uns keinem Vergnügen so ununterbrochen zu widmen wie dem Wohlklang von Musik und der Betrachtung der Schönheit. Das Verlangen der übrigen Sinne ist bald befriedigt, doch Gesicht und Gehör ergötzen sich lange Zeit an Tönen und bloßen Bildern. Dieser beiden Sinne Genüsse sind nicht allein anhaltender, sondern auch der menschlichen Gemütslage angemessener, denn nichts ist für die Lebensgeister des menschlichen Leibes passender, als die Stimmen und Gestalten der Menschen, insbesondere derjenigen, die nicht nur zufolge der Gleichheit ihrer Natur, sondern auch durch den Liebreiz ihrer Schönheit Wohlgefallen erregen. Darum suchen Choleriker und Melancholiker besonders Ergötzung durch Gesang und schöne Form als einziges Heil- und Linderungsmittel wider die Beschwerden ihrer Komplexion, und eben darum sind sie auch den Reizen der Liebe zugänglich. So war Sokrates, den Aristoteles als einen Melancholiker schildert, seinem eigenen Geständnis zufolge überaus zur Liebe veranlagt. Gleiches können von der Poetin Sappho annehmen, die sich selbst als melancholisch und liebebedürftig beschreibt. Auch unser Vergil, den sein Äußeres als Choleriker erscheinen ließ, lebte zwar keusch, war jedoch überaus der Liebe zugeneigt.

 

Michelangelo Buonarroti

I’ sto rinchiuso come la midolla
da la sua scorza, qua pover e solo,
come spirto legato in un’ampolla:
e la mia scura tomba è picciol volo,
dov’è Aragn’ e mill’opre e lavoranti,
e fan di lor filando fusaiuolo.
 D’intorn’a l’uscio ho mete di giganti,
ché chi mangi’uva o ha presa medicina
non vanno altrove a cacar tutti quanti.
 I’ ho ’mparato a conoscer l’orina
e la cannella ond’esce, per quei fessi
che ’nanzi dì mi chiamon la mattina.
 Gatti, carogne, canterelli o cessi,
chi n’ha per masserizi’ o men vïaggio
non vien a vicitarmi mai senz’essi.
 L’anima mia dal corpo ha tal vantaggio,
che se stasat’ allentasse l’odore,
seco non la terre’ ’l pan e ’l formaggio.
 La toss’ e ’l freddo il tien sol che non more;
se la non esce per l’uscio di sotto,
per bocca il fiato a pen’ uscir può fore.
 Dilombato, crepato, infranto e rotto
son già per le fatiche, e l’osteria
è morte, dov’io viv’ e mangio a scotto.
 La mia allegrezz’ è la maninconia,
e ’l mio riposo son questi disagi:
che chi cerca il malanno, Dio gliel dia.
 Chi mi vedess’ a la festa de’ Magi
sarebbe buono; e più, se la mia casa
vedessi qua fra sì ricchi palagi.
 Fiamma d’amor nel cor non m’è rimasa;
se ’l maggior caccia sempre il minor duolo,
di penne l’alma ho ben tarpata e rasa.
 Io tengo un calabron in un orciuolo,
in un sacco di cuoio ossa e capresti,
tre pilole di pece in un bocciuolo.
 Gli occhi di biffa macinati e pesti,
i denti come tasti di stormento
c’al moto lor la voce suoni e resti.
 La faccia mia ha forma di spavento;
i panni da cacciar, senz’altro telo,
dal seme senza pioggia i corbi al vento.
 Mi cova in un orecchio un ragnatelo,
ne l’altro canta un grillo tutta notte;
né dormo e russ’ al catarroso anelo.
 Amor, le muse e le fiorite grotte,
mie scombiccheri, a’ cemboli, a’ cartocci,
agli osti, a’ cessi, a’ chiassi son condotte.
 Che giova voler far tanti bambocci,
se m’han condotto al fin, come colui
che passò ’l mar e poi affogò ne’ mocci?
 L’arte pregiata, ov’alcun tempo fui
di tant’opinïon, mi rec’a questo,
povero, vecchio e servo in forz’altrui,
 ch’i’ son disfatto, s’i’ non muoio presto.
    Deutsch.Ich bin wie Mark in seiner Hülle, abgesperrt, arm, einsam, Weingeist in der Flasche. Die grabähnliche Wohnung hemmt mir den Flug, Spinnen und ihre Schwestern weben hier tausend staubgraue Werke. Wer gegessen hat oder Arznei nahm, scheißt vor meiner Tür. Ich lerne den Geruch der Urinarten in der Abflußrinne unterscheiden, den Gestank von Narren, die nachts umhertreiben, Katzen und Aas, Nachttöpfe und Dungpfannen, wer auch nur Geräte dieser Art zu entleeren hat, kommt ganz sicher zu mir. Meine Seele ist allerdings meinem Körper gegenüber im Vorteil, denn, wenn auch die das alles röche, behielte sie nichts mehr bei sich, weder Brot noch Käse. Husten und Kälte schütteln mich; wenn ich ‚unten‘ atmen könnte, würde aus dem Mund bald wohl kein Hauch mehr dringen. Ausgeleiert bin ich, zerrissen, zerbrochen, durch all die Mühe, und tot sind alle Wirtshäuser, in denen ich einst aß. Meine Freude ist die Melancholie, meine Ruhe die Qualen. Als Narrenfigur wäre ich gut, mit dieser Hütte hier, mitten unter prächtigen Palästen. Die Liebesflamme ist erloschen, die Seele ist kahl. Ich schwätze wie eine Wespe im Krug. Ein Lederbeutel bin ich, voller Knochen und Sehnen, und Steine habe ich im Bauch. Die Augen sind trüb und krank, die Zähne abgegriffen, sie klappern beim Sprechen. Mein Antlitz ‚ha forma di spavento‘, ist ein Bild des Grauens. Im Ohr nistet eine Spinne, im andern eine Grille. Das katarrhalische Gekratze raubt mir den Schlaf. Die Liebe, die Musen, die blühenden Grotten, alles ist in Unrat erstickt. Was hilft’s, soviel Puppen gemacht zu haben, wenn man so endet wie der, welcher den Ozean überqueren wollte und im Sumpf absackt! Die wohlgelobte Kunst, von der ich soviel wußte, brachte mich hierher. Arm, alt, andern untertan. Ich löse mich auf, wenn ich nicht bald sterbe! — Nach der freien Übersetzung von Gustav René Hocke.


A che più debb’i’ omai l’intensa voglia
sfogar con pianti o con parole meste,
se di tal sorte ’l ciel, che l’alma veste,
tard’ o per tempo alcun mai non ne spoglia?
 
A che ’l cor lass’ a più languir m’invoglia,
s’altri pur dee morir? Dunche per queste
luci l’ore del fin fian men moleste;
c’ogni altro ben val men c’ogni mia doglia.
 
Però se ’l colpo ch’io ne rub’ e ’nvolo
schifar non posso, almen, s’è destinato,
chi entrerà ’nfra la dolcezza e ’l duolo?
 
Se vint’ e preso i’ debb’esser beato,
maraviglia non è se nudo e solo
resto prigion d’un cavalier armato.
    English.Why should I seek to ease intense desire
With still more tears and windy words of grief,
When heaven, or late or soon, sends no relief
To souls whom love hath robed around with fire?
Why need my aching heart to death aspire,
When all must die? Nay, death beyond belief
Unto these eyes would be both sweet and brief,
Since in my sum of woes all joys expire!
Therefore because I cannot shun the blow
I rather seek, say who must rule my breast,
Gliding between her gladness and her woe?
If only chains and bands can make me blest,
No marvel if alone and bare I go
An arméd knight’s captive and slave confessed.

 

Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim:
De occulta philosophia libri tres

De furore & diuinationibus, quæ in uigilia fiunt, de melancholici humoris potentia, quo etiam dæmones nonnunquam in humana corpora illiciuntur. — I,ix.
Of Madness, and Divinations which are made when men are awake, and of the Power of a Melancholy Humor, by which Spirits are sometimes induced into Men’s Bodies.

Contigit etiam, non modo dormientes, sed & uigilantes nonnumquam soluto animo, suisque stimulis impulso diuinare, quam diuinationem Aristoteles furorem uocat, & ab humore melancholico procedere docet in tractatu de diuinatione inquiens: Melancholici propter uehementiam longe bene coniectant, & cito habitum imaginantur facillimeque cœlestium recipiunt impressionem. Et in Problematibus ait: Sibyllas, & Bacchides, & Niceratum Syracusanum, & Amonem à naturali melancholica complexione fuisse diuinatores atque poëtas. Causa itaque furoris, si qua intra humanum corpus est, humor est melancholicus: non quidem ille, qui atra bilis uocatur, qui adeo praua horribilisque res est, ut impetus eius à physicis ac medicis ultra maniam, quam inducit, etiam malos dæmones ad obsidenda humana corpora illicere perhibeatur. Humorem igitur hic intelligimus melancholicum, que naturalis & candida bilis uocatur: Hæc enim quando accenditur, atque ardet, furorem concitat, ad scientiam nobis ac diuinationem conducentem, maxime aurem si iuuetur influxu aliquo cœlesti præcipue Saturni, qui cum ipse frigidus sit atque siccus, qualis est humor melancholicus, illum quotidie influit auget atque conseruat. Præterea cum sit ipse arcanæ contemplationis autor, ab omni publico negotio alienus ac planetarum altissimus, animam ipsam cum ab externis officiis ad intima semper reuocat, tum ab inferioribus ascendere facit, trahendo ad altissima, scientiasque ac futurorum, præsagia largitur: & hoc est quod intendit, Aristoteles in lib. Problematum: Ex melancholia, inquiens, quidam facti sunt sicut diuini prædicentes futura & quidam facti sunt poëtæ. Ait præterea omnes uiros in quauis scientia præstantes, ut plurimum extitisse melancholicos: quibus etiam Democritus & Plato attestantur asserentes melancholicos nonnullos intantum præstare ingenio, ut diuini potius quàm humani uideantur. Sic melancholicos perplures primum rudes, ineptos, insanos, quales extitisse aiunt Hesiodum, Ionem, Tynnichum, Calcinensem, Homerum & Lucretium, sæpe furore subito corripi, ac in poëtas euadere, & miranda quædam diuinaque canere, etiam quæ ipsimet uix intelligant. Vnde diuus Plato in Ione, plerique inquit, uates postquam furoris remissus est impetus, quæ scripserunt non satis intelligunt, cum tamem recte de singulis artibus in furore tractauerint, quod singuli harum artifices legendo diiudicant. Tantum præterea tradunt melancholici humoris imperium esse, ut suo impetu etiam cœlestes dæmones in humana corpora nonnunque rapiant, quorum præsentia, & instinctu, homines debacchari, & mirabilia multa effari omnis testatur antiquitas: idemque sub triplici differentia, iuxta triplicé animæ apprehensionem, uidelicet imaginatiuam, rationalem & mentalem contingere putant. Dicunt itaque, quando anima melancholico humore impulsa, nullo cohibente, habenas corporis, membrorumque uincula transgresa, tota in imaginationem transfertur, subito efficitur inferiorum dæmonum habitaculum, à quibus manualium artium sæpe miras accipit rationes. Sic uidemus rudissimum aliquem hominem subito in pictorem egregium aut architectum, uel alterius cuiusque artis euadere magistrum. Quando uero eiusmodi dæmones futura nobis portendunt, tunc ostendunt quæ ad elementorum turbationes, temporumque uicissitudines attinent, ut futuram pluuiam, tempestatem, inundationem, terræmotum, mortalitatem, famem, stragem & eiusmodi: quemadmodum apud Aulum Gellium legimus, Cornelium, sacerdotem, quo tempore Cæsar & Pompeius in Thessalia confligebant, Pataui furore correptum, & tempus & ordinem, & exitum pugnæ prænarrasse. Quando uero anima tota in rationem conuertitur, mediorum dæmonum efficitur domicilium: hinc rerum naturalium humanarumque nanciscitur scientiam atque prudentiam. Sic uidemus hominem aliquem subito in philosophum, uel medicum uel oratorerem egregium euadere, ex futuris autem prædicere quæ ad regnorum mutationes & seculorum restitutiones pertinent, quemadmodum Sibylla Romanis. Dum uero anima tota in mentem assurrexerit, tunc sublimium dæmonum receptaculum effecta, ab illis arcana ediscit diuinorum, puta dei legem, ordines angelorum, & quæ ad æternarum rerum cognitionem animarumque salutem pertinent. De futuris uero præuidet, quæ diuinæ prouidentiæ adiacent, ut futura prodigia seu miracula, futurum prophetam uel legis mutationem. (…) Sunt etiam quædam prognostica, quæ inter confinia naturalis & transnaturalis diuinationis media sunt, ut in hisqui morti proximi, & senecta debilitati, nonnunquam futura præuident, quia ut inquit Plato, in repub. qui sensibus minus præpediti sunt, eo acutius intelligunt, & quia loco quo sunt migraturi uiciniores sunt, & quasi iam paululum relaxatis uinculis, non omnino corpori amplius obnoxii sunt, diuinæ reuelationis lumina facile percipiunt.
— Zitiert nach Ausgabe Köln, 1533.

It happens also, sometimes, that not only they that are asleep, but also they that are watchful, do, with a kind of instigation of mind, divine; which divination Aristotle calls ravishment, or a kind of madness, and teacheth that it proceeds from a melancholy humor, saying- in his treatise of divination: Melancholy men, by reason of their earnestness, do far better conjecture, and quickly conceive a habit, and most easily receive an impression of the celestials. And he, in his Problems, saith that the Sibyls, and the Bacchides, and Niceratus the Syracusan, and Ammon, were, by their natural melancholy complexion, prophets and poets. The cause, therefore, of this madness, if it be anything within the body, is a melancholy humor; not that which they call black choler, which is so obstinate and terrible a thing, that the violence of it is said, by physicians and natural philosophers (besides madness, which it doth induce), to draw or entice evil spirits to seize upon men’s bodies. Therefore, we understand a melancholy humor here, to be a natural and white choler. For this, when it is stirred up, burns, and stirs up a madness conducing to knowledge and divination, especially if it be helped by any celestial influx, especially of Saturn, who (seeing he is cold and dry, as is a melancholy humor, hath his influence upon it) increaseth and preserveth it. Besides, seeing he is the author of secret contemplation, and estranged from all public affairs, and the highest of all the planets, he doth, as he withcalls his mind from outward business, so also make it ascend higher, and bestows upon men the knowledge and presages of future things. And this is Aristotle’s meaning in his book of Problems. By melancholy, saith he, some men are made, as it were, divine, foretelling things to come; and some men are made poets. He saith, also, that all men that were excellent in any science, were, for the most part, melancholy. Democritus and Plato attest the same, saying that there were some melancholy men that had such excellent wits that they were thought and seemed to be more divine than human. So also there have been many melancholy men at first rude, ignorant and untractable, as they say Tynnichus, Hesiod, Ion, Calcinenses, Homer, and Lucretius were, who on a sudden were taken with a madness and became poets, and prophesied wonderful and divine things, which they themselves scarce understood. Whence Plato, in Ion, saith that many prophets, after the violence of their madness was abated, do not well understand what they wrote, yet treated accurately of each art in their madness; as all artists, by reading of them, judge. So great also, they say, the power of melancholy is of, that, by its force, celestial spirits also are sometimes drawn into men’s bodies, by whose presence and instinct, antiquity testifies, men have been made drunk and spake most wonderful things. And this thing, they think, happens under a three-fold difference, according to a three-fold apprehension of the soul, viz., imaginative, rational, and mental; they say, therefore, that when the mind is forced with a melancholy humor, nothing moderating the power of the body, and, passing beyond the bounds of the members, is wholly carried into imagination, it doth suddenly become a seat for inferior spirits, by which the mind oftentimes receives wonderful ways and forms of manual arts. So we see that any most ignorant man doth presently become an excellent painter, or contriver of building, and to become a master in any such art. But when these kinds of spirits portend to us future things they show those things which belong to the disturbing of the Elements and changes of times, as rain, tempests, inundations, earthquakes, slaughter, great mortality, famine, and the like. As we read in Aulus Gelius that his priest, Cornelius Patarus, did, at the time when Caesar and Pompey were to fight in Thessalia, being taken with a madness, foretell the time, order and issue of the battle. But when the mind is turned wholly into reason it becomes a receptacle for middle world spirits. Hence it obtains the knowledge and understanding of natural and human things. So we see that a man sometimes doth on a sudden become a philosopher, physician, or an orator, and foretells mutations of kingdoms, and restitutions of ages, and such things as belong to them, as did the Sibyl to the Romans. But when the mind is wholly elevated into the understanding, then it becomes a receptacle of sublime spirits and learns of them the secrets of divine things, such as the Law of God, and the Orders of Angels, and such things as belong to the knowledge of things eternal and the ascent of souls. It foresees things which are appointed by predestination, such as future prodigies or miracles, the prophet to come, and the changing of the law. (...) There are also some prognostics which are in the middle, betwixt natural and supernatural divination, as in those who are near to death, and, being weakened with old age, do sometimes foresee things to come, because, as saith Plato, by how much the more men are less hindered by their sense, so much the more accurately they understand, and because they are nearer to the place whither they must go (and their bonds being, as it were, a little loosed, seeing they are no more subject to the body) easily perceive the light of divine revelation.
— Translated by Willis F. Whitehead. Chicago: Hahn & Whitehead, 1898.

 

Albrecht Dürer: Melencolia I

Melancholie

 

The idea behind Dürer’s engraving, defined in terms of the history of types, might be that of Geometria surrendering to melancholy, or of Melancholy with a taste for geometry. But this pictorial union of two figures, one embodying the allegorised ideal of a creative mental faculty, the other a terrifying image of a destructive state of mind, means far more than a mere fusion of two types; in fact, it establishes a completely new meaning, and one that as far as the two starting points are concerned amounts almost to a twofold inversion of meaning. When Dürer fused the portrait of an “ars geometrica” with that of a “homo melancholicus” — an act equal to the merging of two different worlds of thought and feeling — he endowed the one with a soul, the other with a mind. He was bold enough to bring down the timeless knowledge and method of a liberal art into the sphere of human striving and failure, bold enough, too, to raise the animal heaviness of a “sad, earthy” temperament to the height of a struggle with intellectual problems. Geometria’s workshop has changed from a cosmos of clearly ranged and purposefully employed tools into a chaos of unused things; their casual distribution reflects a psychological unconcern. But Melancholia’s inactivity has changed from the idler’s lethargy and the sleeper’s unconsciousness to the compulsive preoccuption of the highly-strung: Both are idle, Dürer’s wreathed and ennobled “Melencolia”, with her mechanically-held compasses; and the dowdy “Me1ancholica” of the calendar illustrations with her useless spindle; but the latter is doing nothing because she has fallen asleep out of sloth, the former because her mind is preoccupied with interior visions, so that to toil with practical tools seems meaningless to her. The “idleness” in one case is below the level of outward activity; in the other, above it. If Dürer was the first to raise the allegorical figure of Melancholy to the plane of a symbol, this change appears now as the means — or perhaps the result — of a change in significance: the notion of a “Me1encolia” in whose nature the intellectual distinction of a liberal art was combined with a human soul’s capacity for suffering could only take the form of a winged genius.
— Raymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl: Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, New York: Thomas Nelson & Sons Ltd, 1964. pp. 317-318.

 

Lucas Cranach: Melancolia

Cranach MelancholiaLucas Cranach d. Ä., 1532.

 

This opposition between worldly gaiety and melancholy earnestness, in contrast to the splendid unity regulating the mood of Dürer’s engraving, applies to Cranach’s paintings also. The first, dated 1528 and now in the possession of the Earl of Crawford, shows Melancholy in contemporary dress (though she was originally winged), seated on an airy terrace. Compasses, sphere, chisel and gimlet are lying on the ground; a plate of fruit and two glasses are standing on the table; beyond, one looks into a joyous landscape. Four naked children, probably derived from a modification and elaboration of Dürer’s putto, are romping with each other and with a dog who somewhat resents it, while the real “dog of Melancholy” is curled up on a bench right at the back. So far the interpretation of the picture presents little difficulty. Two powerful motifs, however, can only be accounted for by the same increase in superstitious and magical beliefs as caused the fundamental difference between the two versions of Agrippa of Nettesheim’s Occulta philosopia. One is the chief figure’s occupation, for she appears to be sharpening or peeling a twig with a knife. The other is the emergence of a horde of witches under Satan’s command, who, in the midst of a dark cloud, are careering across the clear sky. Now the Saturnine melancholic is connected with all sorts of magic and devilish arts, and his dark and sinister cast of mind, averse from thoughts of daily life, inclines him to harmful magic as easily as it raises him to religious or scientific contemplation. The motif of the cutting or peeling of the stick (it certainly is not a real divining-rod, as it is not forked), taken together with the witches’ sabbath, could therefore be interpreted as the preparation of a magic wand, which according to ancient belief had to be peeled so that “no spirits nest twixt wood and bark”.

Cranach’s next picture, dated 1532 and now in Copenhagen, contains little fresh matter. The occupational symbols are lacking, save for the sphere, with which the children, now three in number, are playing a noisy game. The only new item is the pair of partridges, which, however, is probably intended to enrich the scene of happy worldly activity. Here, too, we see the witches’ sabbath, and the chief figure is busy cutting a stick.

Even the third of these pictures, dated 1533 and now in Dr Volz’s collection in the Hague, retains these two motifs apparently peculiar to Cranach. For the rest, however, it departs fundamentally from the two earlier works. The main figure is squeezed right into a corner of the foreground, the view reduced to a minimum, and all accessories, animate or inanimate, omitted, save for the head of an old man (Saturn himself, or some other spirit?) appearing in the sky, and no less than fifteen putti, most of them dancing, some sleeping and two making music with pipe and drum. A new influence seems therefore to have been at work on this latest picture, and it would be odd if it did not come from Mantegna. There was his painting almost exactly similar in form, which had represented “Malancolia” with sixteen putti dancing and making music, and which, as we have seen, may have been not without significance for Dürer’s engraving. But whereas in the latter case the accord was only vague and general, in the former, where the putti are present in almost as great a number and engaged in the same dancing and musical activities, it seems to go comparatively far; and since we know of no other similar picture, we are unlikely to be at fault in connecting Cranach’s work with the now lost picture by Mantegna. Cranach need not even have seen a copy or sketch of it, for news of it by, word of mouth or by letter might have been enough to influence his interpretation, original as it was in style and composition, in Mantegna’s direction.

The fact that Cranach used only fifteen putti instead of sixteen does not appear to be of any particular significance, and would be very easily explicable by his not having seen his model. The exact number mattered little to the German master, whereas Mantegna probably chose it for some good reason; for this master, who was so interested in archaeology that he occasionally even signed his name in Greek, can certainly be credited with the knowledge that one of the most famous works of antiquity, the statue of the Nile, had grouped the allegorical figure of a man with sixteen playing children.
— Raymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl: Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy. New Edition. Montreal, London, Chicago: McGill-Queen’s University Press, 2019. pp. 382-384.

 

Teresa de Ávila: Libro de las fundaciones

Capítulo 7
De cómo se han de haber con las que tienen melancolía.

Yo he miedo que el demonio, debajo de color de este humor como he dicho quiere ganar muchas almas. Porque ahora se usa más que suele, y es que toda la propia voluntad y libertad llaman ya melancolía.

I am afraid that the devil masked behind the features of this humour - as I said - wants to win many souls; because now this melancholic attitude occurs more frequently than ever, and all manifestations like personal will and freedom are called melancholy.
— Translated by Jorge Aladro.

 

Peter de Jode nach Maarten de Vos: Melancholicus

...

„Tristitia, anxietate, metu, et nigredine torpent,
Atque seuerus atro manat ab ore furor:

Insomnesque agitant violento examine curas,
Mole sua bilis quos nimis atra premit.“

 

Andreas Tscherning: Melancholey Redet selber

Ich Mutter schweren bluts, ich faule last der Erden
Wil sagen, was ich bin, und was durch mich kan werden.
Ich bin die schwartze Gall, ’nechst im Latein gehört,
Im Deutschen aber nun, und keines doch gelehrt.
Ich kan durch wahnwitz fast so gute Verse schreiben,
Als einer der sich läst den weisen Föbus treiben,
Den Vater aller Kunst. Ich furchte nur allein
Es möchte bey der Welt der Argwohn von mir seyn,
Als ob vom Höllengeist ich etwas wolt’ ergründen,
Sonst könt’ ich vor der Zeit, was noch nicht ist, verkünden,
Indessen bleib ich doch stets eine Poetinn,
Besinge meinen fall, und was ich selber bin.
Und diesen Ruhm hat mir mein edles Blut geleget
Und Himmelischer Geist, wann der sich in mir reget,
Entzünd ich als ein Gott die Hertzen schleunig an,
Da gehn sie ausser sich, und suchen eine Bahn
Die mehr als Weltlich ist. Hat jemand was gesehen,
Von der Sibyllen Hand, so ists durch mich geschehen,
Von mir kommts her, daß offt ein schuldenreiner Geist
Ein Hexer bey der Welt und Teuffelsbanner heist.
Wann nemlich meine Krafft, so hohe Sachen liebet,
Ihm auch, was Göttlich ist, in Kopff und Feder giebet.
Wer war der Calchas doch? wer war die kluge Magd
(Ich meine Manto dich,) die beide weißgesagt?
Ein Paar voll schwartzer Gall. Wo ich der Warheit schone
So wundert euch ja nicht. Dann freilich ist nicht ohne
Indem ich wunder red’, entfärb ich mich auch nicht
Ein Zeichen meiner art und thorheit an das Licht
Zugeben, als ich wil. Und wo gebrichts an Thoren?
Den klügsten Leuten ist die Thorheit angebohren.
So weit die Wissenschafft erstrecket jhren Schritt
So weit setzt auff den Fuß auch Thorheit ihren tritt.
Beym Cato war vielleicht ein wenig meines gleichen,
Wann nichts den ernsten Mann zum Lachen kont erweichen.
Ists nicht? so war er da von mir nicht gantz entfreyt,
Als er dem Griechen dort, dem Unflat jener Zeit,
Sein irdnes Faß geweltzt. Mir, Mir ists offt gelungen
Daß freiher Helden Muht durch meine Krafft bezwungen,
Und schier gedämpfet ist. Durch meine wundermacht
Ist manch so junges Mensch von aller Lust gebracht,
Wie frölich es auch sprang. Furcht, bleichsein, Leid und Klagen
Diß sind die Wirckungen davon ich weiß zu sagen.
Das Leben wird durch mich den Menschen selber leid,
Sie leben und sind todt, zum Hencker wird die Zeit
Das Grab jhr bester trost. Ich weine wann zu lachen
Ich traure, wann ich soll mir Lust und Freude machen.
Es treugt mich, was ich seh’, und bild es mir doch ein,
Der Tag bedünckt mich Nacht, und Nacht der Tag zu seyn.
Wem ich noch unbekandt, der kennt mich von Geberden,
Ich wende fort und für mein’ Augen hin zur Erden,
Weil von der Erden ich zuvor entsprossen bin.
So seh ich nirgends mehr als auff die Mutter hin.
Ich finde nirgends Ruh, muß selber mit mir zancken,
Ich sitz, ich lieg, ich steh, ist alles in Gedancken,
Bin Amme meiner Pein. Bald bin ich gantz erblaßt
Und mein’ es falle schon die schwere Himmels Last
Der Atlas sey ermüdt. Bald bin ich unter Schlangen,
Bald haben Kröten sich an meinen Leib gehangen,
Bald hat ein Berg, ein Wall, ein Thurn den Leib bedeckt,
Bald hat ein Hencker mich biß auff den Tod geschreckt,
Weil er den Tod gedreut, Bald denck ich an die Sünden
Und denn so muß ich Angst, O Zentnerangst! empfinden,
Wann je der grosse Gott mit Donner auff uns schlägt,
So mein’ ich daß er auch zu mir kein Hertze trägt.
Kan auch der Pluto fast mehr Plagen umb sich führen?
Kan auch mehr Schmertz und Angst das Höllenheer berühren?
Dann ich zweyköpffig bin, dreyleibig, Lahm und Blind,
Ich Hex, ich raube mir, und was man schändlichs findt,
Das bin in warheit ich. Ich mache selbst mir Plage
Ich bin mein eigner Feind, ich faste gantze Tage,
Bin selber mir genung, nach andern frag ich nicht
Was der und jener auch von meiner weise spricht.
So hat mein Timon auch das Griechen Volck gemieden,
Ich lebe zum Verdruß bin nicht mit mir zu frieden,
Bin traurig, rau und hart, der Leute Mähr und Hohn.
Ich mache was ich wil, so krieg ich Spott zu Lohn,
Beklag ich daß ich sey am Galgen auffgehencket,
Bewein’ ich meine Noth, ich sey im Meer erträncket,
Beschwer’ ich, als mich dünckt, ich sey ein Topff, ein Hahn
Ein’ Henne, Glaß, ja todt, so komm’ ich übel an,
Und werde bloß verlacht, Und dieses ist mein leben,
Wo elend Leben heist. Heut wil ich zwar mich geben
In eines Freundes Lust, ach Morgen, ach o Leid!
Da tret’ ich wiederum in alte Traurigkeit.

— In: Vortrab Des Sommers Deutscher Getichte.
Rostock: Nicolaus Keyl, 1655. fol. K4v - K6v.
Die Virgeln sind durch Kommata ersetzt.

 

Andreas Gryphius: Leo Armenius, Der Vierdte Eingang

Reyen der HoffeJunckern.
Satz.

  Fallen wir der meynung bey
Daß die verhängnis vnß vor vnserm zufall schrecke!
Daß ein Gespänst’, ein traum, ein zeichen offt entdecke
  Was zu erwartten sey?
Oder ists nur Phantasey, die den müden Geist betrübet
Welcher, weil er in dem Cörper: seinen eignen kummer liebet?

Gegensatz.

  Sol die Seel auch selber sehn
Alßbald der süsse schlaff den Leib hat vberwunden:
(In welchem wie man lehrt sie gleichfalls als gebunden)
  Was zu hoffen, was geschehn?
Die der seuchen Pest außzehrt! die der nahe tod vmbfasset
Haben freylich offt verkündet, was sich fand wenn sie erblasset.

Zusatz.

 Wir, die alles vns zu wissen,
 Von der ersten zeit, beflissen:
 Können gleichwol nicht ergründen:
 Was wir täglich vor vns finden.
 Die der Himmel warn’t durch zeichen:
 Können kaum, ja nicht, entweichen
Auch viel, in dem sie sich den tod bemüht zufliehen
 Siht man dem tod’ entgegen ziehen.

 

Robert Burton: The Anatomy of Melancholy

Melancholy, the subject of our present discourse, is either in disposition or habit. In disposition, is that transitory melancholy which goes and comes upon every small occasion of sorrow, need, sickness, trouble, fear, grief; passion, or perturbation of the mind, any manner of care, discontent, or thought, which causeth anguish, dulness, heaviness and vexation of spirit, any ways opposite to pleasure, mirth, joy, delight, causing frowardness in us, or a dislike. In which equivocal and improper sense, we call him melancholy that is dull, sad, sour, lumpish, ill-disposed, solitary, any way moved, or displeased. And from these mclancholy dispositions, no man living is free, no stoic, none so wise, none so happy, none so patient, so generous, so godly, so divine, that can vindicate himself; so well composed, but more or less, some time or other he feels the smart of it. Melancholy in this sense is the character of mortality. (...) This melancholy of which, we are to treat, is a habit, morbus sonticus, or chronicus, a chronic or continuate disease, a settled humour, as Aurelianus and others call it, not errant, but fixed; and as it was long increasing, so now being (pleasant, or painful) grown to an habit, it will hardly be removed.
— Part 1. Introduction and Partition 1, The Causes of Melancholy, Subsect. V, Melancholy in Disposition, improperly so called, Equivocations. Sixth edition, 1652.
Deutsche Ausgabe: Anatomie der Melancholie. Über die Allgegenwart der Schwermut, ihre Ursachen und Symptome sowie die Kunst, es mit ihr auszuhalten. Aus dem Englischen übertragen und mit einem Nachwort versehen von Ulrich Horstmann. Zürich und München: Artemis, 1988.

By this art you may contemplate the variation of the twenty-three letters, which may be so infinitely varied, that the words complicated and deduced thence will not be contained within the compass of the firmament; ten words may be varied 40,320 several ways.
— Part 2, Sect. II, Memb. IV, Exercise rectified of Body and Mind.

 

John Fletcher: Melancholy

Hence, all you vain delights,
  As short as are the nights
  Wherein you spend your folly!
There ’s naught in this life sweet,
If men were wise to see’t,
  But only melancholy —
  O sweetest melancholy!
Welcome, folded arms and fixed eyes,
A sight that piercing mortifies,
A look that ’s fasten’d to the ground,
A tongue chain’d up without a sound!
 
Fountain-heads and pathless groves,
Places which pale passion loves!
Moonlight walks, when all the fowls
Are warmly housed, save bats and owls!
  A midnight bell, a parting groan —
  These are the sounds we feed upon:
Then stretch our bones in a still gloomy valley,
Nothing ’s so dainty sweet as lovely melancholy.

 

John Ford: The Lover’s Melancholy, III,iii

Rhetias. Bow, how! wow, wow! The moon’s eclipsed; I’ll to the church-yard and sup. Since I turn’d wolf I bark, and howl and dig up graves; I will never have the sun shine again: ’tis midnight, deep dark midnight, — get a prey, and fall to—I have catch’d thee now. — Arre! — (...)

Pelias. I will hang ’em all, and hum my wife. Was I not an emperor? my hand was kiss’d, and ladies lay down before me. In triumph did I ride with my nobles about me, till the mad dog bit me; I fell, and I fell, and Ifell. It shall be treason by statute for any man to name water, or wash his hands, throughout all my dominions. (...)

Philosopher. Philosophers dwell in the moon. Speculation and theory girdle the world about, like a wall. Ignorance, like an atheist, must be damn’d in the pit. I am very, very poor, and poverty is the physic for the soul; my opinions are pure and perfect. Envy is a monster, and I defy the beast. (...)

Cuculus. They that will learn to drink a health in hell,
Must learn on earth to take tobacco well,
To take tobacco well, to take tobacco well;
For in hell they drink nor wine, nor ale, nor beer,
But fire, and smoke, and stench, as we do here.(...)
Hark, did you not hear a rumbling!
The goblins are now a tumbling!
I’ll tear ’em. I’ll sear ’em,
I’ll roar ’em, I’ll gore ’em!
Now, now, now! my brains are jumbling. —

 

John Milton: Il Penseroso

Hence vain deluding Joys,
 The brood of Folly without father bred,
How little you bestead,
 Or fill the fixèd mind with all your toys;
Dwell in some idle brain,
 And fancies fond with gaudy shapes possess,
As thick and numberless
 As the gay motes that people the sunbeams,
Or likest hovering dreams,
 The fickle pensioners of Morpheus train.
 
But hail thou Goddess sage and holy,
Hail, divinest Melancholy,
Whose saintly visage is too bright
To hit the sense of human sight,
And therefore to our weaker view
O’erlaid with black, staid Wisdom’s hue;
Black, but such as in esteem,
Prince Memnon’s sister might beseem,
Or that starred Ethiope queen that strove
To set her beauty’s praise above
The sea nymphs, and their powers offended.
Yet thou art higher far descended;
 
Thee bright-haired Vesta long of yore
To solitary Saturn bore;
His daughter she (in Saturn’s reign
Such mixture was not held a stain).
Oft in glimmering bowers and glades
He met her, and in secret shades
Of woody Ida’s inmost grove,
While yet there was no fear of Jove.
Come pensive nun, devout and pure,
Sober, steadfast, and demure,
All in a robe of darkest grain,
Flowing with majestic train,
And sable stole of cypress lawn
Over thy decent shoulders drawn.
Come, but keep thy wonted state,
With even step and musing gait,
And looks commercing with the skies,
Thy rapt soul sitting in thine eyes:
There held in holy passion still,
Forget thyself to marble, till
With a sad leaden downward cast
Thou fix them on the earth as fast.
And join with thee calm Peace and Quiet,
Spare Fast, that oft with gods doth diet,
 
And hears the Muses in a ring
Aye round about Jove’s altar sing.
And add to these retired Leisure,
That in trim gardens takes his pleasure;
But first, and chiefest, with thee bring
Him that yon soars on golden wing,
Guiding the fiery-wheelèd throne,
The cherub Contemplatiòn;
And the mute Silence hist along,
’Less Philomel will deign a song,
In her sweetest, saddest plight,
Smoothing the rugged brow of night,
While Cynthia checks her dragon yoke
Gently o’er th’ accustomed oak;
Sweet bird that shunn’st the noise of folly,
Most musical, most melancholy!
Thee chantress oft the woods among
I woo to hear thy evensong;
And missing thee, I walk unseen
On the dry smooth-shaven green,
To behold the wandering moon,
Riding near her highest noon,
Like one that had been led astray
Through the heaven’s wide pathless way;
 
And oft as if her head she bowed,
Stooping through a fleecy cloud.
Oft on a plat of rising ground,
I hear the far-off curfew sound
Over some wide-watered shore,
Swinging slow with sullen roar;
Or if the air will not permit,
Some still removèd place will fit,
Where glowing embers through the room    
Teach light to counterfeit a gloom,
Far from all resort of mirth,
Save the cricket on the hearth,
Or the bellman’s drowsy charm,
To bless the doors from nightly harm;
Or let my lamp at midnight hour
Be seen in some high lonely tower,
Where I may oft outwatch the Bear,
With thrice-great Hermes, or unsphere
The spirit of Plato to unfold
What words or what vast regions hold
The immortal mind that hath forsook
Her mansion in this fleshly nook;
And of those demons that are found
In fire, air, flood, or under ground,
 
Whose power hath a true consent
With planet, or with element.
Sometime let gorgeous Tragedy
In sceptered pall come sweeping by,
Presenting Thebes, or Pelops’ line,
Or the tale of Troy divine,
Or what (though rare) of later age
Ennobled hath the buskined stage.
But, O sad virgin, that thy power
Might raise Musaeus from his bower,
Or bid the soul of Orpheus sing
Such notes as, warbled to the string,
Drew iron tears down Pluto’s cheek,
And made Hell grant what Love did seek.
Or call up him that left half told
The story of Cambuscan bold,
Of Camball and of Algarsife,
And who had Canacee to wife,
That owned the virtuous ring and glass,
And of the wondrous horse of brass,
On which the Tartar king did ride;
And if aught else great bards beside
In sage and solemn tunes have sung,
Of tourneys and of trophies hung,
 
Of forests and enchantments drear,
Where more is meant than meets the ear.
Thus, Night, oft see me in thy pale career,
Till civil-suited Morn appear,
Not tricked and frounced as she was wont
With the Attic boy to hunt,
But kerchiefed in a comely cloud,
While rocking winds are piping loud,
Or ushered with a shower still,
When the gust hath blown his fill,
Ending on the rustling leaves,
With minute drops from off the eaves.
And when the sun begins to fling
His flaring beams, me, Goddess, bring
To archèd walks of twilight groves,
And shadows brown that Sylvan loves
Of pine or monumental oak,
Where the rude ax with heavèd stroke
Was never heard the nymphs to daunt,
Or fright them from their hallowed haunt.
There in close covert by some brook,
Where no profaner eye may look,
Hide me from day’s garish eye,
While the bee with honeyed thigh,
 
That at her flowery work doth sing,
And the waters murmuring
With such consort as they keep,
Entice the dewy-feathered sleep;
And let some strange mysterious dream
Wave at his wings in airy stream
Of lively portraiture displayed
Softly on my eyelids laid.
And as I wake, sweet music breathe
Above, about, or underneath,
Sent by some spirit to mortals good,
Or th’ unseen genius of the wood.
But let my due feet never fail
To walk the studious cloister’s pale,
And love the high embowèd roof,
With antic pillars massy proof,
And storied windows richly dight,
Casting a dim religious light.
There let the pealing organ blow
To the full-voiced choir below,
In service high and anthems clear,
As may with sweetness, through mine ear,
Dissolve me into ecstasies,
And bring all heaven before mine eyes.
 
And may at last my weary age
Find out the peaceful hermitage,
The hairy gown and mossy cell,
Where I may sit and rightly spell
Of every star that heaven doth shew,
And every herb that sips the dew,
Till old experience do attain
To something like prophetic strain.
These pleasures, Melancholy, give,
And I with thee will choose to live.


John Milton: L’Allegro

Hence loathed Melancholy,
Of Cerberus, and blackest Midnight born,
In Stygian cave forlorn,
  ‘Mongst horrid shapes, and shrieks, and sights unholy;
Find out some uncouth cell,
  Where brooding Darkness spreads his jealous wings,
And the night-raven sings;
  There under ebon shades, and low-brow’d rocks,
As ragged as thy locks,
  In dark Cimmerian desert ever dwell.
 
But come thou goddess fair and free,
In heav’n yclep’d Euphrosyne,
And by men, heart-easing Mirth,
Whom lovely Venus at a birth
With two sister Graces more
To Ivy-crowned Bacchus bore;
Or whether (as some sager sing)
The frolic wind that breathes the spring,
Zephyr, with Aurora playing,
As he met her once a-Maying,
There on beds of violets blue,
And fresh-blown roses wash’d in dew,
Fill’d her with thee, a daughter fair,
So buxom, blithe, and debonair.
Haste thee nymph, and bring with thee
Jest and youthful Jollity,
Quips and cranks, and wanton wiles,
Nods, and becks, and wreathed smiles,
Such as hang on Hebe’s cheek,
And love to live in dimple sleek;
Sport that wrinkled Care derides,
And Laughter holding both his sides.
Come, and trip it as ye go
On the light fantastic toe,
And in thy right hand lead with thee,
The mountain-nymph, sweet Liberty;
And if I give thee honour due,
Mirth, admit me of thy crew
To live with her, and live with thee,
In unreproved pleasures free;
To hear the lark begin his flight,
And singing startle the dull night,
From his watch-tower in the skies,
Till the dappled dawn doth rise;
Then to come in spite of sorrow,
And at my window bid good-morrow,
Through the sweet-briar, or the vine,
Or the twisted eglantine;
While the cock with lively din,
Scatters the rear of darkness thin,
And to the stack, or the barn door,
Stoutly struts his dames before;
Oft list’ning how the hounds and horn
Cheerly rouse the slumb’ring morn,
From the side of some hoar hill,
Through the high wood echoing shrill.
Sometime walking, not unseen,
By hedge-row elms, on hillocks green,
Right against the eastern gate,
Where the great Sun begins his state,
Rob’d in flames, and amber light,
The clouds in thousand liveries dight.
While the ploughman near at hand,
Whistles o’er the furrow’d land,
And the milkmaid singeth blithe,
And the mower whets his scythe,
And every shepherd tells his tale
Under the hawthorn in the dale.
Straight mine eye hath caught new pleasures
Whilst the landskip round it measures,
Russet lawns, and fallows gray,
Where the nibbling flocks do stray;
Mountains on whose barren breast
The labouring clouds do often rest;
Meadows trim with daisies pied,
Shallow brooks, and rivers wide.
Towers, and battlements it sees
Bosom’d high in tufted trees,
Where perhaps some beauty lies,
The cynosure of neighbouring eyes.
Hard by, a cottage chimney smokes,
From betwixt two aged oaks,
Where Corydon and Thyrsis met,
Are at their savoury dinner set
Of herbs, and other country messes,
Which the neat-handed Phyllis dresses;
And then in haste her bow’r she leaves,
With Thestylis to bind the sheaves;
Or if the earlier season lead
To the tann’d haycock in the mead.
Sometimes with secure delight
The upland hamlets will invite,
When the merry bells ring round,
And the jocund rebecks sound
To many a youth, and many a maid,
Dancing in the chequer’d shade;
And young and old come forth to play
On a sunshine holiday,
Till the live-long daylight fail;
Then to the spicy nut-brown ale,
With stories told of many a feat,
How Faery Mab the junkets eat,
She was pinch’d and pull’d she said,
And he by friar’s lanthorn led,
Tells how the drudging goblin sweat,
To earn his cream-bowl duly set,
When in one night, ere glimpse of morn,
His shadowy flail hath thresh’d the corn
That ten day-labourers could not end;
Then lies him down, the lubber fiend,
And stretch’d out all the chimney’s length,
Basks at the fire his hairy strength;
And crop-full out of doors he flings,
Ere the first cock his matin rings.
Thus done the tales, to bed they creep,
By whispering winds soon lull’d asleep.
Tower’d cities please us then,
And the busy hum of men,
Where throngs of knights and barons bold,
In weeds of peace high triumphs hold,
With store of ladies, whose bright eyes
Rain influence, and judge the prize
Of wit, or arms, while both contend
To win her grace, whom all commend.
There let Hymen oft appear
In saffron robe, with taper clear,
And pomp, and feast, and revelry,
With mask, and antique pageantry;
Such sights as youthful poets dream
On summer eves by haunted stream.
Then to the well-trod stage anon,
If Jonson’s learned sock be on,
Or sweetest Shakespeare, Fancy’s child,
Warble his native wood-notes wild.
And ever against eating cares,
Lap me in soft Lydian airs,
Married to immortal verse,
Such as the meeting soul may pierce
In notes with many a winding bout
Of linked sweetness long drawn out,
With wanton heed, and giddy cunning,
The melting voice through mazes running,
Untwisting all the chains that tie
The hidden soul of harmony;
That Orpheus’ self may heave his head
From golden slumber on a bed
Of heap’d Elysian flow’rs, and hear
Such strains as would have won the ear
Of Pluto, to have quite set free
His half-regain’d Eurydice.
These delights if thou canst give,
Mirth, with thee I mean to live.

 

Friedrich Hölderlin: An die Hoffnung

O Hoffnung! holde! gütiggeschäftige!
 Die du das Haus der Trauernden nicht verschmähst,
  Und gerne dienend, Edle! zwischen
   Sterblichen waltest und Himmelsmächten,
 
Wo bist du? wenig lebt’ ich; doch atmet kalt
 Mein Abend schon. Und stille, den Schatten gleich,
  Bin ich schon hier; und schon gesanglos
   Schlummert das schaudernde Herz im Busen.
 
Im grünen Tale, dort, wo der frische Quell
 Vom Berge täglich rauscht, und die liebliche
  Zeitlose mir am Herbsttag aufblüht,
   Dort, in der Stille, du Holde, will ich
 
Dich suchen, oder wenn in der Mitternacht
 Das unsichtbare Leben im Haine wallt,
  Und über mir die immerfrohen
   Blumen, die blühenden Sterne, glänzen,
 
O du des Äthers Tochter! erscheine dann
 Aus deines Vaters Gärten, und darfst du nicht,
  Ein Geist der Erde, kommen, schröck’, o
   Schröcke mit Unsterblichem das Herz mir.

 

Friedrich von Schiller: Melancholie an Laura

Laura — Sonnenaufgangsgluth
Brennt in deinen goldnen Blicken,
  In den Wangen springt purpurisch Blut,
  Deiner Thränen Perlenfluth
Nennt noch Mutter das Entzücken —
  Dem der schöne Tropfe thaut,
  Der darin Vergöttrung schaut,
Ach, dem Jüngling, der belohnet wimmert,
Sonnen sind ihm aufgedämmert!
 
Deine Seele, gleich der Spiegelwelle
Silberklar und Sonnenhelle,
  Maiet noch den trüben Herbst um dich;
  Wüsten, öd’ und schauerlich,
Lichten sich in deiner Strahlenquelle;
Düstrer Zukunft Nebelferne
Goldet sich in deinem Sterne;
  Lächelst du der Reize Harmonie?
  Und ich weine über sie. —
 
Untergrub denn nicht der Erde Feste
  Lange schon das Reich der Nacht?
Unsre stolz aufthürmenden Paläste,
  Unsrer Städte majestät’sche Pracht
Ruhen all’ auf modernden Gebeinen;
  Deine Nelken saugen süßen Duft
Aus Verwesung; deine Quellen weinen
  Aus dem Becken einer — Menschengruft.
 
Blick’ empor — die schwimmenden Planeten
Laß dir, Laura, seine Welten reden!
  Unter ihrem Zirkel flohn
  Tausend bunte Lenze schon,
Thürmten tausend Throne sich,
Heulten tausend Schlachten fürchterlich.
  In den eisernen Fluren
  Suche ihre Spuren!
Früher, später reif zum Grab,
Laufen, ach, die Räder ab
  An Planetenuhren.
 
  Blinze dreimal — und der Sonnen Pracht
  Löscht im Meer der Todtennacht!
Frage mich, von wannen deine Strahlen lodern!
  Prahlst du mit des Auges Gluth?
  Mit der Wangen frischem Purpurblut,
Abgeborgt von mürben Modern?
  Wuchernd fürs geliehne Roth,
  Wuchernd, Mädchen, wird der Tod
Schwere Zinsen fodern!
 
Rede, Mädchen, nicht dem Starken Hohn!
  Eine schönre Wangenröthe
Ist doch nur des Todes schönrer Thron;
  Hinter dieser blumigten Tapete
Spannt den Bogen der Verderber schon —
Glaub’ es — glaub’ es, Laura, deinem Schwärmer:
  Nur der Tod ist’s, dem dein schmachtend Auge winkt;
  Jeder deiner Strahlenblicke trinkt
Deines Lebens karges Lämpchen ärmer;
  Meine Pulse, prahlest du,
Hüpfen noch so jugendlich von dannen —
Ach! die Kreaturen des Tyrannen
  Schlagen tückisch der Verwesung zu.
 
  Auseinander bläst der Tod geschwind
  Dieses Lächeln, wie der Wind
Regenbogenfarbigtes Geschäume.
  Ewig fruchtlos suchst du seine Spur,
  Aus dem Frühling der Natur,
Aus dem Leben, wie aus seinem Keime,
  Wächst der ew’ge Würger nur.
 
Weh! entblättert seh’ ich deine Rosen liegen,
  Bleich erstorben deinen süßen Mund,
  Deiner Wangen wallendes Rund
Werden rauhe Winterstürme pflügen,
  Düstrer Jahre Nebelschein
Wir der Jugend Silberquelle trüben,
Dann wird Laura — Laura nicht mehr lieben,
  Laura nicht mehr liebenswürdig sein.
 
Mädchen — stark wie Eiche stehet noch dein Dichter;
  Stumpf an meiner Jugend Felsenkraft
  Niederfällt des Todtenspeeres Schaft;
Meine Blicke — brennend wie die Lichter
  Seines Himmels — feuriger mein Geist
Denn die Lichter seines ew’gen Himmels,
Der im Meere eignen Weltgewimmels
  Felsen thürmt und niederreißt;
Kühn durchs Weltall steuern die Gedanken,
Fürchten nichts — als seine Schranken.
 
Glühst du, Laura? Schwillt die stolze Brust?
Lern’ es, Mädchen, dieser Traum der Lust,
  Dieser Kelch, woraus mir Gottheit düftet —
  Laura — ist vergiftet!
Unglückselig! unglückselig! die es wagen,
Götterfunken aus dem Staub zu schlagen.
  Ach! die kühnste Harmonie
Wirft das Saitenspiel zu Trümmer,
  Und der lohe Ätherstrahl Genie
Nährt sich nur vom Lebenslampenschimmer —
  Wegbetrogen von des Lebens Thron,
  Frohnt ihm jeder Wächter schon!
Ach! schon schwören sich, mißbraucht zu frechen Flammen,
Meine Geister wider mich zusammen!
Laß — ich fühl’s — laß, Laura, noch zween kurze
  Lenze fliegen — und dies Moderhaus
Wiegt sich schwankend über mir zum Sturze,
  Und in eignem Strahle lösch’ ich aus. — —
 
Weinst du, Laura? — Thräne, sei verneinet,
Die des Alters Strafloos mir erweinet!
  Weg! versiege, Thräne, Sünderin!
Laura will, daß meine Kraft entweiche,
Daß ich zitternd unter dieser Sonne schleiche,
  Die des Jünglings Adlergang gesehn? —
Daß des Busens lichte Himmelsflamme
Mit erfrornem Herzen ich verdamme,
Daß die Augen meines Geists verblinden,
Daß ich fluche meinen schönsten Sünden?
  Nein! versiege, Thräne, Sünderin! —
Brich die Blume in der schönsten Schöne,
Lösch’, o Jüngling mit der Trauermiene,
  Meine Fackel weinend aus;
Wie der Vorhang an der Trauerbühne
Niederrauschet bei der schönsten Scene,
  Fliehn die Schatten — und noch schweigend horcht das Haus. —

 

John Keats: Ode on Melancholy

Though you should build a bark of dead men’s bones,
 And rear a phantom gibbet for a mast,
Stitch shrouds together for a sail, with groans
 To fill it out, blood-stained and aghast;
Although your rudder be a dragon’s tail
 Long sever’d, yet still hard with agony,
  Your cordage large uprootings from the skull
Of bald Medusa, certes you would fail
 To find the Melancholy—whether she
  Dreameth in any isle of Lethe dull.
 
No, no, go not to Lethe, neither twist
 Wolf’s-bane, tight-rooted, for its poisonous wine;
Nor suffer thy pale forehead to be kiss’d
 By nightshade, ruby grape of Proserpine;
Make not your rosary of yew-berries,
 Nor let the beetle, nor the death-moth be
  Your mournful Psyche, nor the downy owl
A partner in your sorrow’s mysteries;
 For shade to shade will come too drowsily,
  And drown the wakeful anguish of the soul.
 
But when the melancholy fit shall fall
 Sudden from heaven like a weeping cloud,
That fosters the droop-headed flowers all,
 And hides the green hill in an April shroud;
Then glut thy sorrow on a morning rose,
 Or on the rainbow of the salt sand-wave,
  Or on the wealth of globed peonies;
Or if thy mistress some rich anger shows,
 Emprison her soft hand, and let her rave,
  And feed deep, deep upon her peerless eyes.
 
She dwells with Beauty—Beauty that must die;
 And Joy, whose hand is ever at his lips
Bidding adieu; and aching Pleasure nigh,
 Turning to poison while the bee-mouth sips:
Ay, in the very temple of Delight
 Veil’d Melancholy has her sovran shrine,
  Though seen of none save him whose strenuous tongue
 Can burst Joy’s grape against his palate fine;
His soul shalt taste the sadness of her might,
  And be among her cloudy trophies hung.


On a Dream

As Hermes once took to his feathers light     
 When lulled Argus, baffled, swoon’d and slept,
So on a Delphic reed, my idle spright
 So play’d, so charm’d, so conquer’d, so bereft
The dragon-world of all its hundred eyes,
 And, seeing it asleep, so fled away,
Not to pure Ida with its snow-cold skies,
 Nor unto Tempe where Jove griev’d a day;
But to that second circle of sad hell,
 Where ’mid the gust, the whirlwind, and the flaw
Of rain and hail-stones, lovers need not tell
 Their sorrows, — pale were the sweet lips I saw,
Pale were the lips I kiss’d, and fair the form
I floated with, about that melancholy storm.

 

James Thomson: The City Of Dreadful Night, XXI

Anear the centre of that northern crest
Stands out a level upland bleak and bare,
From which the city east and south and west
Sinks gently in long waves; and throned there
An Image sits, stupendous, superhuman,
The bronze colossus of a winged Woman,
Upon a graded granite base foursquare.
 
Low-seated she leans forward massively,
With cheek on clenched left hand, the forearm’s might
Erect, its elbow on her rounded knee;
Across a clasped book in her lap the right
Upholds a pair of compasses; she gazes
With full set eyes, but wandering in thick mazes
Of sombre thought beholds no outward sight.
 
Words cannot picture her; but all men know
That solemn sketch the pure sad artist wrought
Three centuries and threescore years ago,
With phantasies of his peculiar thought:
The instruments of carpentry and science
Scattered about her feet, in strange alliance
With the keen wolf-hound sleeping undistraught;
 
Scales, hour-glass, bell, and magic-square above;
The grave and solid infant perched beside,
With open winglets that might bear a dove,
Intent upon its tablets, heavy-eyed;
Her folded wings as of a mighty eagle,
But all too impotent to lift the regal
Robustness of her earth-born strength and pride;
 
And with those wings, and that light wreath which seems
To mock her grand head and the knotted frown
Of forehead charged with baleful thoughts and dreams,
The household bunch of keys, the housewife’s gown
Voluminous, indented, and yet rigid
As if a shell of burnished metal frigid,
The feet thick-shod to tread all weakness down;
 
The comet hanging o’er the waste dark seas,
The massy rainbow curved in front of it
Beyond the village with the masts and trees;
The snaky imp, dog-headed, from the Pit,
Bearing upon its batlike leathern pinions
Her name unfolded in the sun’s dominions,
The “Melencolia” that transcends all wit.
 
Thus has the artist copied her, and thus
Surrounded to expound her form sublime,
Her fate heroic and calamitous;
Fronting the dreadful mysteries of Time,
Unvanquished in defeat and desolation,
Undaunted in the hopeless conflagration
Of the day setting on her baffled prime.
 
Baffled and beaten back she works on still,
Weary and sick of soul she works the more,
Sustained by her indomitable will:
The hands shall fashion and the brain shall pore,
And all her sorrow shall be turned to labour,
Till Death the friend-foe piercing with his sabre
That mighty heart of hearts ends bitter war.
 
But as if blacker night could dawn on night,
With tenfold gloom on moonless night unstarred,
A sense more tragic than defeat and blight,
More desperate than strife with hope debarred,
More fatal than the adamantine Never
Encompassing her passionate endeavour,
Dawns glooming in her tenebrous regard:
 
To sense that every struggle brings defeat
Because Fate holds no prize to crown success;
That all the oracles are dumb or cheat
Because they have no secret to express;
That none can pierce the vast black veil uncertain
Because there is no light beyond the curtain;
That all is vanity and nothingness.
 
Titanic from her high throne in the north,
That City’s sombre Patroness and Queen,
In bronze sublimity she gazes forth
Over her Capital of teen and threne,
Over the river with its isles and bridges,
The marsh and moorland, to the stern rock-ridges,
Confronting them with a coeval mien.
 
The moving moon and stars from east to west
Circle before her in the sea of air;
Shadows and gleams glide round her solemn rest.
Her subjects often gaze up to her there:
The strong to drink new strength of iron endurance,
The weak new terrors; all, renewed assurance
And confirmation of the old despair.

 

Georg Büchner

Danton, er kleidet sich an: Aber die Zeit verliert uns. Das ist sehr langweilig immer das Hemd zuerst und dann die Hosen drüber zu ziehen und des Abends in’s Bett und Morgens wieder heraus zu kriechen und einen Fuß immer so vor den andern zu setzen, da ist gar kein Absehens wie es anders werden soll. Das ist sehr traurig und daß Millionen es schon so gemacht haben und daß Millionen es wieder so machen werden und, daß wir noch obendrein aus zwei Hälften bestehen, die beide das Nämliche tun, so daß Alles doppelt geschieht. Das ist sehr traurig.
Dantons Tod, II,1.


Zeremonienmeister. Es ist ein Jammer. Alles geht zu Grund. Die Braten schnurren ein. Alle Glückwünsche stehen ab. Alle Vatermörder legen sich um, wie melancholische Schweinsohren. Den Bauern wachsen die Nägel und der Bart wieder. Den Soldaten gehen die Locken auf. Von den zwölf Unschuldigen ist Keine, die nicht das horizontale Verhalten dem senkrechten vorzöge. Sie sehen in ihren weißen Kleidchen aus, wie erschöpfte Seidenhasen, und der Hofpoet grunzt um sie herum wie ein bekümmertes Meerschweinchen. Die Herren Offiziere kommen um all ihre Haltung. (...)
Die Hofdamen stehen da wie Gradierbäue. Das Salz krystallisiert an ihren Halsketten.
Leonce und Lena, III,3.

 

Gérard de Nerval

El Desdichado

Je suis le Ténébreux, – le Veuf, – l’Inconsolé,
Le Prince d’Aquitaine à la Tour abolie :
Ma seule Etoile est morte, – et mon luth constellé
Porte le Soleil noir de la Mélancolie.
 
Dans la nuit du Tombeau, Toi qui m’as consolé,
Rends-moi le Pausilippe et la mer d’Italie,
La fleur qui plaisait tant à mon coeur désolé,
Et la treille où le Pampre à la Rose s’allie.
 
Suis-je Amour ou Phébus ? … Lusignan ou Biron ?
Mon front est rouge encor du baiser de la Reine ;
J’ai rêvé dans la Grotte où nage la sirène …
 
Et j’ai deux fois vainqueur traversé l’Achéron :
Modulant tour à tour sur la lyre d’Orphée
Les soupirs de la Sainte et les cris de la Fée.

 

Charles Baudelaire

La mort des artistes

Combien faut-il de fois secouer mes grelots
Et baiser ton front bas, morne caricature ?
Pour piquer dans le but, mystique quadrature,
Combien, ô mon carquois, perdre de javelots ?
 
Nous userons notre âme en de subtils complots,
Et nous démolirons mainte lourde armature,
Avant de contempler la grande Créature
Dont l’infernal désir nous remplit de sanglots !
 
Il en est qui jamais n’ont connu leur Idole,
Et ces sculpteurs damnés et marqués d’un affront,
Qui vont se martelant la poitrine et le front,
 
N’ont qu’un espoir, étrange et sombre Capitole !
C’est que la Mort, planant comme un Soleil nouveau,
Fera s’épanouir les fleurs de leur cerveau !


Journaux intimes. Fusées. Mon cœur mis à nu

J’ai trouvé la définition du Beau, — de mon Beau.

C’est quelque chose d’ardent et de triste, quelque chose d’un peu vague, laissant carrière à la conjecture. Je vais, si l’on veut, appliquer mes idées à un objet sensible, à l’objet, par exemple, le plus intéressant dans la société, à un visage de femme. Une tête séduisante et belle, une tête de femme, veux-je dire, c’est une tête qui fait rêver à la fois, — mais d’une manière confuse, — de volupté et de tristesse; qui comporte une idée de mélancolie, de lassitude, même de satiété, — soit une idée contraire, c’est-à-dire une ardeur, un désir de vivre, associé avec une amertume refluante, comme venant de privation ou de désespérance. Le mystère, le regret, sont aussi des caractères du Beau.

Une belle tête d’homme n’a pas besoin de comporter, excepté peut- être aux yeux d’une femme, — cette idée de volupté, qui dans un visage de femme est une provocation d’autant plus attirante que le visage est généralement plus mélancolique. Mais cette tête contiendra aussi quelque chose d’ardent et de triste, — des besoins spirituels, des ambitions ténébreusement refoulées, — l’idée d’une puissance grondante, et sans emploi, — quelquefois l’idée d’une insensibilité vengeresse, (car le type idéal du Dandy n’est pas à négliger dans ce sujet), — quelquefois aussi, — et c’est l’un des caractères de beauté les plus intéressants, — le mystère, et enfin (pour que j’aie le courage d’avouer jusqu’à quel point je me sens moderne en esthétique), le malheur. Je ne prétends pas que la Joie ne puisse pas s’associer avec la Beauté, mais je dis que la Joie est un des ornements les plus vulgaires; — tandis que la Mélancolie en est pour ainsi dire l’illustre compagne, à ce point que je ne conçois guère (mon cerveau serait- il un miroir ensorcelé?) un type de Beauté où il n’y ait pas du Malheur. Appuyé sur, — d’autres diraient: obsédé par — ces idées, on conçoit qu’il me serait difficile de ne pas conclure que le plus parfait type de Beauté virile est Satan, — à la manière de Milton.

 

Edgar Allan Poe: The Philosophy of Composition

Regarding, then, Beauty as my province, my next question referred to the tone of its highest manifestation — and all experience has shown that this tone is one of sadness. Beauty of whatever kind, in its supreme development, invariably excites the sensitive soul to tears. Melancholy is thus the most legitimate of all the poetical tones. (...) The sound of the refrain being thus determined, it became necessary to select a word embodying this sound, and at the same time in the fullest possible keeping with that melancholy which I had predetermined as the tone of the poem. In such a search it would have been absolutely impossible to overlook the word “Nevermore.” In fact, it was the very first which presented itself. (...) I had now gone so far as the conception of a Raven — the bird of ill omen — monotonously repeating the one word, “Nevermore,” at the conclusion of each stanza, in a poem of melancholy tone, and in length about one hundred lines. Now, never losing sight of the object supremeness, or perfection, at all points, I asked myself — “Of all melancholy topics, what, according to the universal understanding of mankind, is the most melancholy?” Death — was the obvious reply. “And when,” I said, “is this most melancholy of topics most poetical?” From what I have already explained at some length, the answer, here also, is obvious — “When it most closely allies itself to Beauty: the death, then, of a beautiful woman is, unquestionably, the most poetical topic in the world — and equally is it beyond doubt that the lips best suited for such topic are those of a bereaved lover.” (...) Regarding, then, Beauty as my province, my next question referred to the tone of its highest manifestation — and all experience has shown that this tone is one of sadness. Beauty of whatever kind, in its supreme development, invariably excites the sensitive soul to tears. Melancholy is thus the most legitimate of all the poetical tones. (...) I had now gone so far as the conception of a Raven — the bird of ill omen — monotonously repeating the one word, “Nevermore,” at the conclusion of each stanza, in a poem of melancholy tone, and in length about one hundred lines. Now, never losing sight of the object supremeness, or perfection, at all points, I asked myself — “Of all melancholy topics, what, according to the universal understanding of mankind, is the most melancholy?” Death — was the obvious reply. “And when,” I said, “is this most melancholy of topics most poetical?” From what I have already explained at some length, the answer, here also, is obvious — “When it most closely allies itself to Beauty: the death, then, of a beautiful woman is, unquestionably, the most poetical topic in the world — and equally is it beyond doubt that the lips best suited for such topic are those of a bereaved lover.” (...) Melancholy is thus the most legitimate of all the poetical tones.
Graham’s American Monthly Magazine of Literature and Art. vol. XXVIII, no. 4, April 1846.


Frank Belknap Long, jr.: At the Home of Poe. A Poem in Prose To H. P. Lovecraft

The home of Poe! It is like a fairy dwelling, a gnomic palace built of the aether of dreams. It is tiny and delicate and lovely, and replete with memories of sere leaves in November and of lilies in April. It is a castle of vanished hopes, of dimly-remembered dreams, of sad memories older than the deluge. The dead years circle slowly and solemnly around its low white walls, and clothe it in a mystic veil of unseen tears. And many marvellous stories could this quaint little old house tell, many weird and cryptic stories of him of the Raven hair, and high, pallid brow, and sad, sweet face, and melancholy mien; and of the beloved Virginia, that sweet child of a thousand magic visions, child of the lonesome, pale-gray latter years, child of the soft and happy South. And how the dreamer of the spheres must have loved this strange little house. Every night the hollow boards of its porch must have echoed to his footfall, and every morn the great rising sun must have sent its rays through the little window, and bathed the lovely tresses of the dream-child in mystical yellow. And perhaps there was laughter within the walls of that house — laughter and merriment and singing. But we know that the Evil One came at last, the grim humourless spectre who loves not beauty, and is not of this world. And we know that the house of youth and of love became a house of death, and that memories bitter as the tears of a beautiful woman assailed the dreamer within. And at last he himself left that house of mourning and sought solace among the stars. But the house remains a vision out of a magical book; a thing seen darkly as in a looking-glass; but lovely beyond the dreams of mortals, and ineffably sad.
The United Amateur. May 1922

 

Gottfried Keller: Melancholie

Sei mir gegrüßt, Melancholie,
Die mit dem leisen Feenschritt
Im Garten meiner Phantasie
Zu rechter Zeit ans Herz mir tritt!
Die mir den Mut wie eine junge Weide
Tief an den Rand des Lebens biegt,
Doch dann in meinem bittern Leide
Voll Treue mir zur Seite liegt!
 
Die mir der Wahrheit Spiegelschild,
Den unbezwungnen, hält empor,
Daß der Erkenntnis Träne schwillt
Und bricht aus dunklem Aug hervor;
Wie hebst das Haupt du streng und strenger immer,
Wenn ich dich mehr und mehr vergaß
Ob lärmendem Geräusch und Flimmer,
Die doch an meiner Wiege saß!!
 
Wie hängt mein Herz an eitler Lust
Und an der Torheit dieser Welt!
Oft mehr als eines Weibes Brust
Ist es von Außenwerk umstellt,
Und selbst den Trost, daß ich aus eignem Streben,
Was leer und nichtig ist, erkannt,
Nimmst du und hast mein stolz Erheben
Zu Boden allsobald gewandt,!
 
Wenn du mir lächelnd zeigst das Buch
Des Königs, den ich oft verhöhnt,
Aus dem es, wie von Erz ein Fluch,
Daß alles eitel sei! ertönt.
Und nah und ferne hör ich dann erklingen
Gleich Narrenschellen ein Getön –
O Göttin, laß mich dich umschlingen,
Nur du, nur du bist wahr und schön! –!
 
Noch fühl ich dich so edel nicht,
Wie Albrecht Dürer dich geschaut:
Ein sinnend Weib, von innerm Licht
Erhellt, des Fleißes schönste Braut,
Umgeben reich von aller Werke Zeichen,
Mit milder Trauer angetan;
Sie sinnt – der Dämon muß entweichen
Vor des Vollbringens reifem Plan.

 

Friedrich Nietzsche: An die Melancholie, Juli 1871

Verarge mir es nicht, Melancholie,
Daß ich die Feder, dich zu preisen, spitze,
Und daß ich nicht, den Kopf gebeugt zum Knie,
Einsiedlerisch auf einem Baumstumpf sitze.
So sahst du oft mich, gestern noch zumal,
In heißer Sonne morgendlichem Strahle:
Begehrlich schrie der Geyer in das Thal,
Er träumt vom todten Aas auf todtem Pfahle.
 
Du irrtest, wüster Vogel, ob ich gleich
So mumienhaft auf meinem Klotze ruhte!
Du sahst das Auge nicht, das wonnenreich
Noch hin und her rollt, stolz und hochgemuthe.
Und wenn es nicht zu deinen Höhen schlich,
Erstorben für die fernsten Wolkenwellen,
So sank es um so tiefer, um in sich
Des Daseins Abgrund blitzend aufzuhellen.
 
So saß ich oft, in tiefer Wüstenei
Unschön gekrümmt, gleich opfernden Barbaren,
Und Deiner eingedenk, Melancholei,
Ein Büßer, ob in jugendlichen Jahren!
So sitzend freut’ ich mich des Geyer-Flugs,
Des Donnerlaufs der rollenden Lawinen,
Du sprachst zu mir, unfähig Menschentrugs,
Wahrhaftig, doch mit schrecklich strengen Mienen.
 
Du herbe Göttin wilder Felsnatur,
Du Freundin liebst es nah mir zu erscheinen;
Du zeigst mir drohend dann des Geyer’s Spur
Und der Lawine Lust, mich zu verneinen.
Rings athmet zähnefletschend Mordgelüst:
Qualvolle Gier, sich Leben zu erzwingen!
Verführerisch auf starrem Felsgerüst
Sehnt sich die Blume dort nach Schmetterlingen.
 
Dies Alles bin ich — schaudernd fühl’ ich’s nach —
Verführter Schmetterling, einsame Blume,
Der Geyer und der jähe Eisesbach,
Des Sturmes Stöhnen — alles dir zum Ruhme,
Du grimme Göttin, der ich tief gebückt,
Den Kopf am Knie, ein schaurig Loblied ächze,
Nur dir zum Ruhme, daß ich unverrückt
Nach Leben, Leben, Leben lechze!
 
Verarge mir es, böse Gottheit, nicht,
Daß ich mit Reimen zierlich dich umflechte.
Der zittert, dem du nahst, ein Schreckgesicht,
Der zuckt, dem du sie reichst, die böse Rechte.
Und zitternd stammle ich hier Lied auf Lied,
Und zucke auf in rhythmischem Gestalten:
Die Tinte fleußt, die spitze Feder sprüht —
Nun Göttin, Göttin laß mich — laß mich schalten!

 

Joachim Ringelnatz: Melancholie

Von weit her Hundebellen     
Klingt durch die nächtliche Ruh.
Es spülen die schwarzen Wellen
Mein Boot dem Ufer zu.
 
Die blauen Berge der Ferne
Winken am Himmelssaum.
Auf in den Lichtbann der Sterne
Trägt mich ein Traum.
 
Stumm ziehen wilde Schwäne
Über das Wasser hin.
Mir kommt eine müde Träne.
Ich weiß nicht, warum ich so bin.

 

Georg Trakl: Melancholie

Bläuliche Schatten. O ihr dunklen Augen,    
Die lang mich anschaun im Vorübergleiten.
Guitarrenklänge sanft den Herbst begleiten
Im Garten, aufgelöst in braunen Laugen.
Des Todes ernste Düsternis bereiten
Nymphische Hände, an roten Brüsten saugen
Verfallne Lippen und in schwarzen Laugen
Des Sonnenjünglings feuchte Locken gleiten.

 

Stefan George:

Juli-Schwermut, An Ernest Dowson

Blumen des sommers duftet ihr noch so reich:
Ackerwinde im herben saatgeruch
Du ziehst mich nach am dorrenden geländer
Mir ward der stolzen gärten sesam fremd.
 
Aus dem vergessen lockst du träume: das kind
Auf keuscher scholle rastend des ährengefilds
In ernte-gluten neben nackten schnittern
Bei blanker sichel und versiegtem krug.
 
Schläfrig schaukelten wespen im mittagslied
Und ihm träufelten auf die gerötete stirn
Durch schwachen schutz der halme-schatten
Des mohnes blätter: breite tropfen blut.
 
Nichts was mir je war raubt die vergänglichkeit.
Schmachtend wie damals lieg ich in schmachtender flur
Aus mattem munde murmelt es: wie bin ich
Der blumen müd · der schönen blumen müd!


Schweige die klage!

Schweige die klage!
Was auch der neid
Zu den gütern beschied.
Suche und trage
Und über das leid
Siege das lied!
 
So will es die lehre.
Er tat es in ehre
Schon wieder ein jahr.
Der ost wie der süd
Ein täuscher ihm war
Und nun ist er müd.
 
Am fuss einer eiche
Da schuf er ein grab
Für mantel und stab ·
Sie wurden zur leiche:
Nun rüst ich zur fahrt
Von fröhlicher art.
 
Dann brach der damm
Verhaltenen quellen ·
Sein auge ward feucht
Er stöhnte .. mir deucht
Ich soll auch am stamm
Meine leier zerschellen.


Der Verworfene

Du nahmest alles vor: die schönheit grösse
Den ruhm die liebe früh-erhizten sinns
Im spiel · und als du sie im leben trafest
Erschienen sie verblasst dir nur und schal.
 
Du horchtest ängstlich aus am weg am markte
Dass keine dir verborgne regung sei ..
In alle seelen einzuschlüpfen gierig
Blieb deine eigne unbebaut und öd.
 
Du fandest seltne farben schellen scherben
Und warfest sie ins wirre blinde volk
Das überschwoll von preis der dich berauschte ..
Doch heimlich weinst du – in dir saugt ein gram:
 
Beschämt und unstät blickst du vor den Reinen
Als ob sie in dir läsen .. unwert dir
So kamst du wol geschmückt doch nicht geheiligt
Und ohne kranz zum grossen lebensfest.

 

Howard Phillips Lovecraft

In a Sequester’d Providence Churchyard, Where Once Poe Walk’d

Eternal brood the shadows on this ground,   
Dreaming of centuries that have gone before;
Great elms rise solemnly by slab and mound,
Arch’d high above a hidden world of yore.
Round all the scene a light of memory plays,
And dead leaves whisper of departed days,
Longing for sights and sounds that are no more.
 
Lonely and sad, a spectre glides along
Aisles where of old his living footsteps fell;
No common glance discerns him, tho’ his song
Peals down thro’ time with a mysterious spell:
Only the few who sorcery’s secret know
Espy amidst these tombs the shade of Poe.


On Receiving a Picture of Swans

With pensive grace the melancholy Swan
Mourns o’er the tomb of luckless Phaëton;
On grassy banks the weeping poplars wave,
And guard with tender care the wat’ry grave.
Would that I might, should I too proudly claim
An Heav’nly parent, or a Godlike fame,
When flown too high, and dash’d to depths below,
Receive such tribute as a Cygnus’ woe!
The faithful bird, that dumbly floats along,
Sighs all the deeper for his want of song.


Nemesis

Through the ghoul-guarded gateways of slumber,
Past the wan-mooned abysses of night,
I have lived o'er my lives without number,
I have sounded all things with my sight;
And I struggle and shriek ere the daybreak, being driven to madness with fright.
 
I have whirled with the earth at the dawning,
When the sky was a vaporous flame;
I have seen the dark universe yawning
Where the black planets roll without aim,
Where they roll in their horror unheeded, without knowledge or lustre or name.
 
I had drifted o'er seas without ending,
Under sinister grey-clouded skies,
That the many-forked lightning is rending,
That resound with hysterical cries;
With the moans of invisible daemons, that out of the green waters rise.
 
I have plunged like a deer through the arches
Of the hoary primoridal grove,
Where the oaks feel the presence that marches,
And stalks on where no spirit dares rove,
And I flee from a thing that surrounds me, and leers through dead branches above.
 
I have stumbled by cave-ridden mountains
That rise barren and bleak from the plain,
I have drunk of the fog-foetid fountains
That ooze down to the marsh and the main;
And in hot cursed tarns I have seen things, I care not to gaze on again.
 
I have scanned the vast ivy-clad palace,
I have trod its untenanted hall,
Where the moon rising up from the valleys
Shows the tapestried things on the wall;
Strange figures discordantly woven, that I cannot endure to recall.
 
I have peered from the casements in wonder
At the mouldering meadows around,
At the many-roofed village laid under
The curse of a grave-girdled ground;
And from rows of white urn-carven marble, I listen intently for sound.
 
I have haunted the tombs of the ages,
I have flown on the pinions of fear,
Where the smoke-belching Erebus rages;
Where the jokulls loom snow-clad and drear:
And in realms where the sun of the desert consumes what it never can cheer.
 
I was old when the pharaohs first mounted
The jewel-decked throne by the Nile;
I was old in those epochs uncounted
When I, and I only, was vile;
And Man, yet untainted and happy, dwelt in bliss on the far Arctic isle.
 
Oh, great was the sin of my spirit
And great is the reach of its doom;
Not the pity of Heaven can cheer it,
Nor can respite be found in the tomb:
Down the infinite aeons come beating the wings of unmerciful gloom.
 
Through the ghoul-guarded gateways of slumber,
Past the wan-mooned abysses of night,
I have lived o'er my lives without number,
I have sounded all things with my sight;
And I struggle and shriek ere the daybreak, being driven to madness with fright.

 

Sigmund Freud: Trauer und Melancholie

Die Zusammenstellung von Melancholie und Trauer erscheint durch das Gesamtbild der beiden Zustände gerechtfertigt. Auch die Anlässe zu beiden aus den Lebenseinwirkungen fallen dort, wo sie überhaupt durchsichtig sind, zusammen. (...) Die Melancholie ist seelisch ausgezeichnet durch eine tief schmerzliche Verstimmung, eine Aufhebung des Interesses für die Außenwelt, durch den Verlust der Liebesfähigkeit, durch die Hemmung jeder Leistung und die Herabsetzung des Selbstgefühls, die sich in Selbstvorwürfen und Selbst­beschimpfungen äußert und bis zur wahnhaften Erwartung von Strafe steigert. Dies Bild wird unserem Verständnis nähergerückt, wenn wir erwägen, daß die Trauer dieselben Züge aufweist, bis auf einen einzigen; die Störung des Selbstgefühls fällt bei ihr weg. Sonst aber ist es dasselbe. (...) Wenden wir nun auf die Melancholie an, was wir von der Trauer erfahren haben. In einer Reihe von Fällen ist es offenbar, daß auch sie Reaktion auf den Verlust eines geliebten Objekts sein kann; bei anderen Veranlassungen kann man erkennen, daß der Verlust von mehr ideeller Natur ist. Das Objekt ist nicht etwa real gestorben, aber es ist als Liebesobjekt verlorengegangen (z.B. der Fall einer verlassenen Braut). In noch anderen Fällen glaubt man an der Annahme eines solchen Verlustes festhalten zu sollen, aber man kann nicht deutlich erkennen, was verloren wurde, und darf um so eher annehmen, daß auch der Kranke nicht bewußt erfassen kann, was er verloren hat. Ja, dieser Fall könnte auch dann noch vorliegen, wenn der die Melancholie veranlassende Verlust dem Kranken bekannt ist, indem er zwar weiß wen, aber nicht, was er an ihm verloren hat. So würde uns nahegelegt, die Melancholie irgendwie auf einen dem Bewußtsein entzogenen Objektverlust zu beziehen, zum Unterschied von der Trauer, bei welcher nichts an dem Verluste unbewußt ist. (...) Der Melancholiker zeigt uns noch eines, was bei der Trauer entfällt, eine außer­ordentliche Herabsetzung seines Ichgefühls, eine großartige Ichverarmung. Bei der Trauer ist die Welt arm und leer geworden, bei der Melancholie ist es das Ich selbst. (...) Unsere Erwartung, die ökonomische Bedingung für das Zustandekommen der Manie nach abgelaufener Melancholie aus der Ambivalenz abzuleiten, welche diese Affektion beherrscht, könnte sich auf Analogien aus verschiedenen anderen Gebieten stützen; aber es gibt eine Tatsache, vor welcher sie sich beugen muß. Von den drei Voraussetzungen der Melancholie: Verlust des Objekts, Ambivalenz und Regression der Libido ins Ich, finden wir die beiden ersten bei den Zwangsvorwürfen nach Todesfällen wieder. Dort ist es die Ambivalenz, die unzweifelhaft die Triebfeder des Konflikts darstellt, und die Beobachtung zeigt, daß nach Ablauf desselben nichts von einem Triumph einer manischen Verfassung erübrigt. Wir werden so auf das dritte Moment als das einzig wirksame hingewiesen. Jene Anhäufung von zunächst gebundener Besetzung, welche nach Beendigung der melancholischen Arbeit frei wird und die Manie ermöglicht, muß mit der Regression der Libido auf den Narzißmus zusammenhängen. Der Konflikt im Ich, den die Melancholie für den Kampf um das Objekt eintauscht, muß ähnlich wie eine schmerzhafte Wunde wirken, die eine außerordentlich hohe Gegenbesetzung in Anspruch nimmt. Aber hier wird es wiederum zweckmäßig sein, haltzumachen und die weitere Aufklärung der Manie zu verschieben, bis wir Einsicht in die ökonomische Natur zunächst des körperlichen und dann des ihm analogen seelischen Schmerzes gewonnen haben.

 

Georg Groddeck: Das Buch vom Es, 12. Brief

Und damit doch endlich zum Vorschein kommt, daß ich Arzt bin, der verdrängte Wunsch erscheint in der Erkrankung, in jeder Art der Erkrankung, mag sie organisch oder funktionell sein, mag sie Lungenentzündung oder Melancholie benannt werden.

 

Walter Benjamin: Ursprung des deutschen Trauerspiels

Die Kodifikation dieses Symptomkomplexes geht ins hohe Mittelalter zurück, und die Form, welche im zwölften Jahrhundert die Ärzteschule von Salerno in ihrem Haupte Constantinus Africanus der Temperamentenlehre gegeben hat, ist bis zur Renaissance in Kraft geblieben. Ihr zufolge gilt der Melancholische als „neidisch, traurig, habgierig, geizig, treulos, furchtsam und lehmfarben“, der humor melancholicus als die „unedelst complex“. Die Ursache dieser Erscheinungen fand die Humoralpathologie im Überfluß des trockenen und kalten Elements im Menschen. Als dieses Element galt die schwarze Galle — bilis innaturalis oder atra im Gegensatz zur bilis naturalis oder Candida —, wie das feuchte und warme — sanguinische — Temperament im Blute, das feuchte und kalte — phlegmatische — im Wasser und das trockene und warme — cholerische — in der gelben Galle gegründet gedacht wurde. Des weitern war nach dieser Theorie die Milz von ausschlaggebender Bedeutung für die Bildung der unheilvollen schwarzen Galle. Das in sie hinabfließende und in ihr überhandnehmende „dicke und dürre“ Blut mindert das Lachen des Menschen und ruft die Hypochondrie hervor. Die physiologische Herleitung der Melancholie — „Oder ists nur phantasey, die den müden geist betrübet, Welcher, weil er in dem cörper, seinen eignen kummer liebet?“ heißt es bei Gryphius — mußte für das Barock, dem das Elend des Menschentums in seinem kreatürlichen Stande so genau vor Augen stand, höchst eindrucksvoll sein. Wenn aus den Tiefen des kreatürlichen Bereiches, an das die Spekulation des Zeitalters mit den Banden der Kirche selber sich gefesselt sah, die Melancholie aufsteigt, so war ihre Allmacht erklärt. In der Tat ist sie unter den kontemplativen Intentionen die eigentlich kreatürliche und von jeher hat man bemerkt, daß ihre Kraft im Blick des Hundes nicht geringer sein muß als in der Haltung des grübelnden Genius. „Gnädiger Herr, die Traurigkeit ist zwar nicht für Tiere, sondern für Menschen gemacht; allein wenn die Menschen ihr über alles Maß nachhängen, so werden sie zu Tieren“, mit diesen Worten wendet sich Sancho an Don Quichote. Theologisch gewendet, findet sich — und schwerlich als Ergebnis eigner Deduktionen — der gleiche Gedanke bei Paracelsus. „Die Fröligkeit vnn die Traurigkeit/ ist auch geboren von Adam vnn Eua. Die Fröligkeit ist in Eua gelegen/ vnn die Traurigkeit in Adam ... So ein frölichs Mensch/ als Eua gewesen ist/ wirdt nimmermehr geboren: Deßgleichen als traurig als Adam gewesen ist/ wirdt weiter kein Mensch geboren. Dann die zwo Materien Adae vnd Euae haben sich vermischt/ daß die Traurigkeit temperiert ist worden vonn der Fröligkeit/ vnnd die Fröligkeit deßgleichen von der Traurigkeit ... Der Zorn/ Tyranney/ vnnd die Wuetend Eigenschaflt/ deßgleichen die Mildte/ Tugentreiche/ vnnd Bescheidenheit/ ist auch von ihn beyden hie: daß Erste von Eua, das Ander von Adamo, und durch Vermischung eingetheilt inn alle Proles.“ Adam, als Erstgeborner reines Geschöpf, hat die kreatürliche Traurigkeit, Eva, geschaffen ihn zu erheitern, hat die Fröhlichkeit. Die konventionelle Verbindung von Melancholie und Raserei ist nicht beobachtet; Eva mußte als Anstifterin des Sündenfalles bezeichnet werden. Ursprünglich ist freilich diese trübe Auffassung der Melancholie nicht. Vielmehr ist sie in der Antike dialektisch gesehen worden. Unter dem Begriffe der Melancholie bindet eine kanonische Aristotelesstelle die Genialität an den Wahnsinn. Mehr als zwei Jahrtausende lang hat die Symptomenlehre der Melancholie, wie sie im dreißigsten Kapitel der ‚Problemata‘ entwickelt ist, gewirkt. Hercules Aegyptiacus ist der Prototyp des vor seinem Zusammenbruch im Wahnsinn zu den höchsten Taten beflügelten Ingeniums. „Die Gegensätze der intensivsten, geistigen Tätigkeit und ihres tiefsten Verfalles“ werden in solcher Nachbarschaft mit immer gleichstarkem Grauen den Betrachter an sich reißen. Es kommt hinzu, daß melancholische Genialität besonders im Divinatorischen sich zu bekunden pflegt. Antik — der aristotelischen Abhandlung ‚De divinatione somnium‘ entlehnt — ist die Anschauung, daß Melancholie das seherische Vermögen begünstige. Und dieser unverdrängte Rest antiker Theoreme kommt in der mittelalterlichen Überlieferung von den just Melancholischen beschiedenen Seherträumen an den Tag. Auch im siebzehnten Jahrhundert begegnen solche, freilich immer wieder ins Düstere gewandten Charakteristiken: „Allgemeine Traurigkeit ist eine Wahrsagerin alles zukünftigen Unheils.“ Sowie mit größtem Nachdruck Tschernings schönes Gedicht ‚Melancholey Redet selber‘:

Ich Mutter schweren bluts/ ich faule Last der Erden
Wil sagen/ was ich bin/ und was durch mich kan werden.
Ich bin die schwartze Gall/ ’nechst im Latein gehört/
Im Deutschen aber nun/ und keines doch gelehrt.
Ich kan durch wahnwitz fast so gute Verse schreiben/
Als einer der sich last den weisen Föbus treiben/
Den Vater aller Kunst. Ich furchte nur allein
Es möchte bey der Welt der Argwohn von mir seyn/
Als ob vom Höllengeist ich etwas wolt’ ergründen/
Sonst könt’ ich vor der Zeit/ was noch nicht ist/ verkünden/
Indessen bleib ich doch stets eine Poetinn/
Besinge meinen fall/ und was ich selber bin.
Und diesen Ruhm hat mir mein edles Blut geleget
Und Himmelischer Geist/ wann der sich in mir reget/
Entzünd ich als ein Gott die Hertzen schleunig an/
Da gehn sie ausser sich/ und suchen eine Bahn
Die mehr als Weltlich ist. Hat jemand was gesehen/
Von der Sibyllen Hand so ists durch mich geschehen.

 

Die Langlebigkeit dieses gewiß nicht verächtlichen Schemas tieferer anthropologischer Analysen ist erstaunlich. Noch Kant malte das Bild des Melancholikers mit den Farben, in denen es bei älteren Theoretikern erscheint. „Rachbegierde ... Eingebungen, Erscheinungen, Anfechtungen ... bedeutende Träume, Ahndungen und Wunderzeichen“ sprechen die Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen ihm zu.
Trauerspiel und Tragödie. Melancholie, körperlich und seelisch.

 

Aleister Crowley: Love, Melancholy, Despair

Deep melancholy — O, the child of folly! —
  Looms on my brow, a perched ancestral bird;
Black are its plumes, its eyes are melancholy,
  It speaks no word.
 
Like to a star, deep beauty’s avatar
  Pales in the dusky skies so far above:
Seven rays of gladness crown its passionate star,
  One heart of love.
 
The fringing trees, marge of deep-throated seas,
  Move as I walk: like spectres whispering
The spaces of them: let me leave the trees —
  It is not spring!
 
Spring — no! but dying autumn fast and flying,
  Sere leaves and frozen robins in my breast!
There is the winter — were I sure in dying
  To find some rest!

— In: The Soul of Osiris. A History.
London: Kegan Paul, 1901. p. 47.

 

Jorge Luis Borges: La biblioteca de Babel

Antes, por cada tres hexágonos había un hombre. El suicidio y las enfermedades pulmonares han destruido esa proporción. Memoria de indecible melancolía: A veces he viajado muchas noches por corredores y escaleras pulidas sin hallar un solo bibliotecario.

Before, there was a man for every three hexagons. Suicide and pulmonary diseases have destroyed that proportion. A memory of unspeakable melancholy: at times I have traveled for many nights through corridors and along polished stairways without finding a single librarian.


El remordimiento
Remorse

He cometido el peor de los pecados
que un hombre puede cometer. No he sido
feliz. Que los glaciares del olvido
me arrastren y me pierdan, despiadados.
 
Mis padres me engendraron para el juego
arriesgado y hermoso de la vida,
para la tierra, el agua, el aire, el fuego.
Los defraudé. No fui feliz. Cumplida
 
no fue su joven voluntad. Mi mente
se aplicó a las simétricas porfías
del arte, que entreteje naderías.
 
Me legaron valor. No fui valiente.
No me abandona. Siempre está a mi lado
La sombra de haber sido un desdichado.

I have committed the worst of sins
one can commit. I have not been
happy. Let the glaciers of oblivion
take and engulf me, mercilessly.
 
My parents bore me for the risky
and the beautiful game of life,
for earth, water, air and fire.
I failed them, I was not happy.
 
Their youthful hope for me unfulfilled.
I applied my mind to the symmetric
Arguments of art, its web of trivia.
 
They willed me bravery. I was not brave.
It never leaves me. Always at my side,
that shadow of a melancholy man.

 

Raymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl: Saturn and Melancholy

Melancholy’s change of meaning was connected with a process generally noticeable in the late Middle Ages when esotenc and scientific notions sank down to the level of popular thought and speech. Similar tendencies transformed the seven deadly sins into “follies” or mere characteristics, made townsfolk sentimentally aware of the peasant’s toil and the trackless wilds of nature, and led to the attempt at catching the reality of the visible world in the mirage of perspective. Furthermore, melancholy, by acquiring the psychological content of notions originally applying only to mental states, inherited also their pictorial form. In other words, melancholy, understood in this new sense, appears in fifteenth-century poetry both as an expression of speech and as an active and speaking person who was even capable of being portrayed.

Medieval didactic poetry, elaborating the methods inherited from late Roman authors like Prudentius or Martianus Capella, had personified nearly all objects of human thought and feeling. Among these personifications were naturally to be found those embodying mental pain figures such as “Souci”, “Deffiance”, “Désespoir”, or, above all, “Tristesse”. And as common usage tended more and more to describe the content of these notions as “melancholy”, it is not surprising that this expression too was personified. In the Esperance ou Consolation des Trois Vertus written in 1428 by Maistre Alain Chartier, Royal Notary and Secretary to Charles VI, we find a “Dame Mérencolye” taking over many of the functions, as well as much of the outward appearance, of the “Tristesse” described nearly two hundred years earlier in the Roman de la Rose. Like Guillaume de Lorris’s “Tristesse”, Alain Chartier’s “Dame Mérencolye” is of terrifying aspect, pale, lean, wrapped in poor or ragged garments; the same can be, said of the “Melencolie” in the romance Le Cuer d’ amours espris, written by King René of Anjou (who died in 1480), for here she appears as “une grant vielle eschevelee, maigre, et ridee”.

Admittedly this “Dame Mérencolye” is not a mere copy of “Tristesse”, but has been radically modified. “Tristesse” possessed certain characteristic qualities which “Dame Mercncolye” was denied, and in the same way the latter possessed traits which had been lacking in the fonner. For instance, the “Tristesse” in the Roman de la Rose “a figure by no means dulled and apathetic, but wild and despairing” bears a tear·stained and raddJeq visage, while King René’s “morne et pensive” Melancholy warms herself by a figure which “was so wretched that a cat could barely have burnt its tail at it”, and is brooding so deeply that she can scarcely tear herself away from her thoughts. Alain Chartier’s “Dame Mérencolye” is distinguished by her “leaden and earthy complexion”, “halting speech”, “drooping lip” and “downward regard”. Needless to say, in both cases the traits which “Melancolie” does not share with “Tristesse” have been taken oyer from humoral pathology. Even the “wretched fire”, which is a familiar touch of calendar illustrations, is nothing but an elaboration of the common attribute of “frigiditas”. Common usage had reduced the idea of melancholy to that of a mere mood. But from the moment when this subjective mood became personified, we may say that melancholy regained all its essential characteristics as a visible image of temperament and disease, standing out from mere “Tristesse” (which King René significantly allows next to her as “parente bien prochaine”) as something more menacing and at the same time more active. And this corresponds with the dramatic and psychological function henceforth attributed to the personified Melancholy in narrative contexts.

The general character of King René’s work (which seeks rather to give life to a given set of allegories than to clothe a personal experience in allegory) is descriptive and unemotional. When the hero, “Le Cuer”, accompanied by his squire “Desir”, strays into Melancholy’s wretched hut and asks for food and drink, “Melencolie” contents herself with giving him a beaker of water from the “FIeuve de Lanne” and a crust of bread of “Dure Paine” grain, and with pressing the same nourishment on him on a later occasion; whereupon “Le Cuer” falls into “un pensement si tres grief” that he would almost have died of sorrow had not the recollection of his mistress “Espérance” fortified him a little. Melancholy’s actions and influence are therefore not particularly dramatic or terrifying, although, within the limitations of a romance where “Dame Tristesse” saddens the hero mainly by the poor quality of her wine, the peculiar nature of a strictly melancholy depression is none the less visible. (...)

This principle of synthesis continued to be active in contemporary representations of melancholy, by means of literary personification. Wherever “Dame Mérencolye” appears as a person who speaks or is spoken to, she represents, as in the old French romances, the contemporary modification of a notion formed and transmitted by medical and scientific tradition, and it is to this that she owes her resilient and vivid existence. The beautiful monologue by the German baroque poet, Andreas Tscheming, Melancholy speaks herself, is an example of such a synthesis, in which, as in Maistre Alain Chartier, the whole content of scientific tradition from common fear to the wild hallucinations of a man who thinks he is a glass vessel or fears the heavens will fall; from misanthropy, longing for death, and the ability to write poetry while mad, to the “facies nigra” and the downward gaze is combined in one coherent picture, except that now a new motif could be added, unfamiliar to a French poet of the early fifteenth century: the humanist idea of divine frenzy or, to use Tscherning’s words, “des himmelischen Geistes”: (...)

In Milton’s poems which, as the titles indicate, show the author’s complete familiarity with the Italian tradition, and which, on the other hand, had a far-reaching influence on later writers, “Mirth” and “Melancholy” are apostrophised by the two speakers, the “Joyful” and the “Thoughtful”. with such intensity of invective and praise that although the temperaments are no themselves introduced as speaking characters their individualities are realised with the utmost vividness. (...)

Naturally, the fusion of the characters “Melancholy” and “Tristesse” during the fifteenth century brought about not only a modification of the notion of Melancholy, in the sense of giving it a subjective vagueness, but also, vice versa, of the notion of grief, giving it the connotations of brooding thoughtfulness and quasi-pathological refillements. The outcome of this interpenetration could only be a singularly complex, affective condition of the soul, in which the subjective and transitory emotion of mere “grief” was combined with brooding withdrawal from the world and with the gloom, verging on sickness, of melancholy in the emphatic sense. During the same period the verbs “attrister” and “s’attrister” tended to be replaced by “mérencolier” and “se mérencolier”; and their derivatives, “mérencoliser” and “mélancomoyer”, acquired the sense of “reflecting”, or “falling into a brown study”. Moreover, all the ideas originally connected with Melancholy and Saturn — unhappy love, and sickness and death — were added to this mixture, so it is not surprising that the new sentiment of Grief, born of a synthesis of “Tristesse” and “Mélancholie”, was destined to become a special kind of emotion, tragic through a heightened awareness of the Self (for this awareness is but a correlation to the awareness of Death). This new melancholy could either be didactically anatomized or be poured out in lyrical poetry or in music; it could rise to sublime renunciation of the world, or be dissipated in mere sentimentality.

An early fifteenth-century author had already revealed the link between the notions Death, Melancholy and Self-Awareness in a curious manner. “A la mesure que la cognoissance vient”, says Jacques Legrand in his “Observations on Death and Judgement Day”, “le soucy croist, et l’omme se mérancolie plus et plus, selon ce qu’il a de sa condicion plus vraie et parfaite cognoissance”. Some hundred years later this consciousness became so much a part of self-awareness that there was scarcely a man of distinction who was not either genuinely melancholic or at least considered as such by himself and others. Even Raphael, whom we like to imagine as, above all, a serenely happy man, was described by a contemporary as “inclining to Melancholy, like all men of such exceptional gifts”; while with Michelangelo this feeling is deepened and strengthened to a kind of self-conscious enjoyment, though indeed a bitter one: “La mia allegrezz’ è la malinconia.”
— Raymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl: Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, New York: Thomas Nelson & Sons Ltd, 1964. pp. 220-232.

 

The Argument of the Frontispiece

Burton Melancholy 1628

Ten distinct Squares here seen apart,
Are joined in one by Cutter’s art.
 
I.
Old Democritus under a tree,
Sits on a stone with book on knee;
About him hang there many features,
Of Cats, Dogs and such like creatures,
Of which he makes anatomy,
The seat of black choler to see.
Over his head appears the sky,
And Saturn Lord of melancholy.
 
II.
To the left a landscape of Jealousy,
Presents itself unto thine eye.
A Kingfisher, a Swan, an Hern,
Two fighting-cocks you may discern,
Two roaring Bulls each other hie,
To assault concerning venery.
Symbols are these; I say no more,
Conceive the rest by that’s afore.
 
III.
The next of solitariness,
A portraiture doth well express,
By sleeping dog, cat: Buck and Doe,
Hares, Conies in the desert go:
Bats, Owls the shady bowers over,
In melancholy darkness hover.
Mark well: If’t be not as’t should be,
Blame the bad Cutter, and not me.
 
IV.
I’th’ under column there doth stand
Inamorato with folded hand;
Down hangs his head, terse and polite,
Some ditty sure he doth indite.
His lute and books about him lie,
As symptoms of his vanity.
If this do not enough disclose,
To paint him, take thyself by th’ nose.
 
V.
Hypocondriacus leans on his arm,
Wind in his side doth him much harm,
And troubles him full sore, God knows,
Much pain he hath and many woes.
About him pots and glasses lie,
Newly brought from’s Apothecary.
This Saturn’s aspects signify,
You see them portray’d in the sky.
 
VI.
Beneath them kneeling on his knee,
A superstitious man you see:
He fasts, prays, on his Idol fixt,
Tormented hope and fear betwixt:
For Hell perhaps he takes more pain,
Than thou dost Heaven itself to gain.
Alas poor soul, I pity thee,
What stars incline thee so to be?
 
VII.
But see the madman rage downright
With furious looks, a ghastly sight.
Naked in chains bound doth he lie,
And roars amain he knows not why!
Observe him; for as in a glass,
Thine angry portraiture it was.
His picture keeps still in thy presence;
’Twixt him and thee, there’s no difference.
 
VIII, IX.
Borage and Hellebor fill two scenes,
Sovereign plants to purge the veins
Of melancholy, and cheer the heart,
Of those black fumes which make it smart;
To clear the brain of misty fogs,
Which dull our senses, and Soul clogs.
The best medicine that e’er God made
For this malady, if well assay’d.
 
X.
Now last of all to fill a place,
Presented is the Author’s face;
And in that habit which he wears,
His image to the world appears.
His mind no art can well express,
That by his writings you may guess.
It was not pride, nor yet vainglory,
(Though others do it commonly)
Made him do this: if you must know,
The Printer would needs have it so.
Then do not frown or scoff at it,
Deride not, or detract a whit.
For surely as thou dost by him,
He will do the same again.
Then look upon’t, behold and see,
As thou lik’st it, so it likes thee.
And I for it will stand in view,
Thine to command, Reader, adieu.

Endstück, Holzschnitt